Противоречие причастия

Противоречие в истории Западной Церкви о природе Евхаристии и вопрос о том , Христос символически или физически присутствует в евхаристических элементов хлеба и вина упоминаются в качестве Вечери Господней Противоречие :

Доктрина Евхаристии также играет центральную роль в нынешнем экуменическом движении .

Спор по поводу учения о Евхаристии

В более широком смысле споры о причастии - это «споры по вопросу о том, как тело и кровь Иисуса Христа присутствуют в хлебе и вине: настоящие, преобразованные или символические». Второй спор о причастии в 11 веке. В этом вопросе существует также дореформационные споры о Евхаристии Виклиф (1300-1384), который отверг доктрину пресуществления . Реформация также споры по поводу понимания Евхаристии. Выражение « Спор о Вечере Господней» в основном используется для спора о Евхаристии в Католической церкви или в церквях Реформации. Внутрикатолическая или экуменическая богословская дискуссия о природе Евхаристии продолжается после Тридентского Собора , но не описывается как спор.

Споры о первом причастии

Евхаристические споры начались в IX веке: Амалар из Меца († около 850 г.) уже принимал новую концепцию, согласно которой евхаристическая форма хлеба превращалась в плоть; это делается как имитация действий Христа на Тайной вечере и Его поручения, но в смысле жертвы (жертвоприношения), совершаемой людьми и священниками, чтобы Бог не принял во внимание их грехи. Учение Амалара об измерении стало определяющим для остальной части Средневековья: для него евхаристическое тело Христа на самом деле является телом Христа в том виде, в котором мы видим физическую реальность. Кроме того, продолжала существовать более старая традиция духовного жертвоприношения, например Б. во Флоре Лионского († 860 г.), в котором евхаристическая жертва служит собиранию и объединению единой Церкви Иисуса Христа. Вместе с отцом церкви Августином он подчеркивает «спасительно-историческую оценку таинства» в его задаче мистического союза церкви и Христа.

Вместе с Амаларом фон Мец Пасхазий Радберт († 850 г.) попытался в своей Liber de corpore et sanguine Domini («Книге Тела и Крови Господа») объединить святоотеческую литературу о Евхаристии: Христос будет - даже если он больше не умирает - принесен в жертву в евхаристическом праздновании в таинстве и наслаждался своим телом для смывания грехов. Евхаристическая трапеза превратилась в то, что вера исповедовала извне, в историческое Тело Христа. Материальный реализм фон Метцена был тогда также поводом для так называемого спора о Первой вечере, вопроса о евхаристических знамениях. Рабан Мавр († 856 г.) выступал как противник Пасхазия : он продолжал представлять старый августинианский взгляд на несовместимость символа и реальности, которая противоречила бы друг другу.

Как основной подрядчик Пасхазий Радберта является Ратрамно из Корби называется († 868). Карл Лысый спросил его, явились ли Тело и Кровь Христа в Евхаристии как тайна веры или на самом деле ( in mistio fiat an in veritate ), и было ли тело, которым можно наслаждаться, было телом Христа, рожденным от Марии или после Его вознесение Христос вознес и воссел одесную Бога. Ответ Ратрамна заключался в том, что, поскольку при изменении евхаристической пищи не было заметно никаких физических изменений, изменение могло произойти только духовно (спиритуалист) , но не физически (телералитер) . Поэтому он выполняется только в виде изображений (figuraliter) . Таким образом, хлеб и вино на самом деле не являются телом и кровью Христа, но только изображениями, фигурами в их видимой форме и только в их невидимой сущности, соответствующей телу и крови Христа: они представляют собой чисто духовную пищу и Духовный напиток - разница между Евхаристическим телом Христа и страстным телом Христа, память о котором может быть представлена ​​только евхаристической пищей. Это изменение связывает природные элементы с телом и кровью исторического преображенного Господа. Евхаристические образы представили человеческую реальность Христа. Но в существовании хлеба и вина ничего не меняется. Преобразования элементов не происходит. В таинстве тело Христа «присутствует точно так же, как люди, принимающие Евхаристию [...]: in mystery».

Гармонизировав богословие Августина и Амвросия, защищая совместимость veritas и figura , Пасхазий Радберт положил конец этому сакраментальному противоречию в письме к Фрудигеру: с одной стороны, историческое и сакраментальное тело Христа идентичны, с другой стороны. , сакраментальное тело имеет «духовный образ существования», а Евхаристия по самой своей природе является одновременно реальной и символической реальностью.

Споры о втором причастии

Споры о первом причастии возродились в XI веке в результате так называемого спора о втором причастии. Беренгар фон Турс интерпретировал августинскую концепцию таинства как «динамично-символический» и отрицал возможность изменения элементов и истинного присутствия мужского тела. Само причастие не содержит тела и крови Иисуса Христа. В конечном счете, не сакраментальный знак, а «собственно субъективная вера» связывает верующего с историческим и прославленным Иисусом Христом. Для Беренгара понятие реальной памяти было угрозой уникальной жертве Христа на кресте; поэтому для него было немыслимо реальное присутствие тела и крови среди евхаристической пищи. В отношении него другие (Гуго фон Лангрес, Дюранд фон Троарн) настаивали на таком реальном современном режиме: теологи, которые выступали против Беренгара и его символизма, были заинтересованы в подчеркивании идентичности исторического и сакраментального тела.

В конце концов, этот спор закончился тем, что Беренгар был вынужден на римском синоде в 1059 году подписать признание пером кардинала епископа Гумберта из Сильвы Кандида: хлеб и вино - это не просто знаки; Они не в чувственном смысле, а в действительности (non sensualiter, sed in veritate) реальное тело и настоящая кровь Христа ( verum corpus et sanguinem Christi ), к которым в действительности прикасаются священнические руки, ломаются и при общении зубами будет раздавлен.

В отличие от радикального реализма конфессиональной формулы Беренгара, Ланфранк фон Бек и его ученик Гитмунд фон Аверса подошли к доктрине пресуществления : внешняя форма евхаристических даров сохраняется, но их сущность трансформируется в тело Христа ( converti in essentiam Dominici corporis ); Фактически, это уже представляет различие между субстанцией и акциденцией.Ланфранк различает видимые части причастия ( visibili elementorum specie ) и невидимую вещь, corpus Christi.

Гитмунд разрабатывает концепцию изменения: он видит изменение как существенное изменение ( субстанциальный трансмутари ), в котором сохраняются случайности существующей материи, хлеба и вина.

Реальное присутствие Христа в разработанном таким образом евхаристическом таинстве per modum maintiae заставляет Латеранский Синод 1079 г. Беренгара признать следующее:

«[…] Хлеб и вино, лежащие на жертвеннике, существенно преобразуются в истинную, собственную и животворящую плоть и кровь Господа нашего Иисуса Христа через тайну святой молитвы и через слова нашего Спасителя и после освящение истинного тела Христа (verum corpus Christi), […] и истинной крови Христа (verum sanguinem Christi), […] не только через знак и силу причастия, но и в подлинности природы и истина субстанции (in proprietate naturae et veritate Submittiae) ... "

- 700 дирхамов

Результат подготовительной работы Лафранка фон Бека и его ученика Гитмунда фон Аверсавона был одобрен Четвертым Латеранским собором в 1215 году и дал концепцию пресуществления, которая впервые появилась примерно в середине 12 века и представляет собой аббревиатуру ибо евхаристическая вера уже получила широкое распространение; он уже проник в канонические собрания Иво фон Шартра († 1116 г.) и Decretum Gratiani (1140 г.). Ранняя и высокая схоластика должна была иметь дело с более далеко идущими вопросами, например, где оставалась сущность хлеба после перемены; Гуго фон Сен-Виктор, например, говорил о переходе от истинной сущности хлеба к истинной сущности тела Христа. В своем первом каноне четвертый Lateranum определил истинное присутствие Иисуса Христа среди фигур из хлеба и вина (transsubstantiatis pane in corpus et vino in sanguinem) , поскольку оно совершается священниками, должным образом назначенными ключевой силой Церкви:

«Но существует универсальная церковь верующих […] В ней Иисус Христос является самим священником и жертвой одновременно. Его тело и кровь действительно содержатся в таинстве жертвенника и в формах хлеба и вина (veraciter continentur) после того, как хлеб был преобразован в тело, а вино - в кровь силой Бога (transsubstantiatis pane in corpus, et vino in sanguinem potestate divina). Таким образом, то, что он получил от своего собственного, получено от его собственного, и таким образом завершается тайна единства (mystery unitatis) [...] "

- DH 802

С триумфальным продвижением доктрины пресуществления изменилось и благочестие Евхаристии: с середины XI века Евхаристию почитали через сквоты и инкены , к концу XII века было введено возвышение , которое распространилось. быстро и в 13 веке стало обычным явлением, как и евхаристическое поклонение в начале 13 века и праздник Тела Христова (Festum Corporis Christi), который был введен в 1264 году.

Споры о Тайной вечере во время Реформации

Цвингли и Лютер обсуждают Вечерю Господню в Марбурге. Иллюстрация Цвинглитюр Гроссмюнстер в Цюрихе.

Выражение «Противоречие Вечери Господней» описывает в более узком смысле конфликт между реформаторами Мартином Лютером и Ульрихом Цвингли и их общими сторонниками по поводу понимания причастия Вечери Господней .

После того, как Цвингли ясно изложил свою позицию в открытом письме в Цюрихе осенью 1524 года, Йоханнес Оэколампад поддержал его из Базеля в статье, опубликованной в сентябре 1525 года. Лютеранские богословы из окружения Йоханнеса Бренца в Швебиш-Халле ответили своей синграммой . Между 1526 и 1529 годами Лютер и Цвингли и их последователи с обеих сторон (Эколампад, Иоганнес Бугенхаген ) обменялись рядом брошюр.

В 1529 году Цвингли встретился с Лютером и ландграфом Гессенским Филиппом . Он был согласен с Лютером в учении об оправдании . Оправдание перед Богом нельзя получить добрыми делами, но только верой в единого Бога и искупительной смертью Христа. Однако на встрече в Марбурге ( Марбургская религиозная дискуссия ) стало ясно, что споры вокруг понимания Вечери Господней преодолеть невозможно. Лютер увидел в Вечере Господней самое глубокое переживание проявленной Божьей благодати. Потому что в институте Вечери Господней идет praedicatio identityica , «хлеб тела» и «вино крови», как выразился Лютер в своей работе « О Тайной вечере». Признание сформулировано в 1528 году. В, с хлебом и вином и под ними истинное тело и кровь Христа будут распространяться и приниматься устами ( реальное присутствие ). Находившийся под влиянием гуманистов Цвингли видел в Вечере Господней и ее элементах только символическую силу, предназначенную только для пробуждения памяти о воскресшем. Только в памятовании церкви с верой Христос присутствует духовно. Однако совместно отвергнутой отправной точкой была католическая доктрина пресуществления , согласно которой вино и хлеб фактически и навсегда превращаются в кровь и плоть Иисуса во время празднования Вечери Господней.

После смерти Цвингли в 1531 году были предприняты новые попытки преодолеть спор, в том числе для того, чтобы иметь возможность достичь широкого союза со старообрядцами ( Schmalkaldischer Bund ). Особенно Мартин Бусер и Филипп Меланхтон пытались найти баланс. Однако интегрировать представителей так называемой «верхнегерманской» Реформации в лютеранский лагерь можно было только с Виттенбергским соглашением 1536 года. Швейцарские протестантские кантоны во главе с преемником Цвингли Генрихом Буллингером были исключены из Шмалькальдской конфедерации.

Реформатор Женевы Жан Кальвин отверг мнение Цвингли о том, что Вечеря Господня была в первую очередь о действиях общины. Согласно его учению, хлеб и вино являются средствами благодати, через которые верующий принимает Христа и в Нем полноту даров благодати. Кальвин отрицал приравнивание элементов к телу и крови Христа только потому, что тело Христа материально находилось на небесах. Лютер сначала принял точку зрения Кальвина. Однако в 1549 году Кальвин достиг соглашения с Буллингером в « Консенсусе Тигуринус» и тем самым приблизился к цвинглианской доктрине Вечери Господней. Это привело к так называемому спору за ужином в 1550-х годах , который гнесиолютеран Иоахим Вестфаль открыл в 1552 году нападением на Кальвина. В связи с этим внутри лютеранского лагеря разгорелся спор между гнесиолютеранцами и последователями Меланхтона (так называемыми филиппистами ), которых обвиняли в сближении с Кальвином.

литература

Индивидуальные доказательства

  1. ↑ Кристоф Кунц (ред.): Этика лексикона - Религия: Технические термины и люди , Старк, Фрайзинг 2001: Тайная вечеря
  2. ↑ Ср. Герхард Людвиг Мюллер : Католическая догматика: для изучения и практики богословия. - 2-е издание специального выпуска (7-е общее издание 2005 г.). - Гердер: Фрайбург, Базель, Вена, 2007, с. 683.
  3. ^ Герхард Людвиг Мюллер: католическая догматика: для изучения и практики богословия. - 2-е издание специального выпуска (7-е общее издание 2005 г.). - Гердер: Фрайбург, Базель, Вена, 2007, стр. 693 ф .; Йозеф Р. Гейзельманн: Споры о Тайной вечере В: Höfer, Rahner (Hrsg.): Lexicon for Theology and Church (LThK) - Herder: Freiburg. Том 1. 2. Издание 1957 г. (специальное издание 1986 г.), Кол. 33
  4. ↑ после Герхарда Людвига Мюллера: Католическая догматика: для изучения и практики богословия - 2-е издание специального выпуска (7-е полное издание 2005 г.). - Гердер: Фрайбург, Базель, Вена, 2007, с. 694.
  5. ↑ a b c d Йозеф Р. Гейзельманн: Споры о Тайной вечере В: Höfer / Rahner (Hrsg.): Lexicon for Theology and Church (LThK) - Гердер: Фрайбург. Том 1. 2. Издание 1957 г. (специальное издание 1986 г.), Кол. 33
  6. ^ Герхард Людвиг Мюллер: Католическая догматика: для изучения и практики богословия - 2-е издание специального выпуска (7-е полное издание 2005 г.). - Гердер: Фрайбург, Базель, Вена, 2007, с. 694.
  7. ^ Герхард Людвиг Мюллер: католическая догматика: для изучения и практики богословия. - 2-е издание специального выпуска (7-е общее издание 2005 г.). - Гердер: Фрайбург, Базель, Вена, 2007, стр. 696 в переводе как «существенный».
  8. ↑ Дензингер / Хюнерманн: Enchiridium symbolorum definitionum et declareum de rebus fidei et morum - 37-е издание. - Гердер: Фрайбург [ua] 1991, № 700.
  9. ↑ Дензингер / Хюнерманн: Enchiridium symbolorum definitionum et Declarationum de rebus fidei et morum. - Издание 37-е. - Гердер: Фрайбург [ua] 1991, № 802; Перевод Герхарда Людвига Мюллера: Католическая догматика: для изучения и практики богословия. - 2-е издание специального выпуска (7-е общее издание 2005 г.). - Гердер: Фрайбург, Базель, Вена, 2007, с. 696.