Ахмадия

Мирза Гулам Ахмад , основатель Ахмадии

Ахмадийская ( урду احمدیہ « Ахмад -тум» ) - это исламское сообщество, основанное Мирзой Гуламом Ахмадом в Британской Индии в 1880-х годах . С 1889 г. последователи принесли ему клятву верности . В 1901 году они были внесены в официальные переписные списки британо-индийской администрации под именем Ахмадия Мусалманов .

Религиозное сообщество, которое считает себя движением за реформу ислама, придерживается исламских правовых источников - Корана , Сунны и хадисов, в связи с чем сочинения и откровения Мирзы Гулама Ахмада также имеют большое значение. Сообщество считает себя принадлежащим к исламу. Большинство других мусульман считают доктрину Ахмадии ересью и отвергают ее. В исламских странах с религиозными общинами и их деятельностью ведется соответствующая борьба, что привело к ограничениям и преследованиям в этих странах.

Сообщество, основанное Мирзой Гуламом Ахмадом, раскололось в вопросе о правопреемстве после смерти его преемника Нуур уд-Дина на две группы: Ахмадийский мусульманский джамаат (AMJ) и Ахмадийский мусульманский джамаат Исхат-и-Ислам Лахор (AAIIL). AMJ, который в значительной степени вытеснил AAIIL. В настоящее время головной офис AMJ находится в Лондоне (Великобритания), международный головной офис AAIIL находится в Лахоре . Преемники Гулама Ахмада называются AMJ как Халифат уль-Массих (Преемники Мессии).

Происхождение и название

Мирза Гулам Ахмад (в центре) и его первые последователи. Его будущий преемник Нуур уд-Дин сидит справа от него.

Мирза Гулам Ахмад происходил из аристократической семьи персидского происхождения. В 1882 году он выпустил первые два тома своего основного труда « Барахин-и Ахмадийя» («Доказательство Ахмадтумов»), который изначально рассматривался мусульманами как произведение, полное силы и оригинальности. Мирза Гулам Ахмад появился как исламский новатор ( муджаддид ) и в публичном заявлении в конце 1888 года пригласил всех людей, «ищущих истину, принести присягу на верность ему, чтобы сохранить истинную веру, истинную чистоту. религии и познать путь любви к Богу ». Церемония присяги на верность состоялась 23 марта 1889 года в Лудхиане . Это событие считается фактической датой основания Ахмадийского движения.

В декабре 1891 года Гулам Ахмад объявил, что его движение будет проводить ежегодные собрания в Кадиане . Начиная с этого года, Ахмад называл себя Махди, провозглашенным Пророком Мухаммедом, и видел себя как предсказанное возвращение Иисуса Христа , Кришны и Будды в одном лице. Его Богом данная миссия - объединение всех религий под знаменем ислама.

Последователи Гулама Ахмада происходили в основном из образованного среднего класса, который знал, как понимать его сложный язык. Религиозная община официально получила свое название только после переписи населения 1901 года, когда Ахмад рекомендовал своим последователям зарегистрироваться как «Ахмадийские мусалманы». До этого они были широко известны как «Кадиани» или «Мирзай».

Мирза Гулам Ахмад получил имя «Ахмадия» от второго имени пророка Мухаммеда , которого Иса ибн Марьям в аяте Корана 61: 6 называет Ахмадом .

Имя Мохаммед в переводе с арабского означает «восхваляемый» или «восхваляемый». Мирза Гулам Ахмад понимал, что это работа Мухаммеда в мединский период пророчеств , который он охарактеризовал как «победоносный». Ахмад означает «тот, кто хвалит» или «тот, кто хвалит». По словам Мирзы Гулама Ахмада, это проявилось в мекканский период пророчеств , который Мирза Гулам Ахмад связывает с хвалой Богу.

Мирза Гулам Ахмад оправдал это название тем, что Мухаммед олицетворяет величие и величие («Джалали»), а Ахмад подчеркивает красоту («Джамали»). Таким образом, Ахмад связан с ранними днями провозглашения Мухаммеда.

Происхождение термина «Ахмадийа» спорно: « Аммади утверждают, что получили свое имя не от имени основателя секты, а от обещания о нем в Коране». Термин «Кадиянийа» или «Мирзаййа» используют; соответственно последователей называют «Кадияни» или «Мирзай».

расщепление

После смерти Ахмада врач и теолог Нуур уд-Дин был избран главой Ахмадийского движения. После его избрания 27 мая 1908 года халифат был установлен после обещанного Мессии .

Вскоре возникла критика системы халифата , которую оппоненты воспринимали и воспринимают как автократическую. После смерти Нуур уд-Дина в 1914 году разногласия вспыхнули открыто. Прежде всего, исполнительный орган контролировали « противники халифата ».

  1. Около 1500–2000 сторонников халифата избрали Мирзу Башир уд-Дина Махмуда Ахмада вторым халифом и, таким образом, новым духовным лидером. Комитет (Анджуман) подчиняется инструкциям халифа. Группа, оставшаяся в Кадане, позже была названа Ахмадийским мусульманским джамаатом (AMJ). Халифы AMJ избираются пожизненно избирательным комитетом . С 2003 года Мирза Масрур Ахмад был духовным лидером AMJ как Халифат уль-Массих В.
  2. Около 50 ахмади во главе с Мухаммедом Али и Ходжей Камал уд-Дином отказались последовать за Мирзой Башир уд-Дином Махмудом Ахмадом и основали президиум во главе с эмиром в Лахоре . На байят и духовное направление следует избегать. Группа, переехавшая в Лахор, позже назвала себя Ахмадия Андшуман Исхат-и-Ислам Лахор (AAIIL).

Мирза Башир уд-Дин Махмуд Ахмад смог привлечь на свою сторону большинство сторонников, но группа Кадиан (AMJ) была сильно ослаблена 25-летним неопытным лидером и без интеллектуальной, исполнительной и административной элиты. Группа Лахора (AAIIL) также была сильнее в финансовом отношении и вскоре смогла открыть миссионерские станции в Уокинге и Берлине . Позже были добавлены миссионерские станции в Суринаме и Нидерландах .

Флаг Ахмадийского мусульманского джамаата

Однако Мирза Башир уд-Дин Махмуд Ахмад смог консолидировать Кадианскую группу (AMJ) во время своего пребывания в должности и развить ее в мощную организацию. В результате AMJ смог набрать сильных членов, в то время как AAIIL стагнировал. AAIIL по-прежнему активен сегодня, публикуя и миссионерскую работу, но численно больше не играет роли и отошел на второй план. После раскола обе группы были также известны под именами Кадиани (от AMJ) и Лахори (от AAIIL), особенно в Индии и Пакистане. Эти термины пренебрежительно используются противниками Ахмадии.

Обучение

Мирза Гулам Ахмад видел себя пророком, мессией, Махди и воплощением Кришны последнего времени . Учения Ахмадии по-прежнему основаны на Коране , хадисах и Сунне , но писания и откровения Мирзы Гулама Ахмада имеют большое значение. Доктрина Ахмадия значительно отклоняется от ортодоксального ислама , особенно в позиции Мирзы Гулама Ахмада, личности Иисуса из Назарета ( Иса ибн Марьям , Юз Асаф ), роли Махди, Джихада и в лечении отступничества . Учение Ахмадии рассматривается православными учеными как неправильный путь, а последователи этого учения считаются отступниками.

История распространения

Южная Азия

С самого начала Ахмадия сильно полагалась на экспансию в форме прозелитизма. Гулам Ахмад основал несколько журналов для распространения своего учения, таких как « Аль-Хакам» в 1897 году и « Аль-Бадр» на урду в 1902 году и «Обзор религий» в 1902 году как первый англоязычный журнал . Благодаря этой миссионерской деятельности Ахмадия поначалу была особенно успешной в Британской Индии . Вплоть до раздела Индийского субконтинента около 74% индийских общин Ахмадия находились на территории нынешнего штата Пакистан. Предыдущая штаб-квартира AMJ в Кадиане осталась в Индии, поэтому после обретения независимости ей пришлось покинуть свой центр. Они оставили 313 ахмади, называемых Дервишан-и-Кадиан, для защиты своих учреждений, школ, библиотек, типографий, кладбищ и другой недвижимости. Главный центр был временно перенесен в Лахор. Движение купило кусок пустыря у правительства Пакистана, где 20 сентября 1948 года было заложено основание города Рабва . В сентябре 1949 года штаб-квартира была окончательно переведена в Рабву. Из-за обострения преследований в Пакистане Мирза Тахир Ахмад переехал в Лондон в 1984 году .

Грамотность в примерно четыре миллиона мужчин и женщин Ахмади жизни в Пакистане составляет около 100%, что значительно выше , чем в среднем по стране 54,9%. Таким образом, ахмади составляют почти 2% от общей численности населения, но они составляют около 20% образованного населения. В результате многие ахмади занимали высокие посты в администрации и в вооруженных силах, что, однако, вызвало негодование некоторых групп. Первый министр иностранных дел Пакистана и единственный пакистанский президент Международного Суда , Мухаммад Zafrullah Хан , а также единственный пакистанский и первый мусульманский лауреат Нобелевской премии по физике , А. Салам , были членами Ахмадия.

Европа

В межвоенные годы AAIIL и AMJ начали создавать миссионерские станции в Европе.

Объединенное Королевство

После того, как английский лорд обращенного Хедли приобрел в мечеть Шах - Джахан в Уокинге под руководством индийского адвоката Хваджа Камал ад-Дин , ходжа Камал ад-Дин создал «Woking мусульманской миссии». Миссионерская станция эксплуатировалась AAIIL до 1930-х годов. В дополнении к мечети Wilmersdorfer и мечети Keizerstraat , то AAIIL построил миссию станции в Уокинге в 1913 году и действовал в мечеть Шаха Джахана там до 1930 года . Однако миссионерские станции AAIIL не пережили Вторую мировую войну.

Только Фатех Мухаммад Саял, первый иностранный миссионер, прибывший в Англию в 1913 году, смог добиться заметного успеха, построив первую мечеть в Лондоне ( мечеть Фазл ) в 1924 году. Мечеть Фазл в Лондоне была открыта в 1924 году как первая мечеть AMJ в Европе . 3 октября 2003 года в Лондоне была открыта мечеть на 4500 прихожан вместе с Баит уль-Футух .

Германия

Самая старая сохранившаяся мечеть Германии в Берлине-Вильмерсдорфе
NSDAP Reichsleitung, Управление ассоциаций, 13 апреля 1937 г.

9 октября 1924 года AAIIL заложил первый камень в фундамент мечети Вильмерсдорфер в Берлине . Самая старая сохранившаяся мечеть в Германии была открыта 26 апреля 1925 года и первоначально называлась «Берлинской мечетью». Сообщество берлинской мечети издавало журнал Moslemische Revue с 1924 по 1940 год . Однако во время Второй мировой войны берлинская мечеть утратила свое центральное положение и так и не смогла его восстановить.

AMJ не имел большого значения в межвоенные годы. Строительство мечети на Кайзердамме недалеко от железнодорожного вокзала Вицлебена пришлось отменить по финансовым причинам.

Во времена национал-социализма община не могла оставаться организованной и начала восстанавливаться только после войны. Некоторые миссионеры вернулись в Индию, другие уехали в Англию. «Исламская община Берлина» или «Берлинская мечеть» по-прежнему находились под присмотром немецких мусульман. С 22 марта 1930 года община мечетей носит название Deutsch-Muslimische Gesellschaft e. V. Это переименование было связано с необычной программой: новая община также приняла христиан и евреев в качестве членов, что было необычно для того времени. Но это была именно гибель общины с ее мечетью на Фербеллинер-Платц во времена национал-социализма , потому что национал-социалисты увидели в «Deutsche Muslimische Gesellschaft e. V. «Приют для евреев Курфюрстендамм». После смерти сирийского студента Мухаммеда Нафи Челеби летом 1933 года Немецко-мусульманское общество вело лишь призрачное существование. В результате национал-социалисты преуспели в эксплуатации исламского сообщества и злоупотреблении мечетью для пропагандистских выступлений с Мохаммедом Амином аль-Хусейни . Б. по случаю Фестиваля жертвоприношений в 1942 году. В 1962 году Немецко-мусульманское общество было возрождено AAIIL и теперь базируется в мечети Вильмерсдорфер в Берлине .

В 1939 году Садр уд-Дин представил первый перевод Корана на немецкий язык пера Ахмадии, в который перемежались учения Ахмадии. Поскольку Садр уд-Дин недостаточно говорил по-немецки, он работал с новообращенным Хамидом Маркусом, который, однако, не мог говорить по-арабски. Эта компиляция привела к ряду двусмысленностей. После войны Мохаммед Аман Хобом работал над редакцией, которую так и не смог завершить.

Только в 1954 году AMJ опубликовал собственный перевод Корана на немецкий язык, который в конечном итоге в значительной степени заменил перевод, опубликованный Садр уд-Дином.

После Второй мировой войны шейх Насир Ахмад основал представительства AMJ в немецкоязычных странах с 1946 по 1962 год. Оккупирующая держава союзников позволила ему поехать в Германию из Швейцарии . Небольшая Ахмадийская община возникла в Гамбурге , который первым посетил на 11 июня 1948 года миссионерского С.Н. Ахмад. 27 апреля 1949 года СЗДР в Гамбурге транслировало лекцию С. Н. Ахмада, вероятно, первую радиопередачу Германии на тему ислама. Наконец, AMJ получил разрешение на создание постоянной миссии, и 20 января 1949 года миссионер Абдул Латиф взял на себя руководство первой поместной церковью в Гамбурге. 9 августа 1955 года AMJ основал Ахмадийское движение в ассоциации Федеративной Республики Германии в Гамбурге . V. В 1969 году он переместил свою штаб-квартиру во Франкфурт-на-Майне и с 1988 года называется Ахмадийским мусульманским джамаатом в Федеративной Республике Германии. V. Вскоре были построены первые две мечети в послевоенной истории: мечеть Фазле Омар в Гамбурге (1957 г.) и мечеть Нуур во Франкфурте-на-Майне (1959 г.).

Bait us-Sabuh, штаб-квартира AMJ в Германии

В послевоенный период Ахмадийский мусульманский джамаат был первой мусульманской общиной, которая начала свою деятельность в Германии. Высокий уровень организации и плотная структура AMJ изначально сделали его важным партнером для обсуждения для церкви и государственных учреждений. Например, в первом вкладе в христианско-мусульманский диалог в 1966 году в Католической академии архиепископии Фрайбурга в Мангейме, в которой только Ахмадия представляла ислам.

С ростом организации, состоящей в основном из турецких гастарбайтеров, AMJ утратил свое значение с конца 1970-х годов, тем более что он был и исключен из процессов принятия решений федеральным правительством - под давлением определенных исламских групп.

В 1992 году в Грос-Герау был построен Байт уль-Шакур . Это самая большая мечеть в Германии, вмещающая около 850 прихожан и 600 м² молитвенной площади. Мечеть Хадиджа была построена в Хайнерсдорфе в Берлине . Пожертвования были собраны женщинами-ахмади .

В 2002 году AMJ купила промышленную площадку во Франкфурте-Бонамес и открыла там новую штаб-квартиру в Германии. Он получил название Байт ус-Сабух (Дом Чистейших). Хайдер Али Зафар был главой миссии Германии с 1973 года. Абдулла Уве Вагишаузер - действующий эмир.

AMJ реализует проект « 100 мечетей » в Германии . Осуществление этого плана критически оценивается некоторыми слоями населения и привело к появлению гражданских инициатив в некоторых местах, таких как Шлюхтерн и Хайнерсдорф . По собственной информации, AMJ в настоящее время имеет 30 мечетей и 70 молитвенных центров в Германии.

В апреле 2013 года Ахмадийский мусульманский джамаат в Гессене стал первой мусульманской общиной в Германии, признанной государственной корпорацией .

В мае 2014 года Гамбург также предоставил Ахмадийскому мусульманскому джамаату статус корпорации публичного права.

Австрия

Австрийский антрополог Рольф Фрейхер фон Эренфельс обратился в Ахмадию после того, как услышал о строительстве берлинской мечети и организовал «Венскую мусульманскую миссию» в Австрии. Однако миссия провалилась в 1938 году после присоединения Австрии к Германскому рейху, когда Рольф фон Эренфельс эмигрировал в Индию.

Швейцария

Первый камень мечети Махмуда был заложен 25 августа 1962 года Аматул Хафиз Бегум, дочерью основателя Мирзы Гулама Ахмада. Он был открыт 22 июня 1963 года сэром Мухаммадом Зафруллахом Ханом в присутствии мэра Цюриха Эмиля Ландольта . Мечеть Махмуда в Цюрихе - первая мечеть Швейцарской Конфедерации и штаб-квартира AMJ Switzerland. Община насчитывает около 700 членов, а ее эмир - Валид Тарик Тарнутцер.

другие европейские страны

1967: Мечеть Нусрат Джехан - первая мечеть Скандинавии.

С 1927 года AAIIL пытался проповедовать из Албании на Балканах, переводя журналы, которые уже были опубликованы в Англии и Германии, на албанский язык и публикуя их в виде отдельных статей в журналах. С началом коммунистической диктатуры в 1944 году их усилия подошли к концу. Кроме того, в Венгрии и Польше, а также в Испании и Италии было мало успешной миссионерской работы.

После Второй мировой войны AMJ проповедовал евангелизацию в некоммунистической Европе. Открытая в 1955 году мечеть Мобарак в Гааге была первой мечетью в Нидерландах , и первые голландцы, принявшие ислам в 1950-х и 1960-х годах, также были членами Ахмадии. Мечеть Нусрат Джехан недалеко от Копенгагена, открытая в 1967 году, была первой мечетью в странах Северной Европы . В том же году AMJ также опубликовал первый полный датский перевод Корана.

10 сентября 1982 года Мирза Тахир Ахмад открыл мечеть Башарат в Педро Абаде . Это была первая мечеть, построенная в Испании после мусульманского правления более 500 лет назад.

С 2010 года у Ахмадийского мусульманского джамаата есть миссионерские станции по всей Европе, за исключением Греции , Латвии и Словакии .

Абд ур-Рахим Найяр - первый миссионер в Западной Африке

Нигерия

Во время Первой мировой войны Ахмадия смог закрепиться в Нигерии . Абд ур-Рахим Найяр был первым индийским миссионером в Западной Африке и прибыл в Лагос 8 апреля 1921 года. Он должен был поддерживать проживающих в Лагосе мусульман Ахмади и Фанте в их образовательной деятельности среди западноафриканских мусульман. В то время в Нигерии действовали пять исламских групп, с одной стороны, «Джамаат» (самая большая группа), «Партия Лемому», «Ахли Коран Аролойи» (слабая и сокращающаяся группа) и «Партия Лемому». последователи Огунро »(тоже небольшая группа) и Ахмадия (самая маленькая группа из всех). Найяр очень рано установил отношения с группой Джамаат и Кораном Ахли. 6 июня 1921 года, за два дня до Ид уль-Фитра , члены Ахли Корана, в том числе имам Дабири, совершили байат на Найяр. В телеграмме в Индию было указано 10 000 новообращенных. Фактически, это должна была быть четверть. Превращение некоторых последователей Ахль-я Коран считается преждевременным и поверхностным. Некоторые обратились только потому, что их предыдущий имам Дабири обратился и снова отвернулся после его смерти в 1928 году.

Попытка Найяра уладить беспорядки в мусульманских общинах провалилась. В конце концов спор между джамаатом и ахмади обострился. Например, хулиганы из джамаата нарушили собрание ахмадий оскорбительными песнями и применили насилие в отношении ахмадийцев. Двое мужчин были арестованы на более позднем суде. Найяр посетил Кано и Зарию, пока не вернулся в Лагос в сентябре 1922 года. В конце того же года Найяр навсегда покинул Западную Африку.

Ахмади в Нигерии попросили нового индийского миссионера, после чего Фазл ур-Рахман Хаким прибыл в Нигерию в 1935 году. По его прибытии две группы заявили о себе в ахмадийской общине: лоялисты («лоялисты»), которые признали халифа и, следовательно, миссионера, и автономные («независимые»), которые признали основателя Мирзы Гулама Ахмада, хотя и считали что каждая национальная секция должна действовать автономно и без халифа. Конфликт между двумя сторонами все больше превращался в конфликт между двумя людьми. Предыдущий имам должен уйти в отставку ради миссионера Хакима. Лоялисты утверждали, что как представитель халифа он заслуживает более высокого ранга. Автономисты не хотели мириться с этим, поскольку имама нельзя было сразу же уволить. Раскол достиг кульминации из-за решения о владении первой школой Ахмадия в Нигерии, в котором они в конечном итоге победили. В конце 1939 года международная штаб-квартира в Кадиан Хаким потребовала, чтобы каждый ахмади обновил свой байат . Эти две группы по-прежнему в народе назывались «независимыми» и «лоялистами», а официально они назывались «Ахмадийское движение в исламе (Нигерия)» (переименованное в 1974 году в «Движение Анвар-уль-ислам Нигерии») и «Садр Анджуман». Ахмадия »(позже переименованный в« Ахмадийский мусульманский джамаат Нигерия »). Раскол остался окончательным, но по размеру он был только общенациональным. В 1943 году сэр Мухаммад Зафрулла Хан сумел убедить автономные власти послать телеграмму Кадиану. Они согласились продлить байат при условии, что лоялисты восстановят все офисы, как они это делали до приезда Хакима. Компромиссное предложение было отклонено штаб-квартирой в Кадиане. Переговоры о примирении продолжались, но безуспешно.

Справа налево: Фазл ур-Рахман Хаким; Мирза Башир уд-Дин Махмуд Ахмад и Абд ур-Рахим Найяр.

Гана

В марте 1921 года Абд ур-Рахим Nayyar прибыл в Saltpond , который посетил Нигерию через месяц. Однако во время этого короткого пребывания в Гане он смог обратить почти всех мусульман Фанте в Ахмадию, у которых, в отличие от Нигерии, не было рецидива. В следующем году Фазл ур-Рахман Хаким постоянно отвечал за Золотой берег . В 1923 году он основал штаб-квартиру в Соляном пруду и руководил начальной школой.

Ахмадийский мусульманский джамаат, действующий в Гане под названием «Ахмадийская мусульманская миссия», смог усилить свое влияние в Гане с помощью динамичных и публичных проповедей благодаря своей хорошо структурированной организации и, вероятно, является самым харизматичным исламским сообществом. В своих лекциях миссионеры использовали Коран, а также Библию и пытались опровергнуть учение христианства . При таком способе работы можно было определить непропорциональное увеличение числа ахмади. В 1939 году в Ва было известно 100 ахмадийцев, а в 1948 году 22 572 человека в Гане объявили себя ахмадийцами. По данным переписи 1960 года, количество ахмадийцев составляло 175 620 человек. Это было связано с насильственными провокациями против ахмадийцев, особенно со стороны вала , которые отказались от своей ранее терпимой репутации и взяли курс на конфронтацию с ахмадийцами. Торговец Маллам Салих, родившийся в Ва , вступил в контакт с Ахмадийской мусульманской общиной в районе Кумаси в 1932 году и месяц спустя присоединился к Ахмадии в Соленом пруду. Теперь он проповедовал в регионе Ашанти и смог обратить своих торговых партнеров и ашанти в Ахмадию. Когда он попытался вернуться в Ва, православные противники выгнали его из города. Его проповеди, отмеченные рвением к Реформации, были занозой в боку суннитов и тиджани . Ему и его семье не разрешалось брать воду, еду или выходить из дома. С 23 марта 1933 года Маллам Салих был официально миссионером и посетил ахмади в Тамале и проповедовал в деревнях по дороге туда. На обратном пути потребовалась охрана полиции. В Dagbon , в доме дагомбы , и в Йенди , Салих проповедовал с 1939 по 1940 году , снова ищу суннит и Тиджаите в качестве целевых групп. Тиджаницы ответили словесным нападкам ахмадийцев на учение суннитов, в том числе физическим насилием. Например, тиджаницы убедили жителей Дагбона бросать камни в детей и свистеть проповедникам Ахмади. В ноябре 1943 года было совершено нападение на мечеть Ахмадия на территории владения Салиха.

В начале 1944 года ахмадийцы подали жалобу губернатору Ганы Алану Катберту Максвеллу Бернсу - после переговоров состояние раздражения наконец улучшилось. Первый обращенный в Ахмадию при Вала Мумуни Корай , который позже правил Ва с 1949 по 1953 год , также обеспечивал умеренное настроение . Тем не менее, ахмадийцы подвергались нападениям во время крупных мероприятий, таких как пятничная молитва , так что с 1950-х по 1970-е годы они могли проходить только под защитой полиции. Начиная с 1970-х годов, Ахмадия все больше и больше смещала акцент в своей миссионерской работе на христиан, так что агрессия со стороны суннитов и тиджани становилась все меньше и меньше.

С самого начала Ахмадия оказывала гуманитарную помощь Гане, открывала больницы и школы, доступные для всех учащихся и учителей, независимо от их религии.

1921–1974 1974-2000 гг.
Дошкольные учреждения 0 102
Начальные школы 42 323
дальнейшее обучение 1 Шестой
Больницы / клиники 4-й 11
Миссионеры 51 128
Муниципалитеты 365 593
Мечети 184 403

Быстрому росту числа ахмадийских социальных учреждений в Гане способствовал, с одной стороны, «Проект Нусрат Джахан», инициированный Мирзой Насиром Ахмадсом , который должен был обеспечить финансовую поддержку системам образования и здравоохранения ахмадийцев в Африке. Например , «Педагогический колледж Нусрат Джахан», названный в честь проекта, был построен в Ва, чтобы обеспечить необходимую квалификацию учителей. В 1966 году была открыта духовная школа (Джамия Ахмадия) для удовлетворения потребностей в миссионерах. С другой стороны, усилия мотивированы идеей достижения «возрождения ислама в Гане». Так было сказано при открытии четвертой больницы:

«Строительство больниц и учебных заведений в этой стране является частью нашей цели восстановить утраченную честь ислама».

- Башарат Ахмад Башир : вступительная речь 25 ноября 1971 г.

Сунниты и тиджани рассматривали социальную активность ахмадийцев как искажение ислама в Гане. В результате всемирной агитации против Ахмадии на Национальной конференции суннитов, проходившей с 9 по 10 октября 1970 года, была принята резолюция из семи пунктов, в которой Ахмадийское движение было объявлено «позором для ислама в Гане». .

Соединенные Штаты

Первое знакомство с американским континентом произошло в 1886 году в результате обмена письмами между Мирзой Гуламом Ахмадом и Александром Расселом Уэббом . В то время Мирза Гулам Ахмад все еще был уважаемым ученым среди индийских мусульман. Александр Рассел Уэбб позже обратился в ислам. Во время своего путешествия по Индии в 1892 году он выразил желание посетить Мирзу Гулама Ахмада, поскольку он оказал ему «большую услугу», приблизив его к исламу. Однако православные мусульмане воспрепятствовали ему в посещении. Первым американским ахмади считается Мирза Ахмад Андерсон, перешедший в Ахмадию в 1901 году после обмена письмами.

Мухаммад Садик - первый ахмадийский миссионер в США.

Мухаммад Садик, который первоначально был назначен миссионером мечети Уокинг , 24 января 1920 года отправился в США . На переходе его зелено-золотой тюрбан привлек внимание некоторых попутчиков, так что он начал проповедовать учение Ахмадии ; Ему удалось убедить семерых попутчиков обратиться в Ахмадию. Садик прибыл в Филадельфию 15 февраля 1920 года в качестве первого миссионера AMJ в Америке . Он был немедленно арестован американскими властями за проповедь религии, которая также допускает многоженство . Оказавшись в тюрьме Филадельфии , он продолжал проповедовать и приобрел 20 последователей. Через два месяца его освободили при условии, что он не будет проповедовать о многоженстве.

Выпускник Лондонского университета и профессор арабского языка и иврита Мухаммад Садик начал писать статьи об исламе - к маю 1920 года двадцать статей появилось в американских журналах и газетах, в том числе в The New York Times . Осенью 1920 года он работал с редактором арабской газеты «Альсерат» и основал ассоциацию недалеко от Детройта. Эта ассоциация, председателем которой был избран Садик, должна была объединить ортодоксальные и неортодоксальные общины для защиты ислама. С июля 1921 года Мухаммад Садик начал издавать ежеквартальный журнал под названием «Восход мусульман», в котором американской общественности был представлен мирный, прогрессивный и модернизированный ислам. В течение периода первого выпуска 500 писем об исламе, наряду с экземпляром «Восход мусульман», были отправлены в масонские ложи в Соединенных Штатах, и около 1000 книг Ахмадии было отправлено в основные библиотеки. Такие знаменитости, как Томас Эдисон , Генри Форд, а затем президент Уоррен Дж. Хардинг, также получили ахмадийскую литературу.

Садик основал «Чикагскую мусульманскую миссию» в 1921 году и построил мечеть Аль-Садик , которая позже была названа его именем . Он продолжал читать лекции в школах и ложах на Восточном побережье и Среднем Западе Соединенных Штатов, которые были хорошо приняты. В сентябре 1923 года Садик закончил свою работу в Америке и вернулся в Индию. В 1923, 1925 и 1928 годах миссионеры отправились в США. Ахмадия в основном разыскивала мусульман-иммигрантов, которые искали руководства после своего прибытия. Миссионеры Ахмадии враждебно относились к американским СМИ и критиковали общество за его расистские взгляды. Этот пункт нашел одобрение среди афроамериканцев, так что между 1921 и 1924 годами было зарегистрировано более 1000 новых добавлений. Около 40 членов Всемирной ассоциации улучшения негров также были привлечены к Ахмадии. К тому времени, когда в 1930-х годах была основана « Нация ислама» , AMJ удалось собрать вместе большинство новообращенных среди афроамериканцев. К 1940 году количество новообращенных выросло до пяти-десяти тысяч.

Чикаго служил национальной штаб-квартирой AMJ до 1950 года, после чего он был перемещен в американскую мечеть Фазл в Вашингтоне, округ Колумбия, до 1994 года. Штаб-квартира всегда находилась в Байт-уль-Рехман в Сильвер-Спринг .

AAIIL открыл свой первый центр в США в 1948 году, но его пришлось снова закрыть в 1956 году из-за нехватки персонала.

В США, в отличие от Германии, была живая общинная жизнь ахмадийцев, подавляющее большинство которых были афроамериканцами. Ситуация изменилась, когда целые семьи из Южной Азии поселились в Соединенных Штатах, и в то же время афроамериканцы вышли из Ахмадийского движения. Мигранты принимали участие в общественной жизни в мечети, что привлекало отдельных афроамериканцев. Культурные различия играли гораздо большую роль, чем религиозная практика. В ходе опроса женщины заявили, что их межкультурное взаимопонимание было прочным, в то время как американские и пакистанские мужчины признали необходимость дальнейшего развития взаимопонимания между двумя этническими группами.

Канада

Первые ахмадийцы приехали в Галифакс учиться или иммигрировали в 1930-е годы , но в редких случаях. Первые сообщества возникли, когда все больше и больше ахмадийцев мигрировали в основном в Онтарио в 1960-х годах . В 1966 году община была зарегистрирована под названием «Ахмадийское движение в исламе, Онтарио». 17 октября 1992 года в присутствии Мирза Тахир Ахмад и многие члены правительства, Приманка уль-Ислам (Дом ислама) был открыт на окраине Торонто . Окрестные общины объявили 16 и 17 октября 1992 года «Днем мечети Ахмадия», а неделю с 16 по 23 октября 1992 года - «Неделей мечети Ахмадия». С пятницы Нагорной от Мирза Масрур Ахмад был на 4 июля 2008 года в Калгари , то 15000000 CAD дороже Приманка ун-нур (свет дом) открыт. Это самая большая мечеть в Канаде, площадь которой составляет 15 000 м², а площадь молитвенных помещений - около 4500 м² . В Восточной Миссисаге есть богословский учебный центр для миссионеров Ахмадии.

Ирак

В 1921 году Ахмадийский мусульманский джамаат продемонстрировал первые попытки прозелитизма на Аравийском полуострове. Первый Jalsa Salana был проведен в Багдаде в 1922 году , и было направлено письмо короля Фейсала I установки вне к учению Ахмадия . После 1939 года никакая деятельность Ахмадии не может быть доказана.

Сирия

Джелал уд-Дин Шамс был первым миссионером, прибывшим в Дамаск . После покушения на убийство он был выслан из страны французскими властями. На конец 1930-х годов количество ахмади оценивается примерно в 50 верующих. Антиахмадийская фетва была опубликована в 1954 году , но Мирза Башир уд-Дин Махмуд Ахмад смог посетить страну в следующем году. В 1958 году Сирия конфисковала собственность Ахмадийского движения, и его деятельность прекратилась.

Израиль

Усилия Ахмадии в Хайфе увенчались успехом. В 1928 году после изгнания из Сирии Джалал уд-Дин Шамс построил мечеть в горах Кармель . Несмотря на сопротивление, Ахмадийская мусульманская община смогла утвердиться в этом районе. В конце 1970-х годов в Кабабире к югу от Хайфы была построена мечеть Махмуда . В 2019 году их количество оценивается от 1000 до 2200 человек. Самый известный сторонник в Израиле - депутат Кнессета Айман Одех.

Юго-Восточная Азия

Уже в 1920-х годах Ахмадия доставлялась в Юго-Восточную Азию через миссии. Камал-уд-Дин, лидер лахорских ахмадийцев, в 1921 году в течение двух месяцев совершил поездку по Малайе , Яве и Рангуну, чтобы продвигать свою общину. В июле 1925 года более 2000 человек собрались в Мемориальном зале Виктории в Сингапуре, чтобы выразить протест против влияния Ахмадии на Малайский регион. Фракция Лахора закрепилась в Голландской Ост-Индии еще в 1924 году, фракция Кадиан последовала за ней в 1925 году, когда на Суматру прибыл миссионер Маулви Рехмат Али . После обретения Индонезией независимости он был признан правительством Индонезии 13 марта 1953 года.

Текущая ситуация в мире

Согласно Всемирной христианской энциклопедии, ахмадийцы - самая быстрорастущая мусульманская группа в мире, а также вторая по численности растущая религиозная группа. По оценкам, у движения Ахмадия более десяти миллионов последователей по всему миру, из которых 8 202 000 человек живут в Южной Азии (по данным на 2002 год). Само движение недавно сообщило, что число своих последователей измеряется двузначным числом в миллионах. Для Пакистана государственная статистика за 1998 год дает долю 0,22%. Ахмадия бойкотирует перепись с 1974 года. По оценкам независимых источников, численность ахмадийцев в Пакистане составляет около 2–5 миллионов человек. AMJ насчитывает около 35 000 членов в более чем 220 общинах Германии, в том числе 300 новообращенных .

Более крупные общины Ахмадийской мусульманской общины существуют в Европе, Северной Америке и Западной Африке, а также в Юго-Восточной Азии. Хотя ахмадийские миссии за рубежом были лишь умеренно успешными в западном мире, они все же были первой мусульманской общиной, бросившей вызов христианским миссионерам. Кроме того, сеть зарубежной миссии была полезна для приема ахмадийцев из Пакистана. Ахмадия достигла наибольших успехов в миссионерской работе в Западной и Восточной Африке, где она также занимается образованием и социальными услугами (строительство школ и больниц).

AAIIL имеет сообщество в Берлине-Вильмерсдорфе, насчитывающее менее 20 членов (по состоянию на 2010 год). Общее количество участников составляет 30 000 человек. У него есть мечеть в Европе, мечеть Вильмерсдорфер в Берлине . В Англии 250 членов особенно активны в районе Лондона.

Сообщается, что более 16 000 мечетей по всему миру принадлежат AMJ. Сообщается, что большинство из них проживает в Южной Азии и Африке.

преследование

Ахмадия - самая преследуемая мусульманская община. Ахмадийский мусульманский джамаат отвергается многими мусульманами как неисламский из-за его различных доктрин, а его последователи в некоторых странах находятся в неблагоприятном религиозном положении или преследуются. В Пакистане партии были созданы специально для борьбы с так называемым кадианизмом как основным компонентом их партийной программы; в Саудовской Аравии преобладающая доктрина ваххабитов резко контрастирует с доктриной Ахмадии. Сторонники Ахмадийского движения были объявлены немусульманами и поэтому не имеют законного права на получение визы и, следовательно, не могут принимать участие в хадже .

Абдул Латиф - один из первых мучеников

Афганистан

Абдул Латиф был учителем и советником Хабибуллы-хана в религиозных вопросах . Прочитав что-то об Ахмадии около 1893 года, он послал своего ученика Абд ур-Рахмана в Кадиан. Когда он опубликовал Ахмадийскую доктрину джихада в Кабуле , в 1901 году эмир Абдур Рахман Хан признал его виновным в вероотступничестве и приговорил к смертной казни. Абдул Латиф был первоначально арестован в Кабуле в 1903 году после его прибытия из Кадиана. Его бывший ученик, а ныне эмир Афганистана дал ему возможность отказаться от своей веры. За отказ он был признан виновным в вероотступничестве и в июле 1903 года побит камнями . Во время правления Амануллы-хана , когда 31 августа 1924 года Ниматулла побили камнями, вспыхнула волна преследований, в результате которой к февралю 1925 года были арестованы и другие ахмади. Если они уезжали, их отпускали, а двоих приговаривали к смертной казни. С тех пор ни о каких активных ахмадитах в Афганистане не известно.

Пакистан

Беспорядки 1950-х годов

«Маджлис-и ахрар-и ислам», который чувствует себя частью Дар уль-улум деобанд , уже действовал в Индии в 1930-х годах, но в то время большинство антиахмадийских кампаний смогли сделать это путем запрета Меджлиса. i Ахрар -и Ислам будет сдерживаться британским правительством. В новом государстве Ахрар сформировался заново и 1 мая 1949 года впервые публично потребовал, чтобы Ахмадия была объявлена ​​немусульманским меньшинством. Со временем Ахрар также призвал к снятию Ахмади Мухаммада Зафруллаха Хана с его поста министра иностранных дел Пакистана и к бойкоту Ахмади в социальной среде. Кроме того, Джамаат-и-Ислами подвергла правящую мусульманскую лигу дальнейшему давлению своим требованием создания исламского государства, а также призвала объявить Ахмадийю немусульманским меньшинством.

В июне 1952 года исламистские партии сформировали альянс, который теперь все чаще проявлялся как внепарламентский антиахмадийский фронт. Первая запланированная акция этого альянса «Маджлис-и Амаль» была нацелена на владельцев магазинов; они должны не допускать ахмади к своим магазинам. Мусульманская лига объявила в июле 1952 года , пункт фундаменталистских партий. В штаб-квартире своей партии в Гуджранвале они впервые потребовали исключения ахмадийцев из исламского сообщества 17 июля 1952 года. Последовали жестокие нападения на ахмадийцев, особенно на западе провинции Пенджаб, с целью побудить мусульманскую лигу провинции к действиям. Мусульманская лига смотрела на буйство собственной партии с оговорками, но оставалась пассивной. Пакистанская пресса также поддержала исламистские партии, заклеймив ахмади немусульман. В конце концов, Мусульманская лига провинции Пенджаб сдалась и также высказалась в пользу классификации ахмадийцев как немусульман. Впервые стала заметна четкая тенденция: проблема Ахмадии больше не должна рассматриваться с религиозной точки зрения, как это было нацелено на Маджлис-и Ахрар и Джамаат-и-Ислами, а должна быть уточнена в соответствии с конституционным законом.

21 января 1953 года Фронт действий Меджлис-и Амаль предъявил премьер-министру Хавадже Назимуддину ультиматум объявить Ахмадийю немусульманским меньшинством в течение месяца и сместить министра иностранных дел. Но вместо того, чтобы выполнить требования, 27 февраля правительство арестовало основных лидеров Маджлиси Амаль. Это вызвало протесты, которые закончились самыми жестокими беспорядками, когда ахмадийцы подвергались нападениям, грабежам и массовым убийствам. Правительство и военные остались нейтральными в этом случае и впервые в истории Пакистана применили военное положение.

После вынужденной отставки премьер-министра провинции Пенджаб спокойствие вернулось. В апреле также были свергнуты премьер-министр Хаваджа Назимуддин и его кабинет. В новом правительстве Зафрулла Хан продолжал работать в Министерстве иностранных дел.

Через месяц после беспорядков комиссии по расследованию было поручено пролить свет на беспорядки в Пенджабе. В заключительном отчете комитета были подвергнуты резкой критике лидеры исламистских партий , известные как улемы , заявив, что только они несут ответственность за беспорядки. Относительно требований этого улема в отчете говорится:

«Если мы примем определение, данное одним из улемов, мы останемся мусульманами согласно мнению этого алима, но кафирами согласно определению всех остальных».

- Отчет Следственной комиссии, учрежденной в соответствии с Законом Пенджаба II 1954 г., для расследования беспорядков в Пенджабе 1953 г., стр. 218

После этой неудачи в борьбе с ахмадийцами все оставалось относительно спокойным в течение следующих 20 лет, особенно после того, как Мухаммад Аюб Хан сумел положить конец фундаменталистским партиям.

Возобновление тлеющего конфликта 1970-х годов

Разочарованные поражением в войне в Бангладеш , исламистские партии и заинтересованные группы потребовали укрепления позиций ислама в Пакистане. Лидеры исламистских партий снова подняли вопрос Ахмадии в 1973 году и задали его, в частности. Король Саудовской Аравии Фейсал ибн Абд аль-Азиз напрямую вмешается в дела правительства Пакистана. На исламском саммите в Лахоре в феврале 1974 года он потребовал, чтобы Бхутто как можно скорее прояснил ахмадийский вопрос, и пообещал оказать Пакистану финансовую поддержку в его экономическом развитии.

В рамках фетвы Всемирная исламская лига объявила Ахмадийское движение ересью в апреле 1974 года, а его последователей - немусульманами или отступниками .

Под впечатлением от речи короля Фейсала религиозные группы сформировали «Меджлис Тахаффуз Хатам-и Набуват» (сокращенно MTKN) в апреле 1974 года, что сопоставимо с Меджлис-и Амаль, сформированным в 1953 году. MTKN смогла успешно завоевать расположение консервативных студентов. 22 мая группа этих студентов остановилась на вокзале Рабва во время учебной поездки в Пешавар . Студенты нападали, оскорбляли и приставали к женщинам-ахмади. Студенты продолжили путь и объявили повторение сценария на обратном пути. Когда 29 мая они снова остановились на железнодорожной станции Рабва, около 400–500 студентов ахмади устроили засаду на поезд и напали на студентов. 17 студентов получили легкие травмы, но смогли продолжить путь. При этом Ахмадия совершил серьезную ошибку, которую ожидал MTKN. Вскоре после этого пакистанская пресса опубликовала фальсифицированные сообщения об инциденте в Рабве, и MTKN использовала их для обострения конфликта. Ощущалась атмосфера, подобная той, что была во время инцидентов 1953 года. В провинции Пенджаб снова вспыхнули беспорядки, в результате которых погибли 42 человека, в том числе 27 ахмадийцев. Бхутто подвергался все возрастающему давлению, но 13 июня 1974 года он сделал категорическое заявление в Национальном собрании, в котором возложил на радикальные партии полную ответственность за инцидент в Рабве. Неделю спустя Бхутто встретился со своим кабинетом, который высказался за окончательное решение ахмадийского вопроса в Национальном собрании.

Третий халифат уль-Массих Мирза Насир Ахмад и четыре других ученых-ахмади предстали перед специальной комиссией Национального собрания в ходе одиннадцатидневного расследования. На все обвинения в адрес Ахмадийской мусульманской общины ответили пять ученых. Однако внесение поправки в конституцию от 7 сентября 1974 г., объявившей ахмадийцев немусульманским меньшинством, не могло быть предотвращено. Формально их ставили в один ряд с евреями, христианами, буддистами, сикхами и индуистами, на практике это привело к узакониванию насилия против ахмадитов, их мечети были осквернены или сожжены. Это означало, что правительство Бхутто отказалось от ахмади после того, как в 1970 году они были лояльными участниками выборов его партии. «Отлучение» ахмади на основании решения парламента - уникальное явление в истории ислама, и многие интеллектуалы рассматривают его как тревожный прецедент. В поправке к конституции и связанной с ней дискриминации в отношении ахмади суннитские ученые увидели еще одну причину для усиления борьбы с ересью ахмадитов. В частности, в Пенджабе и Северо-Западной пограничной провинции Ахмади подверглись нападениям и были убиты или их магазины и дома были подожжены, при этом правительство не вмешалось и ввело цензуру. Поскольку такие массовые убийства повторялись, многие мусульмане-ахмади бежали из страны. Самыми популярными странами-получателями были Англия, Канада, США и Германия.

Разработка в 1980-х годах под руководством Зия уль-Хака и создание Постановления XX

После того, как Зия уль-Хак пришел к власти в результате военного переворота и казнил Бхутто, он публично заявил, что хочет установить новый «исламский порядок» в Пакистане. Это снова обратилось к фундаменталистам, для которых поправка к конституции 1974 г. не зашла достаточно далеко. Зия уль-Хак атаковал исламскую налоговую систему в процессе исламизации в 1980 году. Правительство издало инструкции по уплате исламского налога, в соответствии с которыми немусульманские меньшинства, которые теперь по закону включали ахмадийцев, были лишены права платить закят . С другой стороны, ахмадийцы заверили, что будут продолжать платить закят.

9 апреля 1984 года МТКН представило правительству каталог требований, в которых требовало следующее:

  1. Увольнение всех ахмади с ключевых постов
  2. Арест Мирзы Тахира Ахмада , четвертого халифа AMJ
  3. Обеспечение исламского порядка в Пакистане
  4. Идентификация ахмадийцев как немусульман в удостоверениях личности и паспортах

При Зия-уль-Хаке 26 апреля 1984 г. было принято Постановление XX, которым были добавлены два параграфа в Уголовный кодекс Пакистана (298-B и 298-C). Соответственно, использование Ахмади из исламских панегирики , призыв к молитве азан , в салам и Бисмиллах , а также назначение их молитвенных домов , как „мечеть“, караются лишением свободы на срок до трех лет с дополнительным штрафом. Вывески с надписью «Мечеть» были сняты с их мечетей, а соответствующая надпись закрашена. Кроме того, запрещены любые действия, которые могут оскорбить «религиозные чувства» мусульманина, а также любая миссионерская деятельность. Это серьезно ограничивало общественную жизнь ахмадийской общины или делало ее невозможной.

Через день после принятия постановления представители MTKN поблагодарили Зия уль-Хака и напомнили ему об оставшихся требованиях. Ахмади были убиты фанатиками и уничтожены в мечетях Джанг и Мултан Ахмадия. Хотя некоторые партии протестуют против Постановления XX, преобладали голоса, воспевающие это постановление как великую службу исламу. Ахмадийский халиф призвал ахмадийцев в Пакистане продолжать вести себя мирно и молиться о решении проблемы.

Несмотря на предполагаемый запрет на поездки, четвертый халиф смог покинуть Пакистан.

Еще в марте 1984 года посольство США проинформировало Ахмадийскую штаб-квартиру в Рабве, что пакистанское правительство как можно скорее предпримет первые шаги против Ахмадии. После принятия Постановления XX халиф встретился со своими ближайшими советниками. Они высказались за немедленный выезд из Пакистана. Мирза Тахир Ахмад действительно оказался в шатком положении, поскольку любой исламский акт означал до трех лет тюрьмы. Поскольку халифат уль-Массих избирается пожизненно, это, в свою очередь, привело бы к безголовому собранию. До дня отъезда 30 апреля Зия уль-Хак поручил пяти секретным службам контролировать город Рабва, но они сделали противоречивые сообщения о местонахождении халифа. Когда стало известно, что халиф покинул Рабву, Зия уль-Хак ввел запрет на передвижение халифа на всех пограничных постах, морских портах и ​​аэропортах. Однако Зия уль-Хак совершил ошибку, наложив запрет на поездки своему предшественнику и сводному брату Мирзе Насиру Ахмаду , который умер двумя годами ранее . Мирза Тахир Ахмад смог беспрепятственно пройти паспортный контроль и вылететь из международного аэропорта Джинна Карачи в Амстердам, а затем в Лондон. Он оставался в изгнании в Лондоне до своей смерти в апреле 2003 года.

Полиция удалила шахаду из мечети Ахмадия

В январе 1985 г. из Лондона халиф призвал ахмадийцев в Пакистане сохранять миролюбие и бойкотировать февральские выборы. Однако выборы были в пользу Зия уль-Хака, который смог проводить свою политику исламизации с сильным мандатом. Под давлением MTKN правительство провинции Пенджаб удалило письма Шахада из мечетей Ахмадии . Иногда ахмадийцы провоцировали свой арест, открыто нося Шахаду на своих телах, чтобы продемонстрировать бесполезность уголовного закона в их глазах. За это преступление более тысячи ахмадий были приговорены к нескольким годам лишения свободы.

12 октября 1986 года оскорбление пророка Мухаммеда было приговорено к смертной казни в соответствии с разделом 295-C. Поскольку исламисты понимали само по себе произнесение веры ахмади как очернение пророка, они хотели лишить ахмадийцев возможности продолжать называть себя мусульманами. Община Ахмадия в Индии обратилась за помощью к Amnesty International и премьер-министру Индии Радживу Ганди . Однако оба ответили, что они не смогли оказать помощь Ахмадии, поскольку это был внутриполитический вопрос для Пакистана. Более поздние христиане и другие немусульмане также подвергались судебному преследованию по закону.

Заряжать Процессы (1984-2005)
Представляя Шахаду 756
Вызов Адхана 37
Притворился мусульманином 404
Использование исламских панегириков 161
Совершение обязательных молитв 93
проповедь 602
Распространение комментария против Постановления XX 27
Нарушение законов о богохульстве (например, 295-C) 229
Прочие нарушения 1,156

Дальнейшее ужесточение, несмотря на этап демократизации при Беназир Бхутто

На этапе демократизации при Беназир Бхутто Ахмади надеялась отменить антиахмадийское законодательство. Но Беназир Бхутто объявила:

«Кадиани были объявлены немусульманами при правлении моего отца. Как я мог перечеркнуть величайшую услугу, которую мой отец оказал исламу? Мое правительство не пойдет на уступки кадианцам. Они остаются немусульманами ».

- Daily Jasrat от 9 января 1989 г.

Премьер-министр Пакистана Наваз Шариф принял в 1993 году закон о богохульстве , после которого также может быть вынесена смертная казнь . Из-за этих трудностей Мирза Тахир Ахмад, четвертый халифат уль-Массих, покинул Пакистан и иммигрировал в Лондон.

3 июля 1993 г. Верховный суд Пакистана отклонил восемь апелляций Ахмади, задержанных в соответствии с Постановлением XX и Разделом 295-C. Суд оправдал это решение, с одной стороны, тем, что религиозная практика ахмадитов была мирной, но разозлила и оскорбила суннитское большинство в Пакистане, а с другой стороны, немусульманам не разрешалось использовать исламские выражения, поскольку они в противном случае «нарушают закон об авторском праве».

Могила Абдуса Салама в Рабве - в описании «Первый мусульманский лауреат Нобелевской премии» слово «мусульманин» было удалено.

Международная организация труда критики введения личных документов , в которых основатель Ахмадия сначала должен быть объявлен «лжец» и «обман», чтобы считаться мусульманином. Что еще хуже, такое заявление должно быть подписано в каждом органе и при открытии банковского счета. Кроме того, специализированное учреждение ООН отметило, что после Постановления XX ахмадийцы все чаще подвергаются дискриминации на рабочем месте и в школах.

Продолжающиеся преследования в 21 веке

В результате нападения на две мечети Ахмадии в Лахоре 28 мая 2010 года 86 ахмадийцев были убиты во время пятничной молитвы. Ответственность за теракты взяли на себя ополченцы пакистанского движения «Талибан».

В октябре 2017 года суд в Шаракпур-Шарифе, провинция Пенджаб, приговорил трех ахмадийцев к смертной казни по закону о богохульстве. Их обвинили в том, что они разместили несколько баннеров с «оскорбительным» содержанием на своей мечети в деревне Бхоайвал недалеко от Шаракпур-Шарифа.

Побег за границу

Из-за линчевания в Пакистане ахмадийцы искали изгнание за границу, и сеть зарубежной миссии была полезна для приема ахмадийцев. Дом на одну семью в Берлине за аэродромом аэропорта Тегель , использовавшийся как центр встреч и мечеть, был самым важным центром Ахмадии в изгнании, наряду с мечетью Нуур во Франкфурте. Сборный центр в Берлине играл важную роль в политике изгнания, поскольку аэропорт ГДР Берлин-Шенефельд был первым портом захода для большого количества ахмадийцев из Пакистана не только для Германии, но и для других западноевропейских стран. До конца 1980-х годов Федеральное ведомство по миграции и беженцам отклоняло ходатайства о предоставлении убежища от ахмадий из Пакистана, которые, однако, иногда отменялись решениями административных судов. С начала 1990-х годов Федеративная Республика Германия упростила рассмотрение заявлений о предоставлении убежища, что привело к быстрому росту ахмадийской общины в Германии. Молодых людей желательно отправлять в Германию, прежде всего, чтобы обеспечить финансовые ресурсы для оставшейся семьи. При этом ахмади воспользовались тем фактом, что они были распределены как просители убежища по всей Германии. Они используют каждое пребывание в каком-либо месте для выполнения миссии, что привело к тому, что жизнь в диаспоре стала в большей степени религиозной задачей до того, как произошла вынужденная миграция.

В сентябре 2012 года Европейский суд постановил, что пакистанские ахмади, ищущие убежища в Германии и заявляющие о своем религиозном преследовании, не могут вернуться в Пакистан и не назовут себя там как ахмади. Потому что право убежища защищает не только от посягательств на религиозную практику в частной сфере, но и «свободу придерживаться этой веры публично».

Бангладеш

В Бангладеш , бывшем Восточном Пакистане, действуют те же православные группы, что и в Пакистане. Наихудшие инциденты произошли в январе и октябре 1999 года, когда в результате взрыва и взрыва бомбы в мечети Ахмадия погибли по семь ахмадийцев. 12 декабря 2003 г. сторонники антиахмадийского фронта провели демонстрацию на Байт-уль-Мокаррам и потребовали объявить ахмадийскую немусульманами. Министерство внутренних дел запретило ахмадийские записи в начале 2004 года, что вызвало серьезную обеспокоенность у правозащитных организаций. США также напомнили правительству Бенгалии, что его действия несовместимы с конституционной свободой религии. Ахмадия при поддержке нескольких правозащитных организаций подала иск в Высокий суд, который в конечном итоге отменил решение правительства.

Индонезия

Маджлис Улама Индонезии (MUI) издал фетву в 1980 году, которую Ахмадия осудил как «неисламскую, девиантную и вводящую в заблуждение». В 1984 году Министерство по делам религий выпустило циркуляр, предписывающий своим региональным отделениям относиться к Ахмадии как к ереси. С новой фетвой в 2005 году MUI ясно дал понять, что необходимо запретить деятельность Ахмадии в Индонезии. С тех пор участились нападения на объекты Ахмадийской мусульманской общины, которые в конечном итоге оправдываются этой фетвой. В том же году полиции пришлось эвакуировать участников из Ялса-Салана . С начала июня 2008 года постановлением правительства Ахмадии запрещена любая деятельность в Индонезии.

С 2007 по 2010 год было зарегистрировано 342 нападения на ахмадийцев, последний раз 6 февраля 2011 года в деревне в провинции Бантен , где около 1500 радикальных мусульман ворвались в здание Ахмадии и казнили ахмадий на глазах у полиции.

Германия

Исключение ахмадийцев из мирового сообщества мусульман пакистанским парламентом в 1974 году также оказало влияние на ахмадийцев, проживающих в Европе. Из Великобритании против них выступают различные пакистанские исламские организации под названием « Пашбан Хатме Набувват » (хранитель печати пророчества). Пакистанские фундаменталисты назначили награду не только за Салмана Рушди , но и за убийство Мирзы Тахира Ахмада, 4-го халифата уль-Массиха, живущего в Лондоне, в размере 250 000 долларов. Призыв к убийству был также напечатан в пакистанской газете, выходящей в Лондоне. Эта террористическая организация пакистанских экстремистов стремится бороться с ахмади и убивать их. Эта организация впервые стала известна в 1998 году, когда были совершены религиозно мотивированные нападения на ахмади в Баден-Вюртемберге и Северном Рейне-Вестфалии. 16 августа 1998 г. «Пакистанская ассоциация благосостояния Mannheim e. V. »совместно с ассоциацией« Единство ислама e. V. »из Оффенбаха провел конференцию Хатме Набувват в залах мечети Мангейма Явуза Султана Селима . Утверждается, что в своих заявлениях сторонники «Хатме Набувват» направлены не только против ахмадийцев, но и против Федеративной Республики Германии, поскольку они предоставляют защиту ахмадийцам.

литература

Самовыражение Ахмадии
Заявления Ахмадии по текущим вопросам
  • Абдулла Вагишаузер (ред.): Сатанинские стихи Рушди. Исламские заявления о провокациях Салмана Рушди и призывы к убийству радикальных иранских шиитов . Verlag der Islam, Франкфурт 1992, ISBN 3-921458-80-3 ( ahmadiyya.de ( памятная записка от 9 февраля 2006 г. в Интернет-архиве ) [PDF; 114 кБ ]).
  • Хадаятулла Хюбш: фанатичные воины во имя Аллаха. Корни исламистского террора . Hugendubel / Diederichs, Мюнхен 2001, ISBN 3-7205-2296-2 .
  • Хайдер Али Зафар (ред.): Вера и разум с исламской точки зрения. Ответ на лекцию Папы Бенедикта XVI в Регенсбурге . Verlag der Islam, Франкфурт 2007, ISBN 978-3-932244-87-2 .
  • Мирза Тахир Ахмад : Ислам - ответы на вопросы нашего времени . Verlag der Islam, Франкфурт 2008, ISBN 978-3-932244-31-5 .
Исторические представления
  • Люсьен Буват : Лес Ахмадия де Кадиан . Париж 1928 г.
  • Йоханан Фридманн: Пророчество продолжается. Аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . 2-е издание. Oxford University Press, Нью-Дели 2003, ISBN 0-19-566252-0 .
  • Антонио Гуальтиери: Ахмади. Сообщество, гендер и политика в мусульманском обществе . Издательство Университета Макгилл-Куин, Монреаль 2004, ISBN 0-7735-2738-9 .
  • Икбал Сингх Севеа: Джихад Ахмадийской печати в Южной и Юго-Восточной Азии. В: Р. Майкл Финер, Теренджит Севеа: Исламские связи. Мусульманские общества в Южной и Юго-Восточной Азии. Сингапур, 2009 г., стр. 134–148.
  • Саймон Росс Валентайн: Ислам и Ахмадийский джамаат. История, вера, практика . Издательство Колумбийского университета, Нью-Йорк, 2008 г., ISBN 978-0-231-70094-8 .
Критика Ахмадии
  • Хильтруд Шретер : Ахмадийское движение ислама . Hänsel-Hohenhausen, Франкфурт 2002, ISBN 3-8267-1206-4 .
  • Мохаммед А. Хусейн: Каджанизм. Деструктивные движения . Лига исламского мира, Мекка, 1990 г.
преследование
  • Манфред Бакхаузен, Инайят Гилл: Виноваты жертвы! Злоупотребление властью в Пакистане . 2-е издание. Akropolis-Verlag, Мюнхен 1994, ISBN 3-929528-08-8 .
  • Ахмадийский мусульманский джамаат в Германии (ред.): Преследование мусульман-ахмади. Ежегодный обзор за 2006 г. Специальные отчеты о преследовании ахмадитов в Индонезии, Бангладеш, Саудовской Аравии и Шри-Ланке . 2006 ( ahmadiyya.de ( Memento от 18 января 2012 года в Internet Archive ) [PDF, 3,3 МБ ]).

веб ссылки

Викисловарь: Ахмадия  - объяснение значений, происхождение слов, синонимы, переводы
Commons : Ahmadiyya  - коллекция изображений, видео и аудио файлов.

Замечания

  1. Мечеть в Байт-уль-Футух вмещает 4500 прихожан, здание со всеми помещениями, которые можно использовать для молитвы, принимает почти 10 000 посетителей.
  2. Коран. Арабско-немецкий. Перевод, введение и объяснение Мауланы Садр уд-Дина ; Verlag der Moslemische Revue (самопечатный), Берлин, 1939; 3-е издание без изменений, 2006 г., Берлинская мечеть и миссия Ахмадийского движения по распространению ислама (Лахор) (PDF; 597 kB), стр. 27.
  3. Мирза Башир уд-Дин Махмуд Ахмад (ред.): Коран. Священный Коран. Международные публикации ислама, 1954 год; последний: Мирза Масрур Ахмад : Коран, священный Коран; Арабский и немецкий. 8-е, пересмотренное издание в мягкой обложке, Verlag Der Islam, Франкфурт-на-Майне 2013, ISBN 978-3-921458-00-6 .
  4. Совсем недавно во время визита Мирзы Масрура Ахмада в Африку в 2008 г. (взято из пятничного обращения 9 мая 2008 г.)
  5. 1950 переименован в "Восход мусульман".
  6. Были исследованы 19 основных религий с 48 группами. Учитывалась скорректированная рождаемость и коэффициент конверсии. Ахмадия имеет темпы роста 3,25. Только афроамериканские религии (вместе) выше с темпом роста 3,3.
  7. Население по религии. Архивировано из оригинального апреля 15, 2012 ; Проверено 25 августа 2012 года . Следует отметить, что в Пакистане религиозная принадлежность фиксируется в личных документах. Поскольку членство в Ахмадии в Пакистане имеет много недостатков, многие сторонники Ахмадии отрицают свое членство перед властями штата.

Индивидуальные доказательства

  1. Дитрих Ритц (ред.): Ислам в Европе: Религиозная жизнь сегодня. Портрет избранных исламских групп и институтов . Ваксманн, Мюнстер 2010, стр. 95 .
  2. Фундамантализм в исламе: Ахмадийское движение: между мусульманской миссионерской сектой и культом лидеров . (PDF; 80 кБ)
  3. ^ Хуан Эдуардо Кампо: Энциклопедия ислама . В кн . : Энциклопедия мировых религий . Факты в файле, Нью-Йорк 2009, стр. 24 .
  4. Синтия Сальвадори: Через открытые двери. взгляд на азиатские культуры в Кении . Kenway Publications, Найроби, 1989, стр. 213 .
  5. Джеймс Тайер Аддисон и др.: Гарвардское богословское обозрение . Том XXII. Издательство Гарвардского университета, Кембридж, 1929, стр. 2 .
  6. ^ Говард Арнольд Уолтер: движение Ахмадия . Oxford University Press, Нью-Дели, 1991, стр. 15-е f . (Первое издание: 1918 г.).
  7. a b См. Friedmann 1989, 5.
  8. ^ А б Саймон Росс Валентайн: Ислам и Ахмадийский джамаат. История, вера, практика . Columbia University Press, Нью-Йорк 2008, ISBN 978-0-231-70094-8 , стр. 34 f .
  9. ^ Говард Арнольд Уолтер: движение Ахмадия . Oxford University Press, Нью-Дели, 1991, стр. 16 (первое издание: 1918 г.).
  10. Ричард К. Мартин (Ред.): Энциклопедия ислама и мусульманского мира . Лента 1 . Справочник Macmillan USA, Нью-Йорк 2004, стр. 30 .
  11. Аннемари Шиммель (Ред.): Der Islam III. Народное благочестие, исламская культура, современные тенденции . Лента 25 , нет. 3 . Кольхаммер, Штутгарт, 1990, стр. 417 .
  12. ^ Спенсер Лаван: Движение Ахмадия. Прошлое и настоящее . Университет Гуру Нанак Дев, Амритсар, 1976 г., стр. 43 .
  13. Краткий очерк Ахмадийского движения . В: Mission scientifique du Maroc (ред.): Revue du monde musulman . Лента 1 , вып. 1 . La Mission scientifique du Maroc, Париж, 1906, стр. 544 .
  14. а б Р. Э. Энтховен: Перепись Индии 1901 г. Бомбей. Часть I. Отчет . Лента IX . Правительственная центральная пресса, Бомбей 1902 г., стр. 69 .
  15. Моника и Удо Торушка: Религии мира. Основы, развитие и значение в настоящем . Bertelsmann Lexikon, Мюнхен, 1991, стр. 248 .
  16. ^ Говард Арнольд Уолтер: движение Ахмадия . Oxford University Press, Нью-Дели, 1991, стр. 111 (первое издание: 1918 г.).
  17. Сахих Бухари, том 6, книга 60, номер 419
  18. Muhammad , Encyclopdia Britannica Online, по состоянию на 23 марта 2014 г.
  19. ^ Y. Хаддад, Джейн И. Смит: Миссия в Америку. Пять исламских сектантских общин в Северной Америке . Издательство Университета Флориды, Гейнсвилл 1993, стр. 53 .
  20. ^ Льюис Беван Джонс: Люди мечети. Введение в изучение ислама с особым упором на Индию . 3. Издание. Baptist Mission Press, Калькутта, 1959, стр. 218 .
  21. Краткий очерк Ахмадийского движения . В: Mission scientifique du Maroc (ред.): Revue du monde musulman . Лента 1 , вып. 1 . La Mission scientifique du Maroc, Париж, 1906, стр. 545 .
  22. Штеффен Ринк: Прославление религий . Диагональ-Верлаг, Марбург 1997, стр. 137 .
  23. а б Халид Дуран, Мунир Д. Ахмед: Пакистан . В: Вернер Энде, Удо Штайнбах (ред.): Ислам в настоящем . 5-е издание. CH Beck, Мюнхен 2005, ISBN 3-406-53447-3 , стр. 355 .
  24. a b Encyclopædia Britannica 2002 Deluxe Edition CD-ROM, Ахмадия
  25. Лахорское Ахмадийское движение в Европе, стр. 270f.
  26. Вернер Энде (ред.): Ислам в настоящем . 5-е издание. CH Beck, Мюнхен 2005, стр. 730 f .
  27. ^ Йоханан Фридман: Пророчество Continuous. Аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . 2-е издание. Oxford University Press, Нью-Дели, 2003, стр. 21 .
  28. ^ Говард Арнольд Уолтер: движение Ахмадия . Oxford University Press, Нью-Дели, 1991, стр. 113 (первое издание: 1918 г.).
  29. Саймон Росс Валентайн: Ислам и ахмадийский джамаат. История, вера, практика . Columbia University Press, Нью-Йорк, 2008, стр. 56 .
  30. ^ Джоанна Пинк: Новые религиозные сообщества в Египте. Меньшинства в сфере противоречия между свободой веры, общественным порядком и исламом . В кн . : Культура, право и политика в мусульманских обществах . Лента 2 . Эргон, Вюрцбург, 2003 г., стр. 41 .
  31. Вернер Энде (ред.): Ислам в настоящем . 5-е издание. CH Beck, Мюнхен 2005, стр. 731 f .
  32. Аннемари Шиммель (Ред.): Der Islam III. Народное благочестие, исламская культура, современные тенденции . Лента 25 , нет. 3 . Кольхаммер, Штутгарт, 1990, стр. 419 .
  33. См. Friedmann 11.
  34. ^ Миан Мухаммад Садулла: Раздел Пенджаба 1947. Сборник официальных документов . Национальный центр документации, Лахор, 1983, стр. 428 .
  35. Саймон Росс Валентайн: Ислам и ахмадийский джамаат. История, вера, практика . Columbia University Press, Нью-Йорк, 2008, стр. viii .
  36. ^ Йоханан Фридман: Пророчество Continuous. Аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . 2-е издание. Oxford University Press, Нью-Дели, 2003, стр. 38 .
  37. а б Бетси Удинк: Аллах и Ева. Ислам и женщины . CH Beck, Мюнхен 2007, стр. 143 .
  38. ^ The World Factbook: Пакистан
  39. ^ Amjad Махмуд Хан: Преследование Ahmadiyya сообщества в Пакистане. Анализ международного права и международных отношений . В: Гарвардский журнал по правам человека . Лента 16 . Гарвардская школа права, Кембридж, 2003 г., стр. 243 .
  40. Натали Клейер и Эрик Жермен (ред.): Ислам в межвоенной Европе . Columbia University Press, Нью-Йорк, 2008, стр. 27 .
  41. Моника и Удо Торушка: Религии мира. Основы, развитие и значение в настоящем . Bertelsmann Lexikon, Мюнхен, 1991, стр. 237 .
  42. ^ Дэвид Вестерлунд и Ингвар Сванберг: Ислам за пределами арабского мира . St. Martin's Press, Нью-Йорк, 1999, стр. 359 .
  43. Кристофер Т. Р. Хевер: Понимание ислама. Первые десять шагов . SCM Press, Лондон, 2006 г., стр. 190 .
  44. Jorgen S Nielsen: К европейскому исламу . St. Martin's Press, Нью-Йорк, 1999, стр. 5 .
  45. Саймон Росс Валентайн: Ислам и ахмадийский джамаат. История, вера, практика . Columbia University Press, Нью-Йорк, 2008, стр. 71 .
  46. Бернд Баукнехт: Мусульмане в Германии с 1920 по 1945 гг . В кн . : Религиоведение . Лента 3 . Тиресиас Верлаг, Кельн 2001, стр. 61 f .
  47. Марфа Хаймбах: Развитие исламского сообщества в Германии с 1961 года . В кн . : Исламоведение . Лента 242 . Клаус Шварц Верлаг, Берлин 2001, стр. 50 f .
  48. ^ Ина Вунн: мусульманские группы в Германии . Кольхаммер, Штутгарт 2007, стр. 159 .
  49. Натали Клейер и Эрик Жермен (ред.): Ислам в межвоенной Европе . Columbia University Press, Нью-Йорк, 2008, стр. 103 .
  50. Мухаммад С. Абдулла: История ислама в Германии . В кн . : Ислам и западный мир . Лента 5 . Verlag Styria, Грац, 1981, стр. 28 .
  51. Штеффен Ринк: Прославление религий . Диагональ-Верлаг, Марбург 1997, стр. 138 .
  52. Бернд Баукнехт: Мусульмане в Германии с 1920 по 1945 гг . В кн . : Религиоведение . Лента 3 . Тиресиас Верлаг, Кельн 2001, стр. 72 .
  53. Brandenburgisches Landeshauptarchiv Potsdam, Pr. Br. Rep. 30 Berlin C Tit. 148B, No. 1350.
  54. Герхард Хёпп: Мусульмане под свастикой. (PDF) стр . 2 , архивируются с оригинала на 14 августа 2007 года ; Проверено 10 марта 2009 года .
  55. Бернд Баукнехт: Мусульмане в Германии с 1920 по 1945 гг . В кн . : Религиоведение . Лента 3 . Тиресиас Верлаг, Кельн 2001, стр. 114 f .
  56. Марфа Хаймбах: Развитие исламского сообщества в Германии с 1961 года . В кн . : Исламоведение . Лента 242 . Клаус Шварц Верлаг, Берлин 2001, стр. 37 .
  57. Марфа Хаймбах: Развитие исламского сообщества в Германии с 1961 года . В кн . : Исламоведение . Лента 242 . Клаус Шварц Верлаг, Берлин 2001, стр. 38 .
  58. ^ Томас Леммен: мусульмане в Германии. вызов для церкви и общества . В: Труды Центра исследований европейской интеграции . Лента 46 . Nomos Verlagsgesellschaft, Баден-Баден 2001, стр. 30 .
  59. ^ Ина Вунн: мусульманские группы в Германии . Кольхаммер, Штутгарт 2007, стр. 156 .
  60. Мухаммад С. Абдулла: История ислама в Германии . В кн . : Ислам и западный мир . Лента 5 . Verlag Styria, Грац, 1981, стр. 52 .
  61. Марфа Хаймбах: Развитие исламского сообщества в Германии с 1961 года . Клаус Шварц Верлаг, Берлин 2001, стр. 41 год f .
  62. Мухаммад С. Абдулла: История ислама в Германии . В кн . : Ислам и западный мир . Лента 5 . Verlag Styria, Грац, 1981, стр. 53 .
  63. Дитрих Ритц (ред.): Ислам в Европе: Религиозная жизнь сегодня. Портрет избранных исламских групп и институтов . Ваксманн, Мюнстер 2010, стр. 103 .
  64. Дитрих Ритц (ред.): Ислам в Европе: Религиозная жизнь сегодня. Портрет избранных исламских групп и институтов . Ваксманн, Мюнстер 2010, стр. 104 f .
  65. ^ Ина Вунн: мусульманские группы в Германии . Кольхаммер, Штутгарт 2007, стр. 164 .
  66. Кристин Брунн: Конфликты при строительстве мечетей в Германии. Пространственно-семантический анализ, основанный на теории производства пространства Анри Лефевра . Научное издательство Берлин, Берлин 2006, стр. 52 .
  67. Фрейя Петерс: Ислам теперь официально принадлежит Германии. welt.de, 13 июня 2013, доступ к 13 июня 2013 года .
  68. / hamburg / eimsbuettel / article128464078 / Muslimische-Ahmadiyyas- haben-Kirchen-gleich-ektiven.html Мусульманским ахмадийцам предоставлен равный статус с церквями
  69. Натали Клейер и Эрик Жермен (ред.): Ислам в межвоенной Европе . Columbia University Press, Нью-Йорк, 2008, стр. 99 .
  70. Натали Клейер и Эрик Жермен (ред.): Ислам в межвоенной Европе . Columbia University Press, Нью-Йорк, 2008, стр. 100 .
  71. Marc Gaborieau: De l'Arabie à l'Himalaya: chemins croisés. в честь Марка Габорио . Maisonneuve & Larose, Париж, 2004, стр. 214 .
  72. Marc Gaborieau: De l'Arabie à l'Himalaya: chemins croisés. в честь Марка Габорио . Maisonneuve & Larose, Париж, 2004, стр. 226 .
  73. Натали Клейер и Эрик Жермен (ред.): Ислам в межвоенной Европе . Columbia University Press, Нью-Йорк, 2008, стр. 29 .
  74. Томас Герхольм, Ингве Георг Литман: Новое исламское присутствие в Западной Европе . Mansell Publishing, Лондон, 1988, стр. 2 .
  75. ^ Ширин Т. Хантер: Ислам, вторая религия Европы. Новый социальный, культурный и политический ландшафт . Praeger Publishers, Вестпорт 2002, стр. 99 .
  76. ^ Дэвид Вестерлунд, Ингвар Сванберг: Ислам за пределами арабского мира . St. Martin's Press, Нью-Йорк, 1999, стр. 392 .
  77. ^ Дэвид Вестерлунд, Ингвар Сванберг: Ислам за пределами арабского мира . St. Martin's Press, Нью-Йорк, 1999, стр. 393 .
  78. ^ Y. Хаддад, Джейн И. Смит: Миссия в Америку. Пять исламских сектантских общин в Северной Америке . Издательство Университета Флориды, Гейнсвилл 1993, стр. 49 .
  79. Дитрих Ритц (ред.): Ислам в Европе: Религиозная жизнь сегодня. Портрет избранных исламских групп и институтов . Ваксманн, Мюнстер 2010, стр. 99 .
  80. Кеннет Кирквуд и др.: Номер один по делам Африки . Издательство Южного Иллинойского университета, Карбондейл, 1961, стр. 61 .
  81. Хамфри Дж. Фишер: Ахмадия. Исследование современного ислама на западноафриканском побережье . Oxford University Press, Лондон, 1963, стр. 98 f .
  82. Хамфри Дж. Фишер: Ахмадия. Исследование современного ислама на западноафриканском побережье . Oxford University Press, Лондон, 1963, стр. 100 .
  83. Кеннет Кирквуд и др .: Вопросы Африки номер один . Издательство Южного Иллинойского университета, Карбондейл, 1961, стр. 69 .
  84. Хамфри Дж. Фишер: Ахмадия. Исследование современного ислама на западноафриканском побережье . Oxford University Press, Лондон, 1963, стр. 103 f .
  85. Кеннет Кирквуд и др.: Номер один по делам Африки . Издательство Южного Иллинойского университета, Карбондейл, 1961, стр. 73 .
  86. Хамфри Дж. Фишер: Ахмадия. Исследование современного ислама на западноафриканском побережье . Oxford University Press, Лондон, 1963, стр. 109 .
  87. Хамфри Дж. Фишер: Ахмадия. Исследование современного ислама на западноафриканском побережье . Oxford University Press, Лондон, 1963, стр. 110 f .
  88. Кеннет Кирквуд и др.: Номер один по делам Африки . Издательство Южного Иллинойского университета, Карбондейл, 1961, стр. 82 .
  89. Хамфри Дж. Фишер: Ахмадия. Исследование современного ислама на западноафриканском побережье . Oxford University Press, Лондон, 1963, стр. 112 f .
  90. Кеннет Кирквуд и др.: Номер один по делам Африки . Издательство Южного Иллинойского университета, Карбондейл, 1961, стр. 84 .
  91. Хамфри Дж. Фишер: Ахмадия. Исследование современного ислама на западноафриканском побережье . Oxford University Press, Лондон, 1963, стр. 118 . 118
  92. ^ CK Graham: История образования в Гане с самых ранних времен до провозглашения независимости . Cass, Лондон, 1971, стр. 151 .
  93. Натан Самвини: Возрождение мусульман в Гане с 1950 года. Его влияние на мусульман и мусульманско-христианские отношения . В кн . : Христианство и ислам в диалоге . Лента 7 . LIT Verlag, Берлин 2006, стр. 87 .
  94. Натан Самвини: Возрождение мусульман в Гане с 1950 года. Его влияние на мусульман и мусульманско-христианские отношения . В кн . : Христианство и ислам в диалоге . Лента 7 . LIT Verlag, Берлин 2006, стр. 89 .
  95. Айвор Уилкс: Ва и Вала. Ислам и государственное устройство на северо-западе Ганы . В кн . : Серия африканистики . Лента 63 . Издательство Кембриджского университета, Кембридж, 1989, стр. 183 .
  96. ^ Дж. Спенсер Тримингем: Ислам в Западной Африке . Oxford University Press, Oxford 1959, стр. 231 .
  97. Натан Самвини: Возрождение мусульман в Гане с 1950 года. Его влияние на мусульман и мусульманско-христианские отношения . В кн . : Христианство и ислам в диалоге . Лента 7 . LIT Verlag, Берлин 2006, стр. 59 .
  98. Натан Самвини: Возрождение мусульман в Гане с 1950 года. Его влияние на мусульман и мусульманско-христианские отношения . В кн . : Христианство и ислам в диалоге . Лента 7 . LIT Verlag, Берлин 2006, стр. 91 f .
  99. а б Хамфри Дж. Фишер: Ахмадия. Исследование современного ислама на западноафриканском побережье . Oxford University Press, Лондон, 1963, стр. 120 .
  100. Айвор Уилкс: Ва и Вала. Ислам и государственное устройство на северо-западе Ганы . В кн . : Серия африканистики . Лента 63 . Издательство Кембриджского университета, Кембридж, 1989, стр. 180 .
  101. Натан Самвини: Возрождение мусульман в Гане с 1950 года. Его влияние на мусульман и мусульманско-христианские отношения . В кн . : Христианство и ислам в диалоге . Лента 7 . LIT Verlag, Берлин 2006, стр. 96 .
  102. Айвор Уилкс: Ва и Вала. Ислам и государственное устройство на северо-западе Ганы . В кн . : Серия африканистики . Лента 63 . Издательство Кембриджского университета, Кембридж, 1989, стр. 184 .
  103. Айвор Уилкс: Ва и Вала. Ислам и государственное устройство на северо-западе Ганы . В кн . : Серия африканистики . Лента 63 . Издательство Кембриджского университета, Кембридж, 1989, стр. 177 f .
  104. Натан Самвини: Возрождение мусульман в Гане с 1950 года. Его влияние на мусульман и мусульманско-христианские отношения . В кн . : Христианство и ислам в диалоге . Лента 7 . LIT Verlag, Берлин 2006, стр. 196 f .
  105. Натан Самвини: Возрождение мусульман в Гане с 1950 года. Его влияние на мусульман и мусульманско-христианские отношения . В кн . : Христианство и ислам в диалоге . Лента 7 . LIT Verlag, Берлин 2006, стр. 245 .
  106. Натан Самвини: Возрождение мусульман в Гане с 1950 года. Его влияние на мусульман и мусульманско-христианские отношения . В кн . : Христианство и ислам в диалоге . Лента 7 . LIT Verlag, Берлин 2006, стр. 182 .
  107. a b Натан Самвини: Возрождение мусульман в Гане с 1950 года. Его влияние на мусульман и мусульманско-христианские отношения . В кн . : Христианство и ислам в диалоге . Лента 7 . LIT Verlag, Берлин 2006 г., ISBN 3-8258-8991-2 , стр. 169 .
  108. Натан Самвини: Возрождение мусульман в Гане с 1950 года. Его влияние на мусульман и мусульманско-христианские отношения . В кн . : Христианство и ислам в диалоге . Лента 7 . LIT Verlag, Берлин 2006, стр. 308 f .
  109. Натан Самвини: Возрождение мусульман в Гане с 1950 года. Его влияние на мусульман и мусульманско-христианские отношения . В кн . : Христианство и ислам в диалоге . Лента 7 . LIT Verlag, Берлин 2006, стр. 170 .
  110. Натан Самвини: Возрождение мусульман в Гане с 1950 года. Его влияние на мусульман и мусульманско-христианские отношения . В кн . : Христианство и ислам в диалоге . Лента 7 . LIT Verlag, Берлин 2006, стр. 194 .
  111. ^ Эдвард Э. Кертис IV: мусульмане в Америке. Краткая история . Oxford University Press, Нью-Йорк 2009, стр. 26 .
  112. Умар Ф. Абдаллах: мусульманин в викторианской Америке. Жизнь Александра Рассела Уэбба . Oxford University Press, Нью-Йорк, 2006, стр. 61 .
  113. Умар Ф. Абдаллах: мусульманин в викторианской Америке. Жизнь Александра Рассела Уэбба . Oxford University Press, Нью-Йорк, 2006, стр. 124 .
  114. Умар Ф. Абдаллах: мусульманин в викторианской Америке. Жизнь Александра Рассела Уэбба . Oxford University Press, Нью-Йорк, 2006, стр. 63 .
  115. а б Стивен Д. Глейзер: Энциклопедия африканских и афроамериканских религий . Рутледж, Нью-Йорк 2001, ISBN 0-415-92245-3 , стр. 24 .
  116. ^ Ричард Брент Тернер: Ислам в афроамериканском опыте . 2-е издание. Издательство Индианского университета, Блумингтон, 1997 г., стр. 114-115 .
  117. Амина Мохаммад-Ариф: Салам Америка. Мусульмане Южной Азии в Нью-Йорке . Anthem Press, Лондон, 2002 г., стр. 29 .
  118. ^ Ричард Брент Тернер: Ислам в афроамериканском опыте . 2-е издание. Издательство Индианского университета, Блумингтон, 1997 г., стр. 116 .
  119. а б в Амина Мохаммад-Ариф: Салам Америка. Мусульмане Южной Азии в Нью-Йорке . Anthem Press, Лондон, 2002 г., ISBN 1-84331-009-0 , стр. 30 .
  120. ^ Ричард Брент Тернер: Ислам в афроамериканском опыте . 2-е издание. Издательство Индианского университета, Блумингтон, 1997 г., стр. 118 .
  121. ^ Y. Хаддад, Джейн И. Смит: Миссия в Америку. Пять исламских сектантских общин в Северной Америке . Издательство Университета Флориды, Гейнсвилл 1993, стр. 60 .
  122. ^ Ричард Брент Тернер: Ислам в афроамериканском опыте . 2-е издание. Издательство Индианского университета, Блумингтон, 1997 г., стр. 120-121 .
  123. ^ Йоханан Фридман: Пророчество Continuous. Аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . 2-е издание. Oxford University Press, Нью-Дели, 2003, стр. 30-31 .
  124. ^ Ричард Брент Тернер: Ислам в афроамериканском опыте . 2-е издание. Издательство Индианского университета, Блумингтон, 1997 г., стр. 121 .
  125. ^ Ричард Брент Тернер: Ислам в афроамериканском опыте . 2-е издание. Издательство Индианского университета, Блумингтон, 1997 г., стр. 125 .
  126. ^ Ричард Брент Тернер: Ислам в афроамериканском опыте . 2-е издание. Издательство Индианского университета, Блумингтон, 1997 г., стр. 130 .
  127. ^ Ричард Брент Тернер: Ислам в афроамериканском опыте . 2-е издание. Издательство Индианского университета, Блумингтон, 1997 г., стр. 127-128 .
  128. ^ Y. Хаддад, Джейн И. Смит: Миссия в Америку. Пять исламских сектантских общин в Северной Америке . Издательство Университета Флориды, Гейнсвилл 1993, стр. 62 .
  129. Джейн И. Смит: Ислам в Америке . Columbia University Press, Нью-Йорк, 1999, стр. 74 .
  130. Амина Мохаммад-Ариф: Салам Америка. Мусульмане Южной Азии в Нью-Йорке . Anthem Press, Лондон, 2002 г., стр. 156 .
  131. Стивен Д. Глейзер: Энциклопедия африканских и афроамериканских религий . Рутледж, Нью-Йорк 2001, стр. 25 .
  132. Клара Петиевич: Расширяющийся пейзаж. Южные азиаты и диаспора . Manohar Publishers & Distributors, Нью-Дели, 1999, стр. 125 .
  133. ^ A b Клара Петиевич: Расширяющийся пейзаж. Южные азиаты и диаспора . Издатели и дистрибьюторы Manohar, Нью-Дели, 1999, ISBN 81-7304-279-9 , стр. 130 .
  134. Клара Петиевич: Расширяющийся пейзаж. Южные азиаты и диаспора . Manohar Publishers & Distributors, Нью-Дели, 1999, стр. 131 .
  135. Клара Петиевич: Расширяющийся пейзаж. Южные азиаты и диаспора . Manohar Publishers & Distributors, Нью-Дели, 1999, стр. 134 .
  136. ^ Пол Р. Мэгочи: Энциклопедия народов Канады . University of Toronto Press, Торонто, 1999, стр. 178 .
  137. Антонио Гуальтиери: Ахмади. Сообщество, гендер и политика в мусульманском обществе . Издательство Университета Макгилл-Куин, Монреаль, 2004 г., стр. vii .
  138. ^ Йоханан Фридман: Пророчество Continuous. Аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . 2-е издание. Oxford University Press, Нью-Дели, 2003, стр. 24 .
  139. ^ Йоханан Фридман: Пророчество Continuous. Аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . 2-е издание. Oxford University Press, Нью-Дели, 2003, стр. 24-25 .
  140. ^ Йоханан Фридман: Пророчество Continuous. Аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . 2-е издание. Oxford University Press, Нью-Дели, 2003, стр. 25 .
  141. Вся моя жизнь состоит из знаков. В: Israelnetz .de. 4 октября 2019, доступ к 5 октября 2019 .
  142. a b ср. Sevea 138.
  143. См. Sevea 134.
  144. Альфитри: Свобода вероисповедания в Индонезии и права «девиантных» сект . В: Азиатский журнал сравнительного правоведения . Лента 3 , вып. 1 . Berkeley Electronic Press, Сингапур, 2008 г., статья 3, стр. 19 .
  145. ^ Дэвид Б. Барретт: Всемирная христианская энциклопедия. Сравнительный обзор церквей и религий в современном мире . Лента 1 . Oxford University Press, Нью-Йорк 2001, стр. 4 .
  146. Джеймс Минахан: Энциклопедия наций без гражданства. Этнические и национальные группы по всему миру . Гринвуд Пресс, Вестпорт 2002, стр. 52 .
  147. «Сегодня церковь насчитывает десятки миллионов членов в 200 странах по всему миру» на 37-м ежегодном собрании Jalsa Salana 2012, Германия. (PDF) Архивировано из оригинала на 15 мая 2012 года ; Проверено 23 июня 2012 года .
  148. Более 2 миллионов: Пакистан: Положение ахмадийцев, включая правовой статус и политические права, права на образование и трудоустройство; отношение общества к ахмади (2006 г. - ноябрь 2008 г.). Иммиграции и беженцев Канады, 4 декабря 2008 года, доступ к 28 июня 2012 . 3 миллиона: Международная федерация прав человека: Международная миссия по установлению фактов. Свобода слова, ассоциации и собраний в Пакистане. Выпуск 408/2, январь 2005 г., стр. 61, «IN MALA FIDE» Свобода слова, ассоциации и собраний в Пакистане . (PDF; 842 kB) 3-4 миллиона: Комиссия по международной религиозной свободе: Годовой отчет Комиссии США по международной религиозной свободе. 2005, стр. 130. 4 910 000: Джеймс Минахан: Энциклопедия наций без гражданства. Этнические и национальные группы по всему миру . Гринвуд Пресс, Вестпорт 2002, стр.


     52 . Ахмадия указывает 4 миллиона следующих в Пакистане: религиозные меньшинства в Пакистане. Международная группа прав меньшинств, 2002, с. 10.
  149. Дитрих Ритц (ред.): Ислам в Европе: Религиозная жизнь сегодня. Портрет избранных исламских групп и институтов . Ваксманн, Мюнстер 2010, стр. 100-101 .
  150. a b c Вернер Энде (ред.): Ислам в настоящем . 5-е издание. CH Beck, Мюнхен 2005, стр. 356 .
  151. Дитрих Ритц (ред.): Ислам в Европе: Религиозная жизнь сегодня. Портрет избранных исламских групп и институтов . Ваксманн, Мюнстер 2010, стр. 98 .
  152. Саймон Росс Валентайн: Ислам и ахмадийский джамаат. История, вера, практика . Columbia University Press, Нью-Йорк, 2008, стр. 60 .
  153. Саймон Росс Валентайн: Ислам и ахмадийский джамаат. История, вера, практика . Columbia University Press, Нью-Йорк, 2008, стр. 152 .
  154. ^ Amjad Махмуд Хан: Преследование Ahmadiyya сообщества в Пакистане. Анализ международного права и международных отношений . В: Гарвардский журнал по правам человека . Лента 16 . Гарвардская школа права, Кембридж, 2003 г., стр. 242 .
  155. ^ Йоханан Фридман: Пророчество Continuous. Аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . 2-е издание. Oxford University Press, Нью-Дели, 2003, стр. 25-28 .
  156. a b c Вернер Энде (ред.): Ислам в настоящем . 5-е издание. CH Beck, Мюнхен 2005, стр. 355 .
  157. ^ Йоханан Фридман: Пророчество Continuous. Аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . 2-е издание. Oxford University Press, Нью-Дели, 2003, стр. 45 .
  158. ^ Йоханан Фридман: Пророчество Continuous. Аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . 2-е издание. Oxford University Press, Нью-Дели, 2003, стр. 26-е f .
  159. Саймон Росс Валентайн: Ислам и ахмадийский джамаат. История, вера, практика . Columbia University Press, Нью-Йорк, 2008, стр. 70 .
  160. ^ Йоханан Фридман: Пророчество Continuous. Аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . 2-е издание. Oxford University Press, Нью-Дели, 2003, стр. 28 .
  161. ^ Йоханан Фридман: Пророчество Continuous. Аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . 2-е издание. Oxford University Press, Нью-Дели, 2003, стр. 29 .
  162. ^ Спенсер Лаван: Движение Ахмадия. История и перспектива . Книжная служба Манохара, Дели, 1974, стр. 144-185 .
  163. Вериндер Гровер, Ранджана Арора и др .: Исламское государство Пакистан. Роль религии в политике . В: Политическая система в Пакистане . Лента 4 . Deep & Deep Publications, Нью-Дели, 1995, стр. 331 .
  164. ^ Б Leonard Binder: Религия и политика в Пакистане . Калифорнийский университет Press, Беркли и Лос-Анджелес, 1963 г., стр. 261 .
  165. Сурендра Нат Кошик: Ахмадийская община в Пакистане. Дискриминация, банальность и отчуждение . В: Серия исследований Южной Азии . Лента 33 . Издатели Южной Азии, Нью-Дели, 1996 г., стр. 24 .
  166. Вериндер Гровер, Ранджана Арора и др .: Исламское государство Пакистан. Роль религии в политике . В: Политическая система в Пакистане . Лента 4 . Deep & Deep Publications, Нью-Дели, 1995, стр. 332 .
  167. Сурендра Нат Кошик: Ахмадийская община в Пакистане. Дискриминация, путешествия и отчуждение . В: Серия исследований Южной Азии . Лента 33 . Издатели Южной Азии, Нью-Дели, 1996 г., стр. 32 .
  168. ^ Леонард Биндер: религия и политика в Пакистане . Калифорнийский университет Press, Беркли и Лос-Анджелес, 1963 г., стр. 264 .
  169. Сурендра Нат Кошик: Ахмадийская община в Пакистане. Дискриминация, путешествия и отчуждение . В: Серия исследований Южной Азии . Лента 33 . Издатели Южной Азии, Нью-Дели, 1996 г., стр. 33 .
  170. Сурендра Нат Кошик: Ахмадийская община в Пакистане. Дискриминация, роды и отчуждение . В: Серия исследований Южной Азии . Лента 33 . Издатели Южной Азии, Нью-Дели, 1996 г., стр. 34 .
  171. Вериндер Гровер, Ранджана Арора и др .: Исламское государство Пакистан. Роль религии в политике . В: Политическая система в Пакистане . Лента 4 . Deep & Deep Publications, Нью-Дели, 1995, стр. 333 .
  172. ^ Леонард Биндер: религия и политика в Пакистане . Калифорнийский университет Press, Беркли и Лос-Анджелес, 1963 г., стр. 294 .
  173. ^ Карло Калдарола: Религия и общество . В: Азия и Ближний Восток . Лента 22 . Verlag Walter de Gruyter, Берлин, 1982, стр. 275 .
  174. Лоуренс Зиринг: Пакистан в двадцатом веке. Политическая история . Oxford University Press, Карачи 1997, стр. 144 .
  175. ^ Йоханан Фридман: Пророчество Continuous. Аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . 2-е издание. Oxford University Press, Нью-Дели, 2003, стр. 40 .
  176. Вериндер Гровер, Ранджана Арора и др .: Исламское государство Пакистан. Роль религии в политике . В: Политическая система в Пакистане . Лента 4 . Deep & Deep Publications, Нью-Дели, 1995, стр. 334 .
  177. A b Сурендра Нат Кошик: Ахмадийская община в Пакистане. Дискриминация, роды и отчуждение . В: Серия исследований Южной Азии . Лента 33 . Издатели Южной Азии, Нью-Дели, 1996 г., стр. 43 .
  178. ^ Йоханан Фридман: Пророчество Continuous. Аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . 2-е издание. Oxford University Press, Нью-Дели, 2003, стр. 44 .
  179. а б Немецкий институт востока (ред.): Ориент. Немецкий журнал политики и экономики Востока . Немецкий институт востока, Гамбург, 1975, стр. 126 .
  180. Сурендра Нат Кошик: Ахмадийская община в Пакистане. Дискриминация, роды и отчуждение . В: Серия исследований Южной Азии . Лента 33 . Издатели Южной Азии, Нью-Дели, 1996 г., стр. 45 .
  181. A b Сурендра Нат Кошик: Ахмадийская община в Пакистане. Дискриминация, роды и отчуждение . В: Серия исследований Южной Азии . Лента 33 . Издатели Южной Азии, Нью-Дели, 1996 г., стр. 44 .
  182. Сурендра Нат Кошик: Ахмадийская община в Пакистане. Дискриминация, роды и отчуждение . В: Серия исследований Южной Азии . Лента 33 . Издатели Южной Азии, Нью-Дели, 1996 г., стр. 48-49 .
  183. ^ Йоханан Фридман: Пророчество Continuous. Аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . 2-е издание. Oxford University Press, Нью-Дели, 2003, стр. 42 .
  184. Лоуренс Зиринг: Пакистан в двадцатом веке. Политическая история . Oxford University Press, Карачи 1997, стр. 394 .
  185. Манфред Бакхаузен, Инайят Гилл: Виноваты жертвы! Злоупотребление властью в Пакистане . 2-е издание. Акрополис-Верлаг, Мюнхен, 1994, стр. 49-50 .
  186. Штеффен Ринк: Прославление религий . Диагональ-Верлаг, Марбург 1997, стр. 138 . 138
    Манфред Бакхаузен, Инайят Гилл: Виноваты жертвы! Злоупотребление властью в Пакистане . 2-е издание. Akropolis-Verlag, Мюнхен, 1994, стр. 50 .
  187. Сурендра Нат Кошик: Ахмадийская община в Пакистане. Дискриминация, роды и отчуждение . В: Серия исследований Южной Азии . Лента 33 . Издатели Южной Азии, Нью-Дели, 1996 г., стр. 56-57 .
  188. Сурендра Нат Кошик: Ахмадийская община в Пакистане. Дискриминация, роды и отчуждение . В: Серия исследований Южной Азии . Лента 33 . Издатели Южной Азии, Нью-Дели, 1996 г., стр. 59-60 .
  189. Вериндер Гровер, Ранджана Арора и др .: Исламское государство Пакистан. Роль религии в политике . В: Политическая система в Пакистане . Лента 4 . Deep & Deep Publications, Нью-Дели, 1995, стр. 336 .
  190. Сурендра Нат Кошик: Ахмадийская община в Пакистане. Дискриминация, роды и отчуждение . В: Серия исследований Южной Азии . Лента 33 . Издатели Южной Азии, Нью-Дели, 1996 г., стр. 64 .
  191. а б Вернер Энде (ред.): Ислам в настоящем . 5-е издание. CH Beck, Мюнхен 2005, стр. 362 .
  192. ^ Amjad Махмуд Хан: Преследование Ahmadiyya сообщества в Пакистане. Анализ международного права и международных отношений . В: Гарвардский журнал по правам человека . Лента 16 . Гарвардская школа права, Кембридж, 2003 г., стр. 234 . Сурендра Натх Кошик: Ахмадийская община в Пакистане. Дискриминация, роды и отчуждение . В: Серия исследований Южной Азии . Лента
     33 . Издатели Южной Азии, Нью-Дели, 1996 г., стр. 65 . Джавид Рехман: Слабые места в международной защите прав меньшинств . Kluwer Law International, Гаага, 2000 г., стр.
     150 f .
  193. ^ Йоханан Фридман: Пророчество Continuous. Аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . 2-е издание. Oxford University Press, Нью-Дели, 2003, стр. 46 .
  194. ^ Amjad Махмуд Хан: Преследование Ahmadiyya сообщества в Пакистане. Анализ международного права и международных отношений . В: Гарвардский журнал по правам человека . Лента 16 . Гарвардская школа права, Кембридж, 2003 г., стр. 219 .
  195. Сурендра Нат Кошик: Ахмадийская община в Пакистане. Дискриминация, роды и отчуждение . В: Серия исследований Южной Азии . Лента 33 . Издатели Южной Азии, Нью-Дели, 1996 г., стр. 67 .
  196. Вериндер Гровер, Ранджана Арора и др .: Исламское государство Пакистан. Роль религии в политике . В: Политическая система в Пакистане . Лента 4 . Deep & Deep Publications, Нью-Дели, 1995, стр. 338 .
  197. Сурендра Нат Кошик: Ахмадийская община в Пакистане. Дискриминация, роды и отчуждение . В: Серия исследований Южной Азии . Лента 33 . Издатели Южной Азии, Нью-Дели, 1996 г., стр. 68 .
  198. ^ Иэн Адамсон: человек Божий. Жизнь Его Святейшества Халифатула Масшиха IV Ахмадийского движения в исламе . Издательство Джорджа Шепарда, Бристоль, 1991 г., стр. 180-181 .
  199. ^ Иэн Адамсон: человек Божий. Жизнь Его Святейшества Халифатула Масшиха IV Ахмадийского движения в исламе . Издательство Джорджа Шепарда, Бристоль, 1991 г., стр. 196 .
  200. ^ Иэн Адамсон: человек Божий. Жизнь Его Святейшества Халифатула Масхиха IV Ахмадийского движения в исламе. Издательство Джорджа Шепарда, Бристоль, 1991 г., стр.197.
  201. ^ Иэн Адамсон: человек Божий. Жизнь Его Святейшества Халифатула Масшиха IV Ахмадийского движения в исламе . Издательство Джорджа Шепарда, Бристоль, 1991 г., стр. 198 .
  202. Вернер Энде (ред.): Ислам в настоящем . 5-е издание. CH Beck, Мюнхен 2005, стр. 334 .
  203. Сурендра Нат Кошик: Ахмадийская община в Пакистане. Дискриминация, роды и отчуждение . В: Серия исследований Южной Азии . Лента 33 . Издатели Южной Азии, Нью-Дели, 1996 г., стр. 69 .
  204. ^ Выборы в Пакистане: бессильная оппозиция
  205. Сурендра Нат Кошик: Ахмадийская община в Пакистане. Дискриминация, роды и отчуждение . В: Серия исследований Южной Азии . Лента 33 . Издатели Южной Азии, Нью-Дели, 1996 г., стр. 70 .
  206. Джонатан Энсор: Рабва: место для мучеников? Отчет миссии Парламентской группы по правам человека в Пакистан во внутреннем бегстве ахмадийцев . Парламентская группа по правам человека, 2007, стр. 55 .
  207. Антонио Гуальтиери: Ахмади. Сообщество, гендер и политика в мусульманском обществе . Издательство Университета Макгилл-Куин, Монреаль, 2004 г., стр. 135-136 .
  208. Ричард К. Мартин (Ред.): Энциклопедия ислама и мусульманского мира . Лента 1 . Справочник Macmillan USA, Нью-Йорк 2004, стр. 31 .
  209. ^ Amjad Махмуд Хан: Преследование Ahmadiyya сообщества в Пакистане. Анализ международного права и международных отношений . В: Гарвардский журнал по правам человека . Лента 16 . Гарвардская школа права, Кембридж, 2003 г., стр. 228 .
  210. Международная конференция труда 80-я сессия (Ред.): Отчет Комитета экспертов по применению конвенций и рекомендаций. Отчет III (Часть 4А) . Международная организация труда, Женева, 1993 г., стр. 355-356 .
  211. Манфред Бакхаузен, Инайят Гилл: Виноваты жертвы! Злоупотребление властью в Пакистане . 2-е издание. Акрополис-Верлаг, Мюнхен, 1994, стр. 53 .
  212. Международная конференция труда 80-я сессия (Ред.): Отчет Комитета экспертов по применению конвенций и рекомендаций. Отчет III (Часть 4А) . Международная организация труда, Женева, 1993 г., стр. 354 .
  213. Католическое информационное агентство , 12 октября 2017 г.
  214. Берлинский институт сравнительных социальных исследований (ред.): Этнические меньшинства в Германии. Рабочие-мигранты, просители убежища, иностранцы, беженцы, региональные и религиозные меньшинства, перемещенные лица, подневольные рабочие . Издание Parabolis, Берлин 1992, стр. 3.2.7.-5 .
  215. Берлинский институт сравнительных социальных исследований (ред.): Этнические меньшинства в Германии. Рабочие-мигранты, просители убежища, иностранцы, беженцы, региональные и религиозные меньшинства, перемещенные лица, подневольные рабочие . Издание Parabolis, Берлин 1992, стр. 3.2.7.-7 .
  216. Примеры: Hess.VGH , постановления от 5 марта 1993 г. ( 10 шт. 453/88 ) и 9 июня 1993 г. ( 10 шт. 2243/87 ); VGH BW , решение от 8 декабря 1992 г. ( A 16 S 1430/91 )
    Андреас Гермерсхаузен и Вольф-Дитер Нар: Flucht und Asyl. Отчеты о группах беженцев . Издание Parabolis, Берлин 1988, стр. 104 .
  217. Марфа Хаймбах: Развитие исламского сообщества в Германии с 1961 года . В кн . : Исламоведение . Лента 242 . Клаус Шварц Верлаг, Берлин 2001, стр. 42 f .
  218. Берлинский институт сравнительных социальных исследований (ред.): Этнические меньшинства в Германии. Рабочие-мигранты, просители убежища, иностранцы, беженцы, региональные и религиозные меньшинства, перемещенные лица, подневольные рабочие . Издание Parabolis, Берлин 1992, стр. 3.2.7.-8 .
  219. Берлинский институт сравнительных социальных исследований (ред.): Этнические меньшинства в Германии. Рабочие-мигранты, просители убежища, иностранцы, беженцы, региональные и религиозные меньшинства, перемещенные лица, подневольные рабочие . Издание Parabolis, Берлин 1992, стр. 3.2.7.-9 .
  220. Берлинский институт сравнительных социальных исследований (ред.): Этнические меньшинства в Германии. Рабочие-мигранты, просители убежища, иностранцы, беженцы, региональные и религиозные меньшинства, перемещенные лица, подневольные рабочие . Издание Parabolis, Берлин 1992, стр. 3.2.7.-10 .
  221. Европейский суд , решение от 5 сентября 2012 г. (дела C-71/11 и C-99/11 ); впоследствии BVerwG , постановления от 20 февраля 2013 г. ( 10 C 20.12 , 10 C 21.12 , 10 C 22.12 , 10 C 23.12 ) и VGH BW , постановление от 12 июня 2013 г. ( A 11 S 757/13 )
    Christian Rath: Вера может быть видимый быть . В Таз , ISSN  1434-2006 , с 6 сентября 2012 года , стр. 6.
  222. Хиранмай Карлекар: Бангладеш, следующий Афганистан? Публикация SAGE, Нью-Дели 2005, стр. 263 .
  223. а б Хиранмай Карлекар: Бангладеш, следующий Афганистан? Публикация SAGE, Нью-Дели 2005, стр. 259 .
  224. Хиранмай Карлекар: Бангладеш, следующий Афганистан? Публикация SAGE, Нью-Дели 2005, стр. 128 .
  225. ^ Проблема плюрализма. парадигмы из мусульманского контекста . В: Абду Филали-Ансари и Сикеена Кармали (ред.): Изучение мусульманского контекста . Издательство Эдинбургского университета, Эдинбург 2009, стр. 43 год f .
  226. ^ Адитья Панди: Конфликты в Южной Азии . В: Южная Азия: политика, грамотность и разрешение конфликтов . Лента 2 . Isha Books, Дели 2005, стр. 277 .
  227. Мохамад Атка: Выражение религии в Индонезии - Социологическое исследование движения Ахмадия . В: Международный журнал устойчивого развития OIDA . Лента 1 , вып. 6 . Агентство международного развития Онтарио, Садбери 2010, стр. 26 .
  228. ^ Рени Сусанти: Когда права человека становятся настолько политическими. Государственно-исламские отношения и их влияние на ахмадийскую общину в Индонезии. (Мастерскрипт) . В: Международный институт социальных исследований . 2008, стр. 25 .
  229. Мохамад Атка: Выражение религии в Индонезии - Социологическое исследование движения Ахмадия . В: Международный журнал устойчивого развития OIDA . Лента 1 , вып. 6 . Агентство международного развития Онтарио, Садбери 2010, стр. 25 .
  230. Альфитри: Свобода вероисповедания в Индонезии и права «девиантных» сект . В: Азиатский журнал сравнительного правоведения . Лента 3 , вып. 1 . Berkeley Electronic Press, Сингапур, 2008 г., статья 3, стр. 3 .
  231. ^ Рени Сусанти: Когда права человека становятся настолько политическими. Государственно-исламские отношения и их влияние на ахмадийскую общину в Индонезии. (Мастерскрипт) . В: Международный институт социальных исследований . 2008, стр. 34-35 .
  232. Индонезийская комиссия по расследованию смертоносного нападения Ахмадии в Бантене. Архивировано из оригинала на 18 января 2012 года ; Проверено 13 февраля 2011 года .
  233. Индонезия оказала давление в связи с убийствами мусульманской секты Ахмадия. Проверено 13 февраля 2011 года .
  234. ^ Яхья Хасан Баджва: Ситуация преследования мусульман-ахмади в Пакистане и Европе. Обмен информацией SFH, апрель 1999 г., стр. 38.
  235. Яхья Хасан Баджва: Ситуация преследования мусульман-ахмади в Пакистане и Европе. Обмен информацией SFH, апрель 1999 г., стр. 37.
  236. Исламские организации в Германии . Фонд Фридриха Эберта , стр. 72–73.