De officiis

Официальная рукопись XV века с иллюминацией Джованни Риккардо ди Нанно (фрагмент)

De officiis (« Об обязанностях или послушных действиях» ) - это поздний философский труд Марка Туллия Цицерона . Изготовлен в 44 г. до н.э. Написано в Британской Колумбии и является одним из стандартных трудов античной этики . В нем кратко рассматриваются обязанности повседневной жизни, особенно обязанности государственного деятеля.

В « officium» Цицерон воспроизвел греческое καθῆκον (kathēkon) , что означает нечто вроде « грядущего» и, в техническом смысле, « долг» . De officiis написано в форме письма сыну Цицерона Маркусу, а не, как многие философские сочинения Цицерона, в форме диалога. Работа состоит из трех книг: первая посвящена порядочному поведению, вторая - обязанностям, полезным для людей, а третья - ситуациям, в которых они могут вступать в противоречие друг с другом. В первой и третьей книгах он также обращается к четырем основным добродетелям и доктрине ойкейоза , которая является важной частью стоической этики и главной основой Цицерона. Он конкретно ссылается на Панайтия с Родоса и его основной труд « Об обязанностях» , но также обращается к другим древним философам, таким как Посейдоний и Платон .

История происхождения

Работа была создана осенью или зимой 44 г. до н.э. После смерти Гая Юлия Цезаря . Цицерон резко критиковал Марка Антония в своей первой речи на Филиппинах , особенно из-за его притязаний на преемника Цезаря на посту императора . В результате Цицерон был вынужден бежать из Рима в свое имение. Выйдя там, он работал над Laelius de amicitia (Лелий о дружбе) и De officiis .

Адресат произведения, его сын Маркус, изучал философию у Перипатетического Кратиппа в течение года в Афинах, пока писал De officiis . В отличие от своего отца, он, как говорят, не был очень трудолюбивым, но наслаждался жизнью вместо того, чтобы углублять свои исследования в области политики и философии. Говорят, что Цицерон этого не одобрял. Согласно «De officiis» , Цицерон хотел дать ему некоторые инструкции, хотя у него «было более чем достаточно инструкций (от Кратиппа)». Его цель заключалась не в том, чтобы представить стоический идеал доктрины обязанностей, а в том, чтобы дать практические инструкции на многочисленных примерах.

De officiis в некоторых частях ссылается на политическую ситуацию на момент написания. В начале третьей книги Цицерон также подробно рассказывает о своем уходе на пенсию, который привел его к написанию философских работ. Он сравнивает свою пенсию с выходом на пенсию Сципиона Африканского , который утверждал, что он «никогда не был менее бездействующим, чем когда он был неактивным, и менее одиноким, чем когда он был одиноким». Однако его выход на пенсию был добровольным, Сципион иногда удалялся «в уединение, как в гавань»; Однако из-за политической ситуации Цицерон был лишен возможности вернуться к общественной жизни.

содержание

первая книга

Цицерон рекомендует, чтобы его сын с таким же именем, который занимается философскими исследованиями в Афинах, как и сам отец в Греции, не допустил, чтобы его занятия латинским языком оборвались. С этой целью он прислал ему эти книги, направление которых не слишком отличалось от того, что сын учился у Кратиппа (1-2). Ни один грек не добился такой же известности в публичных выступлениях и философских выступлениях, за исключением, возможно, Деметрия Фалеронского . Тем не менее великие философы и ораторы классической эпохи могли бы сделать это, если бы только захотели (3–4).

Что почетно, а что постыдно - это общая тема для всех философов. Но не все школы смогли разумно включить концепцию долга в свою теоретическую структуру. В этих книгах Цицерон хочет ориентироваться на стоиков, но оставляет за собой право выбирать и делать собственное суждение (5–6). В первой дихотомии Цицерон объявляет, что он исследует понятие долга в двух отношениях: во-первых , в отношении его связи с высшим благом , а затем в отношении выражения этого понятия в правилах и правилах жизни (7). . В дальнейшем определении он отождествляет греческое καθόρθωμα с прямой кишкой , абсолютной обязанностью, а затем защищает использование слова officium для греческого μέσον καθῆκον , средней обязанности, которая может быть рационально оправдана (8).

Панайтиос установил тройное соображение, которое предшествует любому намеченному действию:

• 1. Достойно это или нет?
• 2. Это полезно или нет?
• 3. Есть ли конфликт между честностью и полезностью?

Цицерон хочет ориентироваться на это в расположении его обсуждения, но хочет продолжить свое собственное расследование (9-10):

• 4. Насколько это почетно?
• 5. Насколько это полезно?

Помимо основных функций всей жизни, самосохранения и воспроизводства, люди осознают прошлое и будущее. По этой причине он захотел жить в человеческом обществе . Точно так же специфически человеком является интерес к истине , который пробуждает в нем тягу к исследованиям и заставляет людей стремиться к независимости (11-13). Восприятие красивых и гармонично упорядоченных вещей вызывает у людей желание реализовать такую ​​же гармонию в своих мыслях и действиях. Из всего этого составляется благородное, которое всегда можно проследить до одной из четырех добродетелей (позже именуемых кардинальными добродетелями), которые теперь нужно исследовать индивидуально:

• мудрость ( Prudentia , п. 18-19)

  Правильное суждение требует внимания и времени. Не следует тратить слишком много усилий на то, что сложно понять, сложно и к тому же не жизненно важно.

  В интересах практического учения о долге Цицерон уделяет этой добродетели очень мало места: «Позволить отговорить себя от совершения поступков из-за своего интереса к истине - это нарушение долга. Ибо вся слава добродетели покоится на деятельности »(I, 19).

• справедливость ( Юстиция , п. 20-60)

  Цицерон теперь обсуждает тесно связанные добродетели справедливости и щедрости, которые берут свое начало в притязаниях собратьев на человека. Не причинять вреда никому без нужды - один из важнейших принципов справедливости (20–23). Основными мотивами тех, кто причиняет несправедливость другим, являются страх, жадность и жажда власти. При оценке следует различать, спровоцировали ли страсть или расчет несправедливость (24–27). Однако стремление не совершать несправедливости часто приводит к другой форме несправедливости, когда при выходе из конфликта игнорируется защита тех, кто находится под защитой (28–30).

  Хотя надежность является элементарной чертой справедливости (23), справедливые сами по себе вещи могут нарушить принцип справедливости, если, например, выполнение обещания нанесет вред человеку, которому оно было дано при изменившихся обстоятельствах. Злонамеренное буквальное толкование формулировки закона или договора также следует рассматривать как мошенничество (31–33).

  Справедливость также должна поддерживаться в вооруженных конфликтах; Насилие оправдано только до тех пор, пока невозможно разговаривать. Римские полководцы могли похвастаться тем, что заключили с побежденными противниками особые защитные отношения. В общем, война требует неукоснительного соблюдения положений закона о

  зародышах , чтобы быть оправданной (34–36). В принципе, уместна максимально возможная снисходительность. В отличие от борьбы за выживание народа, войны только за власть и влияние не должны вестись слишком ожесточенно. Здесь также есть место для проявлений щедрости и верности врагу (37–40).
  Справедливость также должна быть применена к самым слабым, рабам. Лицемерие даже хуже грубой силы (40).
  Даже милосердие и щедрость относятся к Цицерону как справедливость. Благотворительность также не должна ассоциироваться с ущербом для кого-либо и должна проявлять особую осторожность, чтобы предоставить каждому то, что им причитается. Примеры Суллы и Цезаря (42–43) показали, насколько пагубно брать одно, чтобы быть щедрым по отношению к другим . Те, кто занимается благотворительностью не по средствам, растрачивают имущество своих родственников. Самый распространенный мотив для этого - тщеславие (44).
  Занимаясь благотворительностью, следует обращать внимание на заслуги получателя. При этом не следует устанавливать слишком высокую планку для людей. Скромное поведение следует рассматривать как положительный знак. Также следует учитывать стойкость доказанной склонности (45–47). Полученная выгода должна быть в изобилии. Однако здесь также следует учитывать обстоятельства и необходимость (48–49).
  Чтобы ориентироваться в градации социальной реальности, Цицерон делит области жизни людей по их близости. Прежде всего, человек отличается от животных языком и разумом и, таким образом, связан со всеми людьми. Он поделился с ними дарами природы. Как один продвигает другого, не теряя при этом никаких потерь, можно понять из картины разжигания огня (50–52). Все более тесные и тесные связи между людьми возникают через общую этническую принадлежность и язык , через политические ассоциации и через родство . Семьи в определенной степени являются зародышевыми клетками гражданства, потомки по второстепенным линиям соответствуют колониям городов. Единение в культе способствует укреплению сообщества (53–55). Наиболее тесная связь между людьми возникает в дружбе хороших людей (viri boni), которые объединяются схожим характером для достижения общих целей во взаимном продвижении (55–56). Однако наиболее эмоционально значимым сообществом является res publica , за которое каждый без колебаний отдает свою жизнь (57).
  В заключение Цицерон цитирует иерархию социальной реальности. Первоочередной задачей будет родной город и родители, затем дети и родственники, находящиеся под защитой. Формирование общей жизни словом и делом имеет свое место в дружбе (58). Мерилом всех одолжений, которые можно сделать другим, является нужда и индивидуальная ситуация получателя. Все эти правила не хотят оставаться теорией, а должны быть реализованы на практике (59–60).
• доблесть и великодушие ( Fortitudo и magnanimitas , п. 61-92)

  Эта кардинальная добродетель должна особенно нравиться тем людям, которые занимают руководящие должности в государстве. Цицерон определяет это как «добродетель, борющуюся за справедливость», но она также может быть опасной, особенно когда происходит без справедливости. В этой главе он представляет себя идеальным государственным деятелем, сочетающим в себе справедливость и величие души. В Цезаре он видит vir magnanimus , но который управляет государством, как животное (belua), без справедливости . Наконец, он резюмирует задачи государственного деятеля и философа.

• умеренности ( воздержание / moderatio , пункт. 93-151)

  Цицерон понимает эту добродетель как внутреннюю гармонию души. Это фундаментально связано с природой человека (но не богов и мудрецов). В частности, его частью (но также и всеми другими добродетелями) является то, что является приличием (приличием), которое, как предполагается, смягчает желания и инстинкты человека. Так называемое персональное ( ролевое ) учение Цицерона также попадает в эту категорию . Он состоит из следующих четырех ролей / персонажей :

  1. общая роль каждого человека определяется приличием
  2. роль природы в личности
  3. роль определяется выбором карьеры
  4. роль личности, находящейся в гармонии с окружающей средой

В заключение Цицерон отмечает, что обязанности по отношению к сообществу более важны, чем обязанности по отношению к отдельному человеку, и что гармоничная, справедливая личность должна быть на переднем плане.

вторая книга

В этой гораздо более короткой книге (89 абзацев) Цицерон рассматривает вопрос о том, что полезно для человека . В предисловии (prooemium) он обсуждает вопрос о полезности в принципе и оправдывает свою философскую позицию тем, чтобы иметь дело только с ситуациями в настоящей работе, которые кажутся ему вероятными.

Затем он замечает, что полезность и честность могут быть разделены только теоретически, а не практически, поскольку согласно стоическому идеалу все честное также полезно, и наоборот.

Далее Цицерон заявляет, среди прочего, что почти все человеческие достижения были бы немыслимы без помощи других. Поэтому необходимо склонить их к своим идеям. Остальная часть книги посвящена прежде всего способам завоевания симпатии к другим, хотя Цицерон считает, что страх в этом отношении не подходит. В качестве примера он сначала упоминает греческую тиранию , но также упоминает Рим как более свежий пример. Он описывает Луция Корнелия Суллу Феликса и Гая Юлия Цезаря как римских тиранов .

Польза известности обсуждается в следующих параграфах. Во-первых, Цицерон объясняет, как его можно получить, а именно через милосердие, надежность, а также через преклонение перед высшей добродетелью. Далее он называет праведность предпосылкой славы; он начинает с этой высшей добродетели .

О том, что милосердие и щедрость также могут быть полезными, мы поговорим в следующем разделе. После общего обсуждения Цицерон проявляет щедрость, особенно в организации соревнований и гладиаторских боев . Нужно быть щедрым, но не подозревать жадность. Затем он резюмирует, что не следует тратить слишком много, чтобы казаться щедрым.

Напротив, он связывает благотворительность не с деньгами, а в первую очередь с конкретным выполнением услуг на благо человека. Необходимо уделять особое внимание его потребностям, при этом государственный деятель должен быть милосердным не только к некоторым, но и к обществу в целом . Здесь также собраны известные примеры из римской и греческой истории .

Затем вкратце объясняется, что важно заботиться о собственном здоровье и благосостоянии. В конце концов, он уже предвкушает третью книгу, в которой показывает конфликт между полезным и обязанностями .

Третья книга

В третьей книге (121 абзац) Цицерон по существу перечисляет области, в которых благородное и полезное могут вступать в противоречие, при этом он в основном ориентируется на Посейдония , поскольку Панайтиос , хотя и объявил об этом, сделал это в своих трех книгах » περὶ τοῦ καθήκοντος (perí tū kathēkontos) «не имеет дела.

В Proemium он начинает жаловаться на свое изгнание, причину своего ухода на пенсию (что также дает ему время для написания своей работы) и сравнивает его с тем из Scipio maior , который был добровольным.

Затем он теоретически обсуждает конфликт между полезным и благородным. В предварительных замечаниях он снова заявляет, что officia perfecta (κατορθώματα) доступен только «мудрым» (это стоический идеал человеческого совершенства) и богам, но что люди должны практиковать officia media (καθήκοντα), чтобы получить как максимально приближен к идеалу.

Цицерон теперь устанавливает стандарты оценки этих конфликтов в духе Посейдония. Прежде всего, он оправдывает свое решительное обращение к стоической этике тем, что считает ее лучшей, поскольку не обозначает ничего бесчестного как полезный. Затем он заявляет, что нельзя причинять вред другим людям, которые должны иметь такое же право участвовать в жизни сообщества, ни при каких обстоятельствах, чтобы обеспечить себе преимущества. Затем следует просьба не отходить от общества и жить в мире, особенно как очень талантливый человек, а тем более служить обществу. Цицерон также предупреждает, что этот естественный инстинкт не должен ограничиваться только родственниками или согражданами, но должен применяться ко всем людям. Но есть и исключения из этого правила: Б. не заслуживает порицания, если мудрый человек отнимает что-то у человека, который ни на что не годен, чтобы выжить, так как он сам еще может многое сделать для общего блага. Также нормально ограбить тирана (он берет в качестве примера Фалариса из Акрагаса ) его одежду и даже убить его.

В следующих параграфах Цицерон рассматривает практическую интерпретацию этих конфликтов, особенно во время войны. Сначала он обсуждает это в принципе, затем приводит практические примеры. В предварительных замечаниях к этому разделу Цицерон защищает Панайтия, который проигнорировал эту тему, потому что он подозревает, что Панайтиос заболел какой-то болезнью. Затем кратко излагается содержание книги.

В следующем разделе используются примеры из раннеримских и мифико-греческих времен, чтобы объяснить, что несправедливость никогда не может принести никакой пользы. Ни очевидный, ни скрытый - здесь Цицерон ссылается на пример Гигеса - несправедливость ведет к выгоде, хотя есть и нерешенные случаи (здесь Цицерон упоминает пример Луция Тарквиния Коллатина , который был отстранен от командования своим товарищем по борьбе Брутом). Кроме того, не должно быть безграничных обязательств ни перед друзьями, ни перед Отечеством.

Затем Цицерон имеет дело с несправедливостью, которая возникает из формально и юридически прикрытого сокрытия истины. Здесь он приводит три примера: во-первых, дорогая продажа зерна на голодающем Родосе , хотя торговец знает, что большое количество зерна доставляется из Александрии , и, во-вторых, пример дома, который внутри выглядит очень плохо, но хорошо снаружи, а затем продан за дорого, и еще один, в котором богатого римлянина в Сиракузах обманывают, притворяясь, что он ловит рыбу в прудах парка, который он хочет купить.

Также приводятся отдельные примеры из истории и политики. Сначала приводится пример выкованной греками воли богатого римлянина Луция Минуция Василия . В нем такие влиятельные люди, как Марк Лициний Красс или Квинт Гортензий Хортал , сознательно называются наследниками, которые гарантируют, что завещание будет признано правильным. Затем вкратце рассматривается незаконно приобретенное консульство Гая Мариуса как пример амбициозности (стремления к влиянию). Затем снова упоминается зло тирании, и в качестве примера снова упоминается Гай Юлий Цезарь. В следующем разделе Цицерон приводит несколько примеров по теме Гекатона . В конце он еще раз кратко резюмирует все.

Затем Цицерон вкратце возвращается к уже упомянутым кардинальным добродетелям . В заключительных словах он предостерегает своего сына, которому адресована работа, и категорически отвергает гедонизм , особенно гедонизм циников . В последнем абзаце он прощается со своим сыном и надеется (напрасно) скоро снова его увидеть.

Греческие источники Цицерос

Греческое слово καθῆκον (kathēkon) , воспроизведенное Цицероном как officium , с древних времен означало обстоятельства или современные действия , а затем также долг в философии . Цицерон успешно защитил этот перевод от возражений Тита Помпония Аттика , который в целом критиковал перевод греческих философских терминов на латынь. В одном из своих писем Аттикусу он пишет:

« Между прочим, я не сомневаюсь, что мы относимся к тому, что греки называют καθῆκον, с помощью officium . Почему это также не должно подходить для конституционных условий? Скажем, консул официум , сенатус официум . Так что он отлично подходит. Или ты знаешь что-то получше? "

Платон

Платон был первым, кто подробно рассмотрел основные добродетели , лежащие в основе обязанностей (καθήκοντα). Он подробно остановился на этой теме, особенно в диалогах « Симпозион» , « Горгий» и особенно в « Политее» . Является справедливостью высшей добродетели, что все части души есть мудрость , добродетель разумного (λογιστικόν, logistikón ), то отвага (θυμοειδές, добродетель muthaften thymoeidés ) и умеренность добродетель СТРЕМЯСЬ части ( ἐπιθυμητικόν , epithymētikón ), который предполагается держать под контролем. Известно сравнение Платона с повозкой, запряженной лошадьми, в котором чувственная часть души изображается как возничий, храбрая часть - как желающая, а желающая - как не желающая лошадь.

Старое стоа

Лечение καθήκοντα имеет давнюю традицию в Стоа , которую, как говорят , Зенон начал с Китиона . Летописец Диоген Лаэртиос утверждает, что Зенон ввел долг ( officium , καθῆκον ) как философский термин, и цитирует его, что это «естественное явление в жизни». Он также объясняет происхождение слова и далее утверждает, что «обозначение взято из того факта, что он (долг) направлен как (буквально нисходящий ) требование к определенным людям». Зенон и другие представители древней Стоа (особенно Хрисипп из Соли ) в основном обеспечивали две «крайние ценности», которые, с одной стороны, (совершенно) правильное действие (καθόρθωμα; recte factum ), а с другой стороны, преступление (преступление) ( ἁμάρτημα (hamártēma) , Peccatum являются), а также средние значения ( τὰ μεταξὺ ἀρετῆς καὶ κακίας , та metaxy ARETES Kai kakías ), которые доступны для всех: послушный (OFFICIUM) и противоправного деяния ( контра OFFICIUM ; παρὰ τὸ καθῆκον , pará to kathēkon ) против. Первые представлены как добро, а вторые - как зло.

Аристон фон Хиос, с другой стороны, не стал вдаваться в «средние значения» и описывает честнум как единственную ценность . Пиррон и Эрилл Карфагенский придерживаются того же мнения . Аристон также обнаружил, что не следует публиковать «философские учебники», и отказался от принципов (δόγματα), потому что кто-то просто больше не нужен.

Однако взгляды Аристона не пользовались популярностью у большинства стоиков. Сенека развивает аргументы, которые различные стоики использовали против него. Цицерон также критикует его в De officiis (I, 5–6), где он задается вопросом, где можно найти «человека, который называл бы себя философом, не давая никаких предписаний об обязанностях (officia) », и утверждает, что «мнение Аристона (.. .) давным-давно не удалось ».

Средний стоа

Панайтиос Родосский , первый представитель средней Стоы и наиболее важная модель Цицерона для первых двух книг De officiis , сказал, с другой стороны, что правила в области этики очень важны, это практическое наставление, которое затрагивает всех, важно. , а не тот Идеал мудрого человека. Для него была особенно важна помощь в определенных повседневных ситуациях. Он хотел добиться, чтобы каждый мог жить «по природе» ( κατὰ φύσιν , katá phýsin ). Он возражает против обвинения в том, что его этика преследует две цели, а именно, с одной стороны, достичь стоического идеала и, с другой стороны, сконцентрироваться именно на этих «средних ценностях», он возражает с замечанием, переданным нам Цицерон в De officiis I, 6: «(...) Заповеди , соответствующие природе, могут быть даны либо только теми, кто говорит, что честность (честность)) , либо теми, кто говорит, что к ним стоит стремиться особенно для их собственных интересов. ради ». В его (не более) Этот вопрос наиболее подробно описан в книгах« περὶ τοῦ καθήκοντος », но опускает ту часть, в которой упоминаются конфликты между благородным и полезным, хотя он объявил об этом в своей последней книге ( три). При этом Панайтиос, с одной стороны, сохранил стоические ценности, но в отношении идей обучения явно повернулся в сторону Перипатоса и академии . Ганс-Ульрих Вимер и другие предполагают, что Панайтиос хотел, чтобы его работа была направлена ​​в первую очередь на молодых греческих аристократов, которые намеревались сделать политическую карьеру.

В некотором смысле Посейдоний продолжил работу Панайтия и использовался в качестве источника Цицероном в Книге III. По сути, он представлял взгляды Панайтия, но до нас ничего не дошло. Он был непосредственным учителем Цицерона и посещал его философскую школу, основанную на Родосе , чтобы слушать его лекции, большинство из которых были основаны на Панаити.

История знаний

Рукописи De officiis - в отличие от некоторых других философских сочинений Цицерона - особенно многочисленны. Почерк MS стал основой для более поздних изданий . Д'Орвиль 77 в библиотеке Бодлеанской (Oxoniensis Dorvillianus 77) с 10 - го века. Освещенная рукопись 1450 г. находится в Саксонском университете и Государственной библиотеке в Дрездене. Первое книжное издание ( editio princeps ) вместе с другими философскими сочинениями было опубликовано в 1465 году Иоганном Фустом и Петером Шеффером в Майнце в формате фолио. Основное печатное издание, выпущенное в Венеции в 1470 году Венделином фон Шпейером в формате 4 °. Первое аннотированное издание также было опубликовано в Венеции в 1535 году.

прием

Литература о καθήκοντα (обязанностях) была широко распространена в греческой Стоа . Произведение Цицерона De officiis также было широко прочитано и нашло поклонников и подражателей. Первые отголоски можно найти в самом Цицероне, особенно в речах в Филиппах против Марка Антония , в которых он неоднократно призывал его соблюдать служебные обязанности .

Даже после Цицерона было много авторов и философов, которые занимались обязанностями (officia) , в результате чего работа Цицерона была важной моделью для многих из них, поскольку это единственная сохранившаяся работа такого рода с древних времен.

Античность

По словам Сенеки, убийца Цезаря Марк Юний Брут написал одноименное произведение, вероятно, на греческом языке, но оно было утеряно. Поэт Овидий знал это произведение, как можно заключить по его произведениям. Валерий Максим часто использовал источники Цицерона, особенно De officiis , при составлении своего сборника анекдотов . Сенека Младший , признавший себя стоиком, также написал труд о доктрине долга, который, однако, был утерян. В его сохранившихся произведениях часто есть отголоски De officiis . Плиний Старший был в восторге от писаний Цицерона: «Как вы знаете, вы должны выучить эти книги о долге наизусть, а не просто читать их каждый день», - пишет он в предисловии к своей естественной истории . Авл Геллий уделяет большое внимание трактату Цицерона в его Noctes Atticae , опубликованном около 175 г. нашей эры .

Начало De officiis в рукописи Рима, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vaticanus Palatinus lat. 1534, fol. 1r (15 век)

De officiis I, 147–148 в немецком переводе Иоганна фон Шварценберга , Аугсбург, 1531 г., fol. 35в

Лактантий был первым христианином, который более интенсивно относился к De officiis . В своей работе он цитировал или ссылался на Цицерона 24 раза. В поздней античности Амвросий , епископ Милана, более подробно остановился на этом вопросе в своем De officiis ministrorum , написанном после 386 года . Эта книга представляет собой первое последовательное изложение христианской этики . В этом он, по сути, следует примеру Цицерона, точно так же строит свою работу, только заменяя римские примеры христианскими. Говорят, что он приспособил этику in de officiis для использования в церкви. Его ученик Августин также ссылался на De officiis , особенно в его De ordine .

Средние века и раннее Новое время

Работа получила внимание в схоластике . Фома Аквинский, в частности, цитирует в своей « Summa Theologica» (II q. 61a, 4.5) « De officiis» как авторитет (I, 68.71), чтобы подтвердить свою концепцию храбрости. Покойный схоласт Марсилий Падуанский также несколько раз прибегает к De officiis в своей работе Defensor pacis .

Франческо Петрарка (1304–1374) высоко ценил творчество Цицерона. Он с особым энтузиазмом относился к словам Цицерона: «Определенная магия его слов и их эйфория, так что все остальное, что я читал или слышал, казалось неотшлифованным и полным разногласий».

В то время произведение считалось образцом латинской прозы и пользовалось большой популярностью. Бальдассаре Кастильоне (1478–1529) много раз использовал его в своем « Кортегиано» . Таким образом, этика Цицерона своим творчеством повлияла на идеал джентльмена .

Эразм Роттердамский (1465–1536) особенно ценил De officiis , поскольку он открыто признает: «Я не знаю, как обстоят дела у других. Марк Туллий использует меня, особенно когда он говорит о хорошей жизни (De officiis) , для голосования таким образом, что я не могу сомневаться в том, что то сердце, из которого текут эти мысли, наполнило какое-то божество ».

Гуго Гроций (1583–1626) часто упоминал De iure pacis et belli De officiis в своей работе , например, когда имел дело с правом давать каждому свое (cuique suum) .

Современный

В философской эпохе просвещения FOUND De officiis хорошо принят. Например, в своей « Ethica ordine Geometriao Demonstrata» Спиноза написал доктрину об икейозе , которую разработали Цицерон и др. объясняется в De officiis , взятом за основу. Произведение также часто читалось в Англии, например , идеал гармоничной личности Шефтсбери во многом основан на De officiis . Вольтер (1694–1778) и Фридрих Великий считали « De officiis» величайшей книгой о морали и высоко ценили Цицерона. Жан-Жак Руссо , с другой стороны, заметил, что «не обязательно знать De officiis Цицерона, чтобы быть хорошим человеком». В случае с Иммануилом Кантом через интерпретацию его работ можно было доказать, что на него не так сильно повлиял какой-либо древний философ, как Цицерон, особенно De officiis , который он знал в популярном тогда переводе философа Кристиана Гарве . Кант связал свою концепцию долга с Цицероном / Панайтиосом.

После Канта de officiis становились все менее и менее понятными , в том числе из-за империализма , поскольку Цицерон неоднократно подчеркивал, что все, что неблагородно, тоже бесполезно (и это не всегда совместимо с империалистическими интересами), и особенно потому, что Цицерон всегда снова видит humanitas ( человечность) как качество идеального лидера и государственного деятеля. Фридрих Гегель критиковал Цицерона за то, что у него совершенно разные представления о государстве и праве (в качестве идеала он представляет монархию , Цицерона - республику ), историки Вильгельм Друман и Теодор Моммзен ценили не только de officiis , но и другие работы Цицерона, которых не было. во многом потому, что он идеализировал Римскую республику в противоположность индивидуальному правлению и, по ее мнению, не признавал признаков времени в своих политических идеях.

Даже после первой мировой войны , Де officiis получил меньше и меньше философское внимание. Благодаря своему выдающемуся стилю и значительному второстепенному источнику в истории философии , он всегда был и остается важным произведением в классическом литературном каноне.

Текстовые издания и переводы

• Улоф Гигон (ред.): MT Ciceronis De officiis libri III . Орелл Фюссли, Цюрих, 1944 или 1945 год . Цюрих 1950.
• Карл Бюхнер (Ред.): М. Т. Цицерон: От правильного действия. Артемида, Цюрих / Штутгарт 1964 (двуязычный)
• Хайнц Гунерманн (Ред.): М. Т. Цицерон: De officiis / От послушных действий . Штутгарт: Reclam 1976, ISBN 3-15-001889-7 (двуязычный, с комментариями)
• Майкл Уинтерботтом (ред.): М. Т. Цицерон: De officiis . Clarendon Press, Oxford / New York 1994, ISBN 0-19-814673-6 .
• Райнер Никель (Hrsg.): Благодаря добросовестному действию. De officiis. Латинский - немецкий. Artemis & Winkler, Дюссельдорф, 2008 г., Де Грюйтер, Берлин, 2011 г.

литература

• Юлия Анна : Цицерон о стоической моральной философии и частной собственности. В: Мириам Гриффин , Джонатан Барнс (ред.): Philosophia togata. Очерки философии и римского общества. Clarendon, Oxford 1989, 151-173 (новое издание. Там же. 1996, ISBN 0-19-815085-7 ).
• Мария Беккер: Основные добродетели у Цицерона и Амвросия: De officiis. Schwabe, Basel 1994, ISBN 3-7965-0953-3 ( Chrēsis 4), (также: Münster (Westphalia), Univ., Diss., 1992).
• Клаус Брингманн : Исследования о покойном Цицероне. Vandenhoeck and Ruprecht, Göttingen 1971, ISBN 3-525-25120-3 ( Hypomnemata 29), (одновременно: Habil.-Schrift, Univ. Marburg).
• Эндрю Дайк: Комментарий к Cicero De officiis , Анн-Арбор (Мичиган): Univ. из Michigan Press 1996, ISBN 0-472-10719-4
• Манфред Эррен : О чем говорит Цицерон в «De officiis»? В: Вюрцбургские ежегодники классических исследований. NF 13, 1987, ISSN  0342-5932 , с. 181-194.
• Паоло Федели : «Официальные лица» Чицероне: проблемы и сведения о современной критике. В: Хильдегард Темпорини , Вольфганг Хаазе (ред.): Взлет и закат римского мира. (ANRW). История и культура Рима, отраженные в недавних исследованиях. Часть 1: Философия и науки, Искусство. От истоков Рима до конца республики. Том 4. Де Грюйтер, Берлин и др., 1973, ISBN 3-11-004570-2 , 357-427.
• Ирен Фрингс: Структура и источники Prooemium для 1-й книги Ciceros de officiis. В: Прометей. 19, 1993, ISSN  0391-2698 , с. 169-182.
• Ганс Армин Гертнер : Цицерон и Панайтиос. Наблюдения за Ciceros De Officiis. Winter, Heidelberg 1974, ISBN 3-533-02366-4 ( отчеты сессий Гейдельбергской академии наук, философско-исторический класс. 1974, 5).
• О. Жигон : Комментарии к Ciceros De officiis. В: Питер Штайнмец : Politeia и Res Publica. Вклад в понимание политики, права и государства в древности. Посвящается памяти Рудольфа Старка. Steiner, Wiesbaden 1969, стр. 267-278 ( Palingenesia. 4, ISSN  0552-9638 ).
• М. Т. Гриффин, Е. М. Аткинс (ред.): Цицерон. Об обязанностях. Издательство Кембриджского университета, Кембридж и др. 1991, ISBN 0-521-34835-8 ( Кембриджские тексты по истории политической мысли ).
• Виллибальд Хейльманн : этическое отражение и римская реальность в De officiis Цицерона. Попытка социологии литературы. Steiner, Wiesbaden 1982, ISBN 3-515-03565-6 ( Palingenesia 17), (также: Frankfurt a. M., Univ., Habil.-Schr.).
• Дуглас Крис: О намерениях Цицерона «De Officiis». В кн . : Обзор политики. 65, 4, 2003, ISSN  0034-6705 , стр. 375-393.
• Эккард Лефевр : учение Панайтиоса и Цицерона об обязанностях. От философского трактата до политического учебника. Штайнер, Штутгарт 2001, ISBN 3-515-07820-7 ( Historia. Индивидуальные сочинения 150).
• А. А. Лонг: Политика Цицерона в De officiis. В: Андре Лакс , Малкольм Шофилд (ред.): Справедливость и щедрость. Исследования по эллинистической социальной и политической философии в трудах шестого симпозиума Hellenisticum. Издательство Кембриджского университета, Кембридж и др. 1995, ISBN 0-521-45293-7 , стр. 213-240.
• Макс Поленц : Цицерон, De officiis III. Weidmann, Berlin 1934 ( Новости Общества науки в Геттингене, Философско-исторический класс. Раздел 1: Классические исследования. NF 1, 1, ZDB -ID 503971-x ), (Перепечатано в: Max Pohlenz: Kleine Schriften. Под редакцией Генрих Дёрри, Том 1. Olms, Hildesheim, 1965, стр. 253-291).
• Макс Поленц: Древнее лидерство. Цицерон официальный и идеал Панайтия. Тойбнер, Лейпциг и др. 1934 ( Новые пути к древности. 2-й ряд: Интерпретации 3, ZDB -ID 846593-9 ), (перепечатка. Hakkert, Амстердам, 1967).
• Клаус Бернд Томас: Текстовые критические исследования сочинения Цицерона «De officiis». Aschendorff, Münster 1971 ( Orbis antiquus 26, ISSN  0078-5555 ), (одновременно: Münster, Univ., Diss., 1968).
• Майкл Уинтерботтом: Передача De Officiis Цицерона. В кн . : The Classical Quarterly. NS 43, 1, 1993, ISSN  0009-8388 , стр. 215-242.

веб ссылки

• Иоганнес Хенрикус Паркер (ред.): Цицерон: De officiis; Общество древних языков ; Оксфорд, Лондон, 1855 г.
• Уолтер Миллер (ред.): Текст издания Loeb , Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1913 г., в Латинской библиотеке
• Райнер Ломанн: немецкий перевод третьей книги
• Рафаэль Kuehner: немецкий перевод ( Memento от 15 июля 2007 года в Internet Archive ), 1873

Индивидуальные доказательства

1. ↑ περὶ τοῦ καθήκοντος (perí toū kathēkontos) .
2. ↑ De officiis I, 1.
3. ↑ См. Эгон Готвейн: Комментарий .
4. ↑ De officiis I, 1.
5. ↑ См. Gottwein .
6. ↑ De officiis III, 1-6.
7. ↑ De officiis III, 5.
8. ↑ De officiis III, 1; Цицерон упоминает Марка Порция Катона как человека, который передал эту цитату.
9. ↑ De officiis III, 2.
10. ↑ Говорят, что образованные люди подошли к Цицерону с обвинением в том, что он недостаточно последователен, на что он ответил, что все, что казалось ему «вероятным», достойно его обращения. ( De officiis II, 7f.).
11. ↑ Epistulae ad Atticum 16, 14, 3.
12. ↑ Платон, Politeia 438D-441c, 443c-445e.
13. ↑ Платон, Федр 246a-247c, 253c-254e.
14. ↑ Диоген Лаэртиос 7.107.
15. ↑ Сенека , особенно Письма 89 и 94, служит источником взглядов старой Стоа .
16. ↑ Сенека, Эпистулы 94, 11.
17. ↑ Послания 94, 1-18.
18. ↑ Многое было передано здесь от Цицерона , особенно de legibus 1, 37, 54.
19. ↑ De officiis III, 7-8.
20. ↑ Цицерон восхваляет это в De officiis I, 1.
21. ↑ Gunermann, Cicero De officiis, стр. 430.
22. ↑ Онлайн-инвентарь рукописей Д'Орвиля ( памятная записка с оригинала от 14 января 2012 г. в Интернет-архиве ) Информация: ссылка на архив вставлена ​​автоматически и еще не проверена. Пожалуйста, проверьте исходную и архивную ссылку в соответствии с инструкциями, а затем удалите это уведомление. . @ 1@ 2Шаблон: Webachiv / IABot / www.bodley.ox.ac.uk
23. ↑ Mscr. Дрезден. Округ Колумбия. 120 ( онлайн ).
24. ↑ GW 6921. - МНТЦ называет более 50 экземпляров гравюры в 43 библиотеках, половина экземпляров напечатана на пергаменте, то есть роскошные экземпляры ( каталог ).
25. ↑ GW 6926. - МНТЦ называет 38 экземпляров в более чем 30 библиотеках ( каталог ).
26. ↑ Вера Биндер: Цицерон, Марк Туллий. В: Манфред Ландфестер (Ред.): История древних текстов. Лексикон авторов и произведений (= Der Neue Pauly . Supplements. Volume 2). Мецлер, Штутгарт / Веймар 2007, ISBN 978-3-476-02030-7 , стр. 148-164.
27. ↑ Карл Ацерт. Рукописные заметки о De officiis . В: Рейнский музей 68 (1913).
28. ↑ praefatio ad naturae Historiam , 22.
29. ↑ Корпус Gellius 1.31.1 в основном соответствует De officiis I, 8
30. ↑ Лаубманн / Брандт: Index auctorum, 248f.
31. ↑ Доктрина приличия может быть найдена в I, 8, 25, оценка профессий ( de officiis I, 150) в II, 4, 12.
32. ↑ В 1, 19, 13 он цитирует 1, 23; в 1, 1, 4 оф. 1, 22; в 1, 4, 2 оф. 1, 11.
33. ^ Фридрих Klingner, Цицерон и Петрарка, В: Röm.Geisteswelt 600ff.
34. ↑ особенно 1.126–151; 3, 75.99.
35. ↑ Erasmus, Epistulae 28.18.
36. ↑ De iure pacis et belli I, 2, 5 соответствует оф. 1, 11 .
37. ↑ См. Г. Гавлик, Цицерон и Просвещение. В кн .: Исследования о Вольтере и XVIII веке.
38. ↑ Encyclopédie de la Pléiade , Vol. I, 767.
39. ↑ Об этом Клаус Райх, Кант и этика греков, Тюбинген 1935, 14 и далее.
40. ↑ ^{a b} Gunermann, Последствия De officiis , В: MTCicero: Vom dutgemäßigtehande, Reclam 1976, стр. 446.