Иисус из Назарета

Иисус как добрый пастырь , раннехристианская роспись потолка в катакомбах Каликста в Риме, около 250 г.

Иисус из Назарета ( арамейский ישוע ܝܫܘܥ Иисуса [ / jəʃuʕ / ] Иисуса Навина или Иешу , Грецизированного Ἰησοῦς ; * между 7 и 4 гг. до н.э. До н.э. , вероятно, в Назарете ; † 30 или 31 год в Иерусалиме ) был странствующим проповедником- евреем . Примерно с 28 года он публично выступал в Галилее и Иудее . Два-три года спустя он был распят римскими солдатами по приказу римского префекта Понтия Пилата .

Новый Завет (NT), в качестве документа вере первых христиан, является в то же время наиболее важным источником для исторических исследований в Иисуса . Затем Иисус призвал последователей , объявил близкое Царство Божье евреям своего времени и поэтому призвал свой народ к покаянию . Его последователи провозгласили его после смерти Иисусом Христом , Мессией и Сыном Божьим . Отсюда возникла новая мировая религия - христианство . Даже вне христианства Иисус имел большое значение.

Источники и их оценка

Иисус не оставил писаний. Почти все исторические сведения о нем исходят от его последователей, которые рассказывали, собирали и записывали свои воспоминания о нем после его смерти.

Нехристианские источники

Немногие древние еврейские, греческие и римские авторы упоминают Иисуса, но почти только его титул Христа и его казнь . Неясно, откуда пришли их знания.

Еврейский историк Флавий Иосиф дважды упоминает Иисуса в своей книге Antiquitates Judaicae (около 93/94). Первый отрывок, Testimonium Flavianum (18.63 f.), Раньше считался полностью вставленным, сегодня он считается исправленным только христианами. Его предположительно подлинное ядро ​​описывает Иисуса как учителя мудрости для евреев и неевреев, обвиненного благородными евреями, приговоренного к смерти на кресте Пилатом , последователи которого остались ему верны. Второй отрывок (20, 200) сообщает о казни Иакова и описывает его как брата Иисуса, «которого называют Христом». Некоторые историки сомневаются, что еврей назвал бы Иисуса так, другие видят здесь отсылку к первому месту.

Римский историк Тацит сообщает в своих Анналах около 117 «хрестианцев», которым император Нерон обвинил в пожаре Рима в 64 году, и отмечает:

«Это имя [Кристиани] происходит от Христа, казненного при Тиберии прокуратором Понтием Пилатом».

Неясно, основаны ли эти новости на римских или христианских источниках. Возможно, Тацит узнал об этом во время своего наместничества на востоке империи.

Дальнейшие примечания Светония , Мары Бар Серапион и Вавилонский Талмуд ( трактат Санхедрин 43а ) относятся к христианской традиции, которая стала им известна, лишь случайно или полемически.

Христианские источники

Информация об Иисусе в значительной степени взята из четырех канонических Евангелий , некоторые также из писем Павла , некоторых апокрифов и отдельных слов ( Agrapha ) , которые были переданы вне их . Эти тексты исходят от ранних христиан еврейского происхождения, которые верили в воскресение Иисуса Христа (Мк 16.6; Деяния 2.32) и сочетали подлинные воспоминания об Иисусе с библейскими, легендарными и символическими элементами. Этим они хотели провозгласить Иисуса обещанным Мессией за свое присутствие, а не записывать и передавать биографические сведения о нем. Тем не менее, эти документы веры также содержат историческую информацию.

В письмах Павла, написанных между 48 и 61 годами, почти не упоминаются какие-либо биографические данные об Иисусе, но цитируются некоторые из его слов и заявлений о нем из ранней иерусалимской общины , которые подтверждают соответствующие утверждения Евангелия. Письмо Джеймса также намекает на Иисуса собственных заявлений и рассматривается некоторыми учеными Нового Завета в качестве возможного источника , если она исходит от Иисуса брата.

Из-за намеков на разрушение Иерусалимского храма (Мк 13.2; Мф 22.7; Лк 19.43 и далее) три синоптических евангелия обычно датируются позже 70 года. Вероятно, никто из авторов не знал Иисуса лично. Однако они переняли часть древней традиции Иисуса, восходящей к первым последователям из Галилеи. Согласно с общепринятой теорией два источника, то авторы в Евангелиях от Матфея и Луки были перед ними Евангелие от Марка или предварительная форма этого. Они приняли большинство его текстов и композиций и изменили их в соответствии со своими богословскими намерениями. Остальные их общие материалы относятся к гипотетическому источнику логики Q с собранием речей и изречений Иисуса, написание которого датируется 40-70 годами. Подобные сборники пословиц предположительно также были зафиксированы в Сирии Евангелие от Фомы . Его самые ранние компоненты (Лк 1, 2), которые передавались устно в течение многих лет до этого, происходят от первых последователей Иисуса и, возможно, сохранили оригинальные слова Иисуса. Их соответствующая особая собственность и Евангелие от Иоанна из около 100 могут также содержать независимо переданную историческую информацию об Иисусе.

Евангелисты по-своему пересмотрели свои источники для своих миссионерских и обучающих целей, но рассказывают события от входа Иисуса в Иерусалим до его погребения почти в том же порядке. Эти общие тексты восходят к отчёту о страстях раннего сообщества, повествование которого разворачивает формулы ранних верований . Общие базовые особенности этого шаблона восходят к историческому ядру. Автор Евангелия от Марка связал это сообщение о Страстях с преданием Иисуса из Галилеи и расширил его; другие евангелисты приняли его. При этом они изменили некоторую информацию о месте, времени, человеке и ситуации, которая здесь встречается особенно часто, так что их историчность вызывает большие споры. Если раньше только распятие Иисуса римлянами, подтвержденное нехристианскими записями, его арест и ордер на казнь от губернатора были бесспорно историческими, сегодня многие исследователи предполагают, что ранние христиане Иерусалима точно передали некоторые события, приведшие к Иисусу. смерть: особенно в отрывках текста, их детали также содержатся в Евангелии от Иоанна и, согласно еврейским и римским источникам, кажутся правдоподобными с правовой и социально-исторической точки зрения.

исследовать

Ранние христианские сочинения подвергались научным исследованиям примерно с 1750 года. Исследования отделяют историческую информацию от легендарных, мифических и богословских мотивов. Многие исследователи Нового Завета полагали, что они могут сделать вывод о биографическом развитии Иисуса из Евангелий; часто они умозрительно добавляли недостающие данные. Некоторые отрицают существование Иисуса из-за мифических элементов источников (см. Миф об Иисусе ). Методология и многие отдельные тезисы литературы о жизни Иисуса того времени были признаны устаревшими со времен истории исследований Альберта Швейцера о жизни Иисуса (1906/1913).

С тех пор историко-критический анализ текста был усовершенствован . Начиная с 1950 года, для проверки исторической достоверности традиции Нового Завета все чаще использовались внебиблейские источники. Примерно с 1970 года и далее в него в большей степени были включены расширенные знания в области археологии , социальной истории , востоковедения и иудаики во времена Иисуса. Протестантские, католические, еврейские и нерелигиозные историки сейчас проводят совместные исследования, так что их результаты в меньшей степени определяются идеологическими интересами.

Подавляющее большинство новозаветных историков на основании источников делают вывод, что Иисус действительно жил. Они полностью помещают его в иудаизм того времени и предполагают, что обстоятельства его жизни и смерти, провозглашение, его отношение к другим еврейским группам и его самооценка могут быть определены в основном. Тем не менее, объем и надежность исторической информации в Новом Завете по-прежнему вызывают большие споры. Какие слова и дела Иисуса считаются историческими, зависит от предварительных решений о так называемых критериях достоверности. Критерии правдоподобия контекста и эффекта широко признаны: «Историческое в источниках - это то, что может быть понято как влияние Иисуса и в то же время может возникнуть только в еврейском контексте».

источник

Фамилия

Иисус является Latinized формы древнегреческого изменяемой Ἰησοῦς с родительным Ἰησοῦ ( «Иисус»). Он переводит короткую форму арамейского Jeschua или Jeschu из на иврит мужского данного имени Иешуа . Оно состоит из краткой формы Иего - имени Бога JHWH и формы еврейского глагола jascha («помогать, спасать»). Соответственно, в Матфея 1:21 и Деяниях 4:12 это имя интерпретируется как утверждение: «Бог есть спасение» или «Господь помогает». Форма Graecized также оставалась распространенной в иудаизме в то время и не была дополнена греческим или латинским двойным именем, как это было в противном случае, или заменена похожими по звучанию новыми именами.

Некоторые места помещают имя « сын Иосиф » (Лк 3:23; 4:22; Иоанна 1:45) или «сын Марии » (Мк 6.3; Мф 13:55), но обычно Назаренос или Назорайос добавляют, чтобы указать на его место происхождения (Mk 1,9). Mt 2,23  EU объясняет это следующим образом: «(Иосиф) поселился в городе, называемом Назарет. Это должны было выполнить то , что было сказано через пророк: Он назорей называется «Это пророчество приходит. Танах не раньше, но может выражение Neser (נֵצֶר,» росток «) в Isa 11.1 для Мессии намекают как потомок от Давида . Возможно, евангелисты переосмыслили пренебрежительное иностранное обозначение Иисуса (Иоанна 1,46; Мф 26,71; Иоанна 19,19), которое также было обычным для христиан в Сирии (насраджа), и вошли в Талмуд как нори .

Год рождения и смерти

В Новом Завете не указана дата рождения Иисуса; Год и день были неизвестны ранним христианам. Год подсчет Кристиана неправильно рассчитывается предполагаемый год Иисуса рождения.

Информация Нового Завета по этому поводу противоречива. Согласно Мф. 2,1 и след. И Лк. 1,5 он родился при жизни Ирода , который, согласно Иосифу 4 v. Умер. Луки 2.1f. датирует год рождения Иисуса «первой» римской переписью населения по приказу императора Августа путем внесения собственности в налоговые списки Публия Сульпиция Квириния . Однако он стал правителем Рима в Сирии и Иудее только в 6-7 году нашей эры . Более ранний такой сбор налогов не доказан и считается маловероятным из-за налогового суверенитета Ирода. Поэтому Лк 2.2 в основном интерпретируется как хронологическая ошибка и попытка сделать поездку родителей Иисуса в Вифлеем достоверной. Таким образом, Иисус, вероятно, родился между 7 и 4 годом до нашей эры. Родился в Британской Колумбии. Попытки определить день рождения Иисуса с помощью астрономических расчетов небесного явления, отождествляемого со звездой Вифлеема (Мф 2,1,9), считаются ненаучными.

Евангелия последовательно сообщают только от одного до трех последних лет жизни Иисуса. Согласно Лк. 3.1, Иоанн Креститель явился «на 15-м году правления императора Тиберия »: Согласно этому единственному точному году в Новом Завете, Иисус явился не раньше 28-го, вероятно, с тех пор, как Креститель был заключен в тюрьму (Мк 1: 14). Говорят, что в то время ему было около 30 лет (Лк 3:23).

Согласно всем Евангелиям, Иисус был казнен по приказу римского префекта Понтия Пилата. Год его смерти упал во время срока его полномочий в Иудее с 26 до 36. День перед субботой (пятница) во время Пасхи считается днем ​​смерти . Синоптики называют главный праздничный день после вечера седера , то есть 15-го нисана по еврейскому календарю , тогда как Евангелие от Иоанна называет день подготовки к празднику, то есть 14-м нисаном. Согласно календарно-астрономическим расчетам, 15 нисан приходился на 31 и 34 годы, а 14 нисан приходился на пятницу между 30 и 33 годами. Многие исследователи считают датирование Иоанна сегодня «исторически более достоверным». Некоторые подозревают, что в день перед еженедельной субботой должна быть предусмотрена дополнительная пасхальная суббота, чтобы Иисус мог быть распят в четверг.

Большинство исследователей считают 30 год вероятным годом смерти Иисуса, потому что Павел Тарсийский стал христианином между 32 и 35 годами после того, как некоторое время преследовал первых христиан. Соответственно, Иисусу было от 30 до 40 лет.

место рождения

В NT рождении истории (Мф 1-2 / Lk 1-2) в основном , считаются легендами, так как они отсутствуют Марка и Иоанна, очень разные , и содержат множество мифических и легендарных возможностей. К ним относятся списки предков Иисуса (Мф 1; Лк 3), объявление о рождении ангелом (Лк 1.26 и далее), Рождение духа и девственное рождение Иисуса (Мф 1.18; Лк 1.35) , визит восточных астрологов (Мф 2.1), звезда, которая, как говорят, привела их к месту рождения Иисуса (Мф 2.9), убийство ребенка в Вифлееме (Мф 2.13; ср. Исх 1.22) и бегство их родителей с их Иисус в Египет (Мф 2.16 и след.).

Согласно Мф 2,5 и Лк 2,4, Иисус родился в Вифлееме в Иудее, месте происхождения Давида, откуда будущий Мессия должен был спуститься в Танах. Этим они подчеркивают, что Иисус был потомком Давида и что его рождение в Вифлееме исполнило мессианское обещание Mi 5.1. В Mk и Joh нет историй о рождении и Вифлеема как места рождения.

Все Евангелия называют Назарет в Галилее «домом» или «городом-отцом» Иисуса, резиденцией его родителей, братьев и сестер (Мк 1,9; 6,1–4; Мф 13,54; 21,11; Лк 1,26. ; 2,39; 4,23; Joh 1,45 и чаще) и поэтому называют его «назореянином» (Mk 1,24; 10,47) или «назореянин» (Mt 2,23; Joh 19,19). ). Согласно археологическим находкам, Назарет был тогда незначительной деревней с максимальной численностью жителей 400 человек. Его нет в Танахе. Эта незначительность отражена в традиционных возражениях против мессианства Иисуса (Иоанна 1:45; Иоанна 7:41).

В горе и Лк по-разному уравновешивается традиционное место жительства семьи Иисуса с историями рождения: родители Иисуса жили в доме в Вифлееме и только позже переехали в Назарет (Мф 2:22 и далее); незадолго до рождения Иисуса они переехали из Назарета в Вифлеем и временно остались там (Лк 2,4 и след.). Вот почему современные историки в основном предполагают, что Иисус родился в Назарете, но позже его рождение было перенесено в Вифлеем, чтобы провозгласить его Мессией евреям.

семья

Согласно Мк 6.3, Иисус был первенцем «сыном Марии». Иосиф не упоминается в Евангелии от Марка. В списках предков (Мф 1.16; Лк 3.23), однако, подчеркивается отцовское происхождение Иисуса как «сына Иосифа». Так же Мария называет его в Лк 2.48 и галилеянами в Иоанна 6.42. Согласно Лк 2.21, Иисус был обрезан на восьмой день своей жизни согласно Торе и назван в честь своего отца по еврейскому обычаю, то есть «Иешуа бен Иосиф» (Лк 4.22). Однако после крещения Иисуса синоптики больше не упоминают Иосифа.

Брюс Чилтон объясняет это открытие со ссылкой на Мф 1:18 тем фактом, что Иисус был зачат до того, как Иосиф вступил в законный брак с Марией, и что Иосиф умер рано. Вот почему Иисус был отвергнут на своей родине как незаконнорожденный ребенок, не имеющий права на наследство (на иврите мамзер ) (Иоанна 8:41). Из-за безвременной кончины Иосифа никто не мог официально засвидетельствовать его отцовство. Это соответствовало « легенде Пантеры » против доктрины непорочного зачатия Иисуса: согласно Оригену ( Contra Celsum ) , философ Келсос изобразил Иисуса во 2-м и Талмуде в 4-м веке как незаконнорожденного ребенка Марии, зачатого римский солдат по имени Пантера. В связи с этим Герд Людеманн объяснил имя Иисуса в честь его матери в Mk 6.3 и его роль аутсайдера в Назарете. С другой стороны, многие исследователи Нового Завета предполагают, что Иосиф действительно был отцом и происходил из ветви династии Давидов, которая в то время была подавлена.

Согласно Мк 6.3, у Иисуса было четыре брата по имени Иаков, Иосис (греческий вариант Иосифа, Мф 13.55), Иуда и Симон, а также несколько неназванных сестер. Братья, названные в честь некоторых из двенадцати сыновей Иакова и того, что Иисус стал первенцем в Храме (Лк 2:23), наводят на мысль о торате еврейской семьи. «Братья» и «сестры» в библейском употреблении также могут включать двоюродных братьев и сестер (см. Братьев и сестер Иисуса ).

Согласно всем Евангелиям, публичное появление Иисуса вызвало конфликт с его семьей. Четвертая из десяти библейских заповедей - почитай отца и мать! (Исх 20.12; Второзаконие 5.16) - требовал, согласно интерпретации времени, заботы о родителях и клане первыми сыновьями. Но, согласно Матфея 10:37, одним из них было следование за Иисусом; Лк 14.26 об отъезде родственников, что также известно из предполагаемой кумранской общины. Подобно им, Иисус, очевидно, олицетворял «семейный дух ученичества», поскольку его первые ученики, согласно Мк 1:20, оставили своего отца на работе, хотя и с поденщиками.

Согласно Мк 3:21, родственники Иисуса попытались удержать его и объявили его сумасшедшим. После этого он, как говорят, объявил своим последователям ( Мк 3,35  ЕС ): «Кто исполняет волю Бога, тот для меня брат, сестра и мать». Раввинские учителя также приказывали подчиняться Торе и родителям, но требовали это не полное разлучение с семьей. Согласно Мк 7.10 f., Иисус не отменял и четвертую заповедь: не должно быть никакой формы клятвы, позволяющей уклоняться от обязанности содержать своих родителей.

Согласно Мк. 6: 1-6, учение Иисуса в Назарете было отвергнуто, поэтому он никогда не вернулся туда. Но, согласно Мк 1:31, женщины из родины Иисуса заботились о нем и его учениках. Согласно Мк 15:41 они оставались с ним до смерти, как и его мать согласно Иоанна 19:26 f. Говорят, что он позаботился об их благополучии на кресте, доверив их другому ученику. Хотя его братья «не верили в него» согласно Иоанна 7.5, его мать и некоторые братья принадлежали к ранней церкви после его смерти (Деян. 1:14; 1 Кор. 9: 5; Гал. 1:19). Позже Иаков стал их лидером из-за видения о воскресении (1 Кор. 15: 7) (Гал. 2: 9).

Согласно цитате из Гегезиппа, переданной Евсевием Кесарийским , император Домициан арестовал и допрашивал внучатых племянников Иисуса во время его преследования христиан (около 90 лет). Они ответили утвердительно на вопрос о своем давидском происхождении, но отвергли подозреваемые политические амбиции императора и подчеркнули свою сельскую бедность. Они были освобождены, а затем стали руководителями церкви. Поэтому вполне вероятно, что родственники Иисуса считали себя потомками царя Давида.

Язык, образование, профессия

Джотто ди Бондоне : Христос среди учителей Торы (около 1305 г.)

Будучи галилейским евреем, Иисус ежедневно говорил на западноарамейском языке . Это подтверждается некоторыми цитатами Иисуса из Нового Завета на арамейском языке. Возможность переводить греческие выражения и идиомы обратно на арамейский язык была важным критерием со времен Иоахима Иеремии, чтобы отличить возможные подлинные слова Иисуса от раннехристианской интерпретации.

Во времена Иисуса в Палестине почти не говорили на библейском иврите . Тем не менее, он мог усвоить его, потому что, согласно Новому Завету, он хорошо знал Танах, читал его вслух и истолковывал в синагогах Галилеи. Возможно, он также знал библейские тексты из арамейских переводов ( Таргумим ). Мог ли он говорить на греческом койне , который в то время был языком общения на востоке Римской империи , неясно из-за отсутствия прямых свидетельств Нового Завета.

С юности Иисуса в Новом Завете сообщается только об одном пребывании 12-летнего ребенка в храме, во время которого он, как говорят, произвел впечатление на иерусалимских учителей Торы своим толкованием Библии (Лк 2.46 и далее). Это считается легендарным мотивом, объясняющим знание Библии Иисусом. Дети из бедных еврейских семей, у которых не было свитков, могли научиться читать и писать в лучшем случае в школах Торы и синагогах. Согласно Луки 4:16, Иисус читал Тору в синагоге Назарета, прежде чем истолковать ее. Согласно Мк 6: 2 f., Слушатели Иисуса не доверяли ему проповедовать и заметили, что это отличается от традиционного толкования Писания; согласно Иоанна 7:15, они спросили себя: как он может понимать писания, хотя он их не изучал? Но частый вопрос Иисуса к своим слушателям: «Разве вы не читали ...?» Неизвестно, умел ли он также писать. Только в Иоанна 8: 6,8 упоминается жест письма или рисования на земле.

Стиль проповеди и аргументации Иисуса является раввинским ( Галаха и Мидраш ). Его первые ученики называли его « Равви » (Мк 9.5; 11.21; 14.45; Ин. 1.38.49; Ин. 3,2; 4.31 и т. Д.) Или «Раббуни» («мой господин»: Мк 10, 51; Ин 20:16). Этот арамейский адрес соответствовал греческому διδάσκαλος, означающему «учитель». Он выражал почтение и ставил Иисуса в один ряд с фарисеями , которые также называли себя толкователями заповедей Моисея (Мф 13.52; 23.2.7 и далее). Из-за сильного сходства между толкованием Торы Иисусом и раввинами того времени Пинхас Лапид приходит к выводу, что он, должно быть, посещал школу Торы.

Согласно Mk 6.3, Иисус, согласно Mt 13.55, его отец был строителем (греч. Τέκτων , часто ошибочно переводится как « плотник »). Предположительно, как и многие еврейские сыновья, Иисус узнал профессию отца. Хотя ремесло как средство к существованию было обычным для раввина в то время, в Новом Завете не содержится никакой информации об этом. Умение Иисуса строить мастерские показано, например, в притчах Лк 6.47-49 и Мк 12.10. Согласно множеству метафор его утверждений (например, Луки 5: 1-7; Иоанна 21: 4-6) он также мог быть пастухом, фермером или рыбаком.

Назарет находился в семи километрах от города Сепфорис , который Ирод Антипа превратил в резиденцию и где жили крупные землевладельцы. Возможно, это служило рабочим местом для некоторых жителей деревни. В Новом Завете этот город не упоминается и подчеркивается, что Иисус не посещал другие эллинистические города.

Работает

Отношение к Иоанну Крестителю

Крещение Иисуса Иоанном Крестителем считается историческим событием , с которой началось его общественное служение. Согласно Мф 3: 7–12, Иоанн был; Лк 3,7 и сл. Пророк, приближавшийся к окончательному суду , происходивший из семьи священников (Лк 1,5) и живший аскетом , возможно, как назорей , в безлюдной пустыне (Лк 1.80). Согласно Мк 1,4 и далее, Его личное и уникальное крещение принесло прощение и потребовало исповедания греха . Иосиф понимал это как обычный еврейский очищающий ритуал .

Mk 1,11  EU представляет крещение Иисуса как уникальное Божье избрание (« Сын мой возлюбленный»; ср. Пс 2,7; Ос 11,1 и далее) и всю его последующую деятельность как миссию через Бога (ср. Рим. 1, 3 е.  ЕС ). То, как Иисус понимал себя, вызывает сомнения, поскольку в Новом Завете он никогда не называет себя прямо «Сыном Божьим». Иоанново слово «я есть» восходит к евангелисту, а не историческому Иисусу. Согласно Иоанна 3:22; 4.1 он крестил параллельно с Иоанном Крестителем какое-то время. Согласно Иоанна 1,35-42 братья Симон Петр и Андреас пришли к Иисусу из круга Иоанна. Соответственно, между двумя группами произошел обмен и, возможно, конкуренция. Также вероятно, что Иисус стал учеником Иоанна, когда тот крестился.

Предположительно, Марк свел контакт Иисуса с Иоанном к изолированному событию крещения и разрешил ему появляться на публике только после заключения Иоанна в тюрьму. Марка 1:15 рассматривается как свидетельство сходства между двумя сообщениями. Иисус взял на себя последний призыв к покаянию Крестителя и, вероятно, также апокалиптический мотив огня суда на земле (Лк 12.49, Мф 3.10). Однако, согласно Мк 2,16–19, он отказался от поста и аскетизма для своих учеников и поддерживал общение за столом с теми евреями, которые были исключены из спасения как «нечистые» согласно нынешнему толкованию Торы. Он не отступил в пустыню, а обратился к евреям и пришельцам, которые только что были изгнаны, и пообещал им безоговорочное спасение от Бога. Говорят, что заключенный в тюрьму баптист спросил Иисуса через посланников: Ты тот, кто придет? ( Мессия ; Мф 11.2 и след.).

Соответственно, первые христиане подчеркивали роль Иоанна как предтечи и свидетеля по отношению к Иисусу (Мк 1,7; Лк 3,16; Мф 3,11; Иоанн 1,7 ф.; 3,28 сл., Среди других). Согласно Мк 9:13, Иисус отождествлял Иоанна с пророком Илией , в возвращение которого евреи верили на Страшный суд, а согласно Лк 7.24-28 - с пророком последних времен, провозглашенным в Мал 3.1. Поэтому он выступал за крещение святого Иоанна даже после того, как его появление началось как спасение от последнего суда.

Иисус, вероятно, знал, что Ирод Антипа казнил Крестителя (Мк 6:17 и сл.). В библейской традиции убитый пророк считался узаконенным Богом. Соответственно, Иисус объявил о своих страданиях в свидетельстве о крещении, ожидаемом согласно Луки 13: 32-35; Лк 20: 9-19 была аналогичной насильственной целью для себя и была поставлена ​​в ряды преследуемых пророков Израиля. Согласно Мк 11: 27-33, Иисус позже узаконил свое право на прощение грехов и очищение храма против противников Иерусалима своим крещением Иоанном.

Ареал появления

Места, где работал Иисус, согласно Евангелиям
Место раскопок предполагаемого Петруша в Капернауме (1980-е гг.)

Иисус видел себя посланным только к «заблудшим овцам дома Израилева» (Мф 10: 5; 15:24); его несколько традиционных встреч с неевреями выглядят как исключения. Его маршруты путешествий невозможно точно реконструировать, поскольку многие места и их последовательность в Евангелиях исходят от евангелистов и могут отражать распространение христианства, когда они были написаны. Соседи Назарета, такие как Кана и Наин, а также такие места, как Вифсаида , Хоразин и Магдала, доступны для дневных походов и лодочных прогулок по Галилейскому морю . Еще дальше находились Гераса на юго-востоке (Mk 5.1), Тир и Сидон на северо-западе (Mk 7.24). Неизвестно, бродил ли он также по Самарии (4,5 иона против 10,5 горы). Города, построенные римлянами и иродианами, такие как Тверия и Сепфорис, не упоминаются в Новом Завете. Согласно Mk 8.27, он вошел только в окрестные деревни Кесарии Филипповой . Из этого можно сделать вывод, что Иисус больше работал в сельской местности и избегал эллинизированных городов.

В Капернауме Иисус должен сначала явиться (Мк 1:21 и сл.; Лк 4:23) (е Мф 4,12), втиснутый в местный дом Петра и часто возвращающийся из странствий туда (Мк 1:29; 2). , 1; 9.33; Лк 7.1). Поэтому Мф 9: 1 называет это место «его городом». Эта рыбацкая деревня тогда находилась на границе области, которой правил Ирод Антипа. Возможно, Иисус выбрал здесь свое жилище, чтобы иметь возможность в случае необходимости бежать от преследований в соседний район Ирода Филиппоса (Лк 13:31 и сл.).

Провозглашение Царства Божьего

Ближайшее «Царство Божье» было центральным посланием Иисуса согласно синоптическим Евангелиям (Мк. 1:14 и далее): новозаветные исследования почти всегда предполагают, что это исторический факт. Евангелия иллюстрируют этот термин конкретными действиями, притчами и доктринальными рассуждениями об Иисусе. Они предполагают, что он известен среди евреев. Напротив, тексты Нового Завета, адресованные неевреям, редко используют этот термин. При этом Иисус имел в виду традицию пророчеств в Танахе и апокалипсис, как показывают некоторые, возможно, настоящие цитаты из Второзакония Исайи и Даниила .

Некоторые из заявлений Иисуса провозглашают неизбежное правление Бога, другие говорят, что они уже начались, или предполагают их присутствие. Раньше было спорно, восходит ли футуристическая (например, Альберт Швейцер ) или презентационная (например, Чарльз Гарольд Додд ) эсхатология к Иисусу. Примерно с 1945 года большинство экзегетов считают оба аспекта подлинными в соответствии с их парадоксальным сосуществованием в « Отче наш» (Мф 6: 9-13). Они подчеркивают, что Иисус понимал это правление как динамично происходящий и продолжающийся в настоящее время процесс, а не просто как мир за его пределами. Следуя еврейскому апокалипсису, он ожидал не уничтожения земли, а ее всестороннего обновления, включая природу, и втянул ее в свое время своими действиями.

Далее следуют слова о падении сатаны (Лк 10.18 и сл.) Или спор о том, получил ли Иисус свою исцеляющую силу от Вельзевула или от Бога (Мф 12.22 и сл. Пар.). «Бурное изречение» (Матфея 11:12) предполагает, что приходу правления Божьего будут предшествовать жестокие конфликты, которые длились с момента появления Иоанна Крестителя до присутствия Иисуса. Подобно Иоанну, Иисус проповедовал неожиданный приговор, давший последний шанс на покаяние (Лк 12: 39-48). В отличие от последнего, он подчеркивал приглашение в Царство Божье как праздник, открытый для всех. Возможно, он связал спасение от последнего суда с текущим решением своих слушателей относительно его послания (Мк 8:38; Лк 12,8).

« Блаженства », приписываемые источнику Логии (Лк 6: 20-23; Матф. 5: 3-10), обещают власть Бога ныне бедным, скорбящим, бессильным и преследуемым как праведный поворот, чтобы облегчить их нужду. Эти люди были первыми и самыми важными адресатами Иисуса. Его ответ на анабаптистский вопрос (Мф 11: 4 и далее), который часто считается достоверным, указывает на то, что Царство Божье уже встречает их в исцелениях Иисуса. Его инаугурационная проповедь (Лк 4,18-21) обновляет библейское обещание о годе облегчения долгового бремени и перераспределения земли (Лев 25) для нынешних бедняков.

Социально-исторические исследования объясняют такие тексты Нового Завета условиями жизни того времени: евреи страдали от эксплуатации , налоговых сборов для Рима и храма, ежедневного военного насилия со стороны римлян, долгового порабощения, голода , эпидемий и социального искоренения. Иногда богословие бедных объясняется в древнейшей традиции Иисуса под влиянием странствующих циничных философов, но в основном из библейских, особенно пророческих, традиций.

По словам Вольфганга Штегеманна , Иисус и его последователи не стремились к «переговорному процессу об определенной модели общества» в своей проповеди о Царстве Божьем, а скорее ожидали осуществления другого приказа, отличного от одного только Бога. Их сообщение могло быть только принято или отклонено (Лк 10.1-12). Вы противопоставили правление Бога, основанное на модели благожелательного покровительства, обычно тщетно ожидаемого богатыми, против существующих ныне существующих форм правления. По словам Джона Доминика Кроссана , движение Иисуса распространяло радикальный эгалитаризм посредством «бесплатного исцеления и совместной трапезы», не останавливаясь на достигнутом . Таким образом, она сделала правление Бога непосредственно осязаемым и атаковала иерархические стандарты ценностей и социальных структур, чтобы лишить их силы. Точно так же Мартин Каррер считает, что Иисус вызвал «подрывное» движение тех, кто отклоняется от религиозных и социальных норм.

Деятельность в качестве целителя

Древние источники часто рассказывают о чудесных исцелениях, но нигде так часто не говорится об отдельных людях, как в Новом Завете. Евангелия рассказывают о чудесах исцеления Иисусом в виде экзорцизма или лечения, а также о чудесах даров, спасения, норм и воскрешения мертвых. Экзорцизмы относятся к неизлечимым заболеваниям или дефектам, таким как «проказа» (все типы кожных заболеваний), различные типы слепоты и то, что сейчас известно как эпилепсия и шизофрения . Пострадавшие считались « одержимыми нечистыми духами ( демонами )» (Мк 1:23). Их избегали в контакте с ними и в контакте с ними, изгоняли из населенных пунктов и так часто предавали смерти.

Тексты экзорцизма и терапии подчеркивают преданность Иисуса таким изолированным людям, включая неевреев, которые устранили причину своего исключения и тем самым положили конец своей изоляции. Их обрамляющие стихи часто призывают к вере и покаянию. Его успехи в исцелении вызывали у него недоверие, зависть и сопротивление, запускали планы убийства его противников (Mk 3,6; Jn 11,53) и вызвали потребность в демонстративных «знамениях и чудесах». Иисус отверг это (Мк 8,11 сл .; 9,19 сл.). Особенностью новозаветных чудесных текстов является то, что чудотворец приписывает исцеление вере исцеленных («вера твоя спасла тебя»: Мк. 5.34; 10.52; Лк. 17.19 и др.) И их знамением для начала Царство Божье и конец царствования зла (Мк 3:22 и сл., слово Иисуса, которое в большинстве случаев считается подлинным). Поэтому исследователи Нового Завета предполагают, что Иисус предложил самые древние тексты изгнания нечистой силы и терапии: поскольку очевидцы воспринимали его действия как чудеса, они бы передали его, а затем приписали ему новые чудеса.

Толкование Торы

Нагорную проповедь (Мф 5-7) , вводится как «учение» Иисуса (Мф 5: 2). Он был составлен ранними христианами из отдельных проповедей Иисуса и отредактирован или составлен евангелистом. Его начало (Мф 5,14 и далее) напоминает последователям Иисуса о поручении Израиля быть Божьим народом «светом народов» (Ис. 42,6), образцово исполняя Тору. В Мф 5: 17-20 соответственно подчеркивается, что Иисус исполнил все традиционные заповеди, а не отменил их.

То, видел ли это сам Иисус, остается спорным. В отличие от Павла, он занимал позицию только по отдельным заповедям, а не по Торе в целом, поскольку, как и все евреи того времени, он считал это действительной волей Бога. Он ужесточил одни заповеди, обезвредил другие и относил другие таким образом, что они были отменены в раннем христианстве. Сегодня это считается внутренним еврейским толкованием Торы, а не разрывом с иудаизмом. Как и рабби Гиллель (ок. 30 г. до н.э. - 9 г. н.э.), Иисус поставил благотворительность наравне со страхом перед Богом и, таким образом, поставил ее выше остальных заповедей Торы (Мк. 12: 28-34). Он видел себя посланным к тем, кого презирали за проступки ( Мк 2.17  ЕС ): «Не сильным нужен врач, а больным. Я пришел призвать грешников, а не праведников ». Среди прочего, это означало еврейских« сборщиков налогов », которые собирали налоги для римлян, часто используя своих соотечественников и, следовательно, их ненавидели и избегали. Согласно Луки 19.8, Иисус пригласил их разделить с бедными; согласно Матф. 6.19-24 он истолковал накопление собственности как нарушение первой заповеди. Только когда бедняк откажется от своей собственности, законопослушное царство выполнит все Десять Заповедей таким образом, что он сможет свободно им следовать (Мк 10: 17-27).

«Антитезы» интерпретируют важные заповеди Торы. Впоследствии Иисус подчеркнул внутреннее отношение как причину оскорбления за пределами его формулировки: Запрет на убийство (Исх 20:13) уже нарушен теми, кто только гневается на своего ближнего, оскорбляет или проклинает их. Поступая так, он навлекает на себя гнев Божий суд. Вот почему он должен сначала примириться со своим противником, прежде чем приносить жертвы в храме (Мф 5: 21-26). Прелюбодеяние (Исх 20:14) уже совершено внутри, если женатый мужчина желает другой женщины (Мф 5: 27-30). Оскорбление имени Бога (Исх. 20,7) и ложь (Исх. 20,16) - это каждая клятва , а не лжесвидетельство (Мф 5,33 и далее). Поскольку Бог пообещал сохранить свое творение (Быт. 8:22), евреи и последователи Иисуса должны отказаться от возмездия (Быт. 9,6) через ответное насилие (Мф 5:39) и вместо этого ответить созидательной любовью к врагам , особенно благословляя своих преследователей как следующих, удивите их заботой и добровольностью и, таким образом, «обезоружите» их (Матфея 5: 40–48). Этим Иисус напомнил о задаче Израиля благословить все народы, чтобы освободить их от тирании (Быт. 12: 3), положить конец правлению «лукавого» и призвать Царство Божье. Презрение и осуждение других будет иметь такие же последствия, как и применение ими насилия ( Мф. 7.1–3  ЕС ):

«Не судите, чтобы вас не судили! Ибо, когда вы судите, вас будут судить, и по мере, которой вы измеряете и назначаете, вам будут назначены. Почему ты видишь занозу в глазу брата, но не замечаешь полосу в глазу? "

Согласно Иоанна 8,7  ЕС , Иисус спас прелюбодейку от побивания камнями , заставив обвинителей осознать свою собственную вину: «Кто из вас без греха, тот первый бросит в нее камень». Смертная казнь за прелюбодеяние (Лев 20 , 10) истолкованный. Приговор часто воспринимается как реальный или, по крайней мере, соответствующий Иисусу, хотя эта история отсутствует в более старых рукописях Евангелия от Иоанна.

Согласно Мк 7.15, Иисус объявил нечистым только то, что исходит изнутри человека, а не то, что входит в него извне. В прошлом это часто понималось как отмена важных законов о пище и чистоте и, следовательно, как разрыв со всеми другими культовыми законами Торы. Сегодня это больше интерпретация, которая ставит мораль выше внешней чистоты. Соревнуясь с саддукеями и частью фарисеев, Иисус не хотел отличать чистое от нечистого, а скорее агрессивно распространял чистоту на группы, которые считались нечистыми. По этой причине он объединил больных проказой, которые были исключены из Израиля (Mk 1.40–45), грешников (Mk 2.15) и сборщиков налогов (Lk 19.6) и отказался контактировать с неевреями (Mk 7.24–30).

кулон

Школа Райхенау: Христос говорит с учениками (около 1010 г.)

С самого начала своего появления Иисус призывал учеников мужского и женского пола (Мк. 1:14 и сл.) Оставить свою работу, семью и имущество (Мк 10: 28-31) и бродить без оружия, чтобы провозгласить Царство Божье. Как и он, они принадлежали к простым людям, которые были бедны и часто находились под угрозой голода. Они были посланы исцелять больных, изгонять бесов и передавать Божьи благословения. Входя в дом, они должны поставить весь клан под защиту Бога с мирным приветствием « Шалом ». Если они не приветствуются, то они должны покинуть это место, не возвращаясь, и предоставить его на суд Божий (Мф. 10: 5-15).

Эта радиопередача и сопоставимые последующие тексты относятся к источнику Логии и интерпретируются в социально-исторических исследованиях как выражение условий жизни и ценностей движения раннего Иисуса . Герд Тайссен основал свой влиятельный социологический тезис о блуждающем радикализме на таких текстах в 1977 году: В разгар экономического кризиса и разрыва социальных связей движение Иисуса представляло собой привлекательный, харизматичный этос, следующий за возрождением иудаизма. Близкие последователи Иисуса знали об эсхатологической спасательной задаче, блуждающей вокруг как непрофессиональные и невооруженные странники, и получали материальную поддержку от местных сочувствующих.

По словам Гезы Вермеса, Иисус и его последователи были «странствующими харизматами», находившимися под влиянием «харизматической среды» в Галилее того времени. Потому что даже от Ханины бен Доса (около 40-75), представителя галилейского хасидизма , передавались забота о бедных, отсутствие имущества, чудесные исцеления через молитву и толкования Торы.

Согласно Джеймсу Х. Чарльзуорту, если бы Иисус выбрал более близкий, ведущий круг из двенадцати ( апостолов ), это подчеркивает его ненасильственные политические претензии, которые во времена Второго еврейского Храма были неотделимы от религиозных целей. Потому что завещания двенадцати патриархов и другие документы указывают на важность двенадцати колен Израиля во времена Иисуса. Они должны править на земле, если Бог восстановит политическую автономию Израиля.

Женщины, брак, супружеская измена

Поведение Иисуса по отношению к женщинам было новым и необычным для патриархального иудаизма того времени. Многие из упомянутых исцелений были для социально отчужденных женщин, таких как проститутки , вдовы или иностранцы. Исцеленные женщины следовали за ним с самого начала (Мк 1.31), некоторые заботились о нем и учениках (Лк 8.2 и далее). Согласно Новому Завету, они также сыграли важную роль для Иисуса и в других отношениях: говорят, что женщина помазала его перед смертью (Мк 14.3–9), жена Пилата, как говорят, протестовала против его казни (Мф 27:19). ). Сообщается, что последователи Иисуса не бежали, но сопровождали его смерть, наблюдали за его погребением (Мк 15,40 ф.), Обнаружили его пустую гробницу (Мк 16,1-8) и первыми засвидетельствовали его воскресение. (Лк 24,10; Ин 20,18).

Согласно Мф 19:12, Иисус не велел своим ученикам жениться, но вместо этого позволил им соблюдать целомудрие ради их задачи - провозглашения Царства Божьего. Позже Павел встретил некоторых учеников с их женами в Иерусалиме (1 Кор. 9: 5), так что они, возможно, уже бродили с Иисусом и своими мужьями. В Новом Евангелии нет никаких следов партнерства с Иисусом; он мог быть не женат. Только последнее апокрифическое Евангелие от Филиппа упоминает в неполном стихе (6:33), который был добавлен к переводу: Иисус поцеловал Марию Магдалину [часто в губы]. В контексте это означает не партнерство, а скорее передачу божественной силы души. Исследования Нового Завета отвергают популярные теории о том, что Мария Магдалина была женой Иисуса, как неограниченную выдумку.

В то время как Тора, согласно Второзаконию 24: 1-4, разрешает мужчинам разводиться с разводом для разведенной женщины, Иисус подчеркивал фарисеям, согласно Марка 10: 2–12, нерасторжимость брака согласно Быт. повторный брак. Согласно Мф 5:32 и 19: 9, он оправдал это как защиту женщин, которые в противном случае были бы вынуждены совершить прелюбодеяние. Вставка «помимо (случая) супружеской измены» (porneia) считается редакционным дополнением. Согласно Лк 16:18, Иисус обратился к еврею, который разорвет первый брак, если он снова выйдет замуж.

Поскольку некоторые из Свитков Мертвого моря (компакт-диски 4, 12–5, 14) и раввинская школа Шаммая занимают аналогичную позицию, предполагается, что эта строгость отреагировала на тенденции к распаду общества того времени в иудаизме, и оба они критиковали поведение евреев. высший класс, равно как и обнищавший, должен защищать семьи, подверженные риску распада. Что Иисус направил свой запрет против еврейских мужчин и женщин, обвиняемых в прелюбодеянии, согласно Луки 7.36 и сл .; Ин 8: 2 и сл., Интерпретируется как намерение защитить женщин в патриархальном обществе.

Фарисей

Фарисеи и исследователи Торы в основном появляются в Евангелиях как критики поведения Иисуса и его последователей. Они возмущены его прощением грехов как презумпцией достойной смерти (Мк 2.7), они не одобряют его общения за столом с «сборщиками налогов и грешниками» (2.16), которые исключены как «нечистые», и празднования его учеников (2.18), поэтому что они стереотипно презирают его как «едоков и пьющих вино» (Лк. 7: 31-35). В частности, демонстративные субботние исцеления Иисуса и разрешение нарушать субботу (Марка 2–3) вызывают их вражду. Согласно Мк 3,6 они планируют его смерть вместе с последователями Ирода. Умышленное нарушение субботы наказывалось побиением камнями в соответствии с Исх 31.14 f., Num 15.32–35. В Иоанна 8:59 и 10:31:39 упоминаются попытки еврейских противников Иисуса побить камнями за то, что он поставил себя выше Авраама и Моисея .

Эти стихи считаются антиисторическими, поскольку фарисеи не были ни закрытыми, ни идентичными учителям Торы, ни связаны с иродианами. В них почти не упоминаются тексты о Страстях и вообще нет противоречий между Иисусом и субботой. Эти стихи, по-видимому, были предназначены для того, чтобы связать события в Галилее перед редакцией с планами убить противников Иисуса в Иерусалиме (Мк 11:18; 12:13; ср. Ин 11:47; 18: 3).

Другие тексты Нового Завета приближаются к исторической ситуации: согласно Мк 2.23 и далее, Иисус оправдал собрание ушей своих учеников в субботу как допустимое библейское нарушение закона в случае сильного голода. Таким образом, он дополнил исключения из закона о субботе для спасения жизней, обсуждавшиеся в то время. Согласно Лк 7.36; 11:37 Фарисеи приглашали Иисуса в свои дома поесть и интересовались его учением. Согласно Мк 12.32 и след., Иерусалимский фарисей согласился с Иисусом обобщить Тору в двойной заповеди любви к Богу и ближнему. Такие сводки соответствовали еврейской традиции. Фарисеи также согласились с Иисусом в ожидании Царства Божьего и воскресения всех мертвых. Согласно Луки 13:31 они предупредили и спасли его от преследования Ирода. Фарисей устроил погребение Иисуса.

Многие современные ученые предполагают, что Иисус был самым близким к фарисеям среди евреев того времени. То, что они все же были стилизованы под его противников, объясняется ситуацией после разрушения храма в 70-м: после этого фарисеи взяли на себя ведущую роль в иудаизме. Евреи и христиане все больше и больше отделялись друг от друга и взаимно узаконивали это в своих сочинениях, написанных в то время.

Иродианцы

Вассального царя Ирода Великого, назначенного Римом, многие евреи ненавидели как «полуеврея» из Идумеи . Были бунты против высоких налоговых требований для его дворцовых и храмовых зданий. Вот почему Рим разделил свою территорию после его смерти в 4 г. до н. Э. До н.э. при его четырех сыновьях, которым больше не разрешалось называть себя «царем евреев» и которые подчинялись римскому префекту . Ирод Антипа , правивший Галилеей и Переей во времена Иисуса, расширил галилейские места Сепфорис и Тверию до эллинизированных мегаполисов. Галилейское сельское население и антиримские Иерусалимцы считали эти города и поселившихся там евреев нечистыми.

Второй брак Антипы с его племянницей Иродиадой , которая уже была замужем, считался вопиющим нарушением Торы. Согласно Мк 6,17-29, он арестовал и обезглавил Иоанна Крестителя из-за его критики и, как говорят, знал Иисуса по имени и преследовал согласно Мк 3,6 и Лк 13,31. При этом в Мф 14:13 объясняется, что Иисус не посещал ни один из городов, построенных Антипой. Согласно Лк 23: 6-12.15, Антипа допросил заключенного Иисуса, а затем передал его Пилату как безобидного сумасшедшего. Это считается редакционной попыткой сделать правдоподобными попытки разминирования Пилатусом, о которых говорится ниже.

Саддукеи

Главные противники Иисуса в Иерусалиме были эллинистическим образованными и богатыми саддукеями , которые, как священнические наследники левитов, направленные на Иерусалимский храм . Главный жертвенный культ, которому должны подчиняться все евреи, был их источником средств к существованию и важным экономическим фактором для всей Палестины. Они назначили первосвященника , который проследил его наследственную должность верховного судьи по вопросам культов до Второзакония 17: 8-13.

Чиновники были назначены и смещены римскими префектами с 6 г. н.э. и должны были поддерживать их в регулятивном контроле Иудеи-Сирии. Для этого им было разрешено собирать храмовый налог, который является обязательным для евреев, управлять храмовым культом, содержать вооруженную храмовую охрану, а также судить о преступлениях культа, но не приводить в исполнение смертную казнь; это была ответственность только римских префектов. Во внутренних районах их влияние было меньше, но они также требовали храмового налога и соблюдения там культовых законов.

Очевидно, Иисус не отвергал храмовых священников в принципе: согласно Мк 1,44, он послал исцеленных к ним в Галилею, чтобы они могли определить их выздоровление и вернуть их в общество. Согласно Мк 12.41 и след. Он хвалил храмовые пожертвования от бедной вдовы как преданность Богу, которой он скучал в богатых. Его толкование Торы сделало жертвы предметом примирения с противниками конфликта (Мф 5:23 и далее).

Фанатики

Иисус явился в стране, где царила сильная религиозная и политическая напряженность. На протяжении нескольких поколений еврейские борцы за освобождение против иностранных держав происходили из Галилеи, бывшего северного Рейха Израиля . После налогового бойкота Иуды Галилея , который был подавлен в 6 году нашей эры , возникли группы сопротивления, которые боролись против римского владычества различными способами, пытались подготовить восстания и нападали на ненавистные имперские стандарты, стандартные символы и другие символы оккупации. Некоторые совершали нападения с ножом на римского чиновника ( кинжалоносца " сикарий "). Эти группы, ныне известные как фанатики («фанатики»), обычно обесценивались и заклеймились римлянами и дружественным римлянам историком Иосифом Флавием как «разбойники» или «убийцы».

Иисус адресовал свое апокалиптическое послание о ближайшем Царстве Божьем всем евреям. Он публично объявил о скором конце всех жестоких империй. Его работа должна активно способствовать созданию этого царства и занять место в его исцеляющих делах (Мф 11: 5) и его ненасильственной преемственности в отличие от правителей тирании (Мк 10.42 и след.). Как и зилоты, он назвал вассального царя Ирода Антипу «лисицей» (Лк 13:32). Во время исцеления одержимого человека из гарнизонного города Гераса (Mk 5.1–20) демон, представленный латинским заимствованным словом «легион», нападает на стадо свиней, которое затем тонет. Поступая так, Иисус, возможно, разоблачил римское военное правление, чтобы символически лишить его силы: для евреев, считавшихся нечистыми, были известны римские жертвенные животные и знак легиона. Покупка оружия в соответствии с Луки 22:36 интерпретируется как разрешение Иисуса оказать ограниченное сопротивление преследованиям на пути в Иерусалим.

Из-за текстов Нового Завета, таких как Магнификат (Лк. 1.46 и сл.), Или ликования паломников по прибытии Иисуса в Иерусалим (Мк. 11.9 и след.), Многие исследователи подчеркивают косвенный или символический политический аспект его работы. Вероятно, поэтому некоторые из его учеников раньше были зелотами, например Симон Зелот (Лк 6:15), возможно, также Симон Петр и Иуда Искариот .

В отличие от зелотов, Иисус также называл сборщиков налогов, которых ненавидели как «нечистые» для римлян («сборщиков налогов»), которые следовали за ним и были их гостями (Мк 2,14 и далее), конечно, чтобы коренным образом изменить их поведение по отношению к бедные (Лк 19, 1-10). В отличие от тех, кто хотел предвосхитить Божий суд с применением насилия над представителями другой веры, он призвал своих слушателей любить своих врагов (Мф 5: 38-48). Как критика зелотов истолковывается слово Мф 11:12 о «жестоких людях, которые заставляют Царство Божье прийти и захватить его силой».

Для фанатиков римские монеты с императорскими головами нарушили библейский запрет на изображения (Исх. 20.4 f.), Так что они отказались жертвовать Риму. Налоговый вопрос его оппонентов в Иерусалиме должен был осудить Иисуса как фанатика. Его традиционный ответ не попал в ловушку ( Мк 12.17  ЕС ): «Дайте императору то, что принадлежит императору, а Богу - Богу!» Поскольку согласно Мф 6:24 для Иисуса вся личность принадлежала Богу, это могло как отказ от имперского налога, но оставил это решение на усмотрение. Только евангелисты отвергли это толкование (Лк 23.2 и след.).

То, что работа Иисуса вызвала политическую реакцию, показывает его распятие на самом высоком еврейском празднике. Однако сомнительно, предъявлял ли он политические претензии к Мессии. Немецкие исследователи Нового Завета подчеркивали аполитичность его внешности. Его казнь как Царя евреев (кандидата в Мессию) была сочтена судебной ошибкой и «неправильным пониманием его работы как политической». Напротив, недавние исследования показали, что Иисус частично согласен с еврейским движением сопротивления и объявил свой насильственный конец ожидаемым следствием его собственных действий.

События в конце жизни

Въезд в Иерусалим

Джотто ди Бондоне: Въезд в Иерусалим (около 1305 г.)

Согласно Mk 11.1–11  EU , Иисус въехал на молодом осле в Иерусалим вслед за своими учениками, в то время как толпа паломников приветствовала его:

"Осанна! Благословен приходящий во имя Господа! Благословенно грядущее царство отца нашего Давида. Осанна на высоте! "

Призыв «Осанна» («Боже, спаси!»: Пс 118,25) был обычным явлением во время высоких еврейских праздников и возведения на престол царя (2 Царств 14,4; 4 Царств 6:26). «Он грядет во имя Бога» означало ожидаемого Мессию на престоле царя Давида (2 Цар. 7.14 и сл.), Которому Евангелия проповедуют Иисуса (Мф 11.3; 23.39; Лк 7.19; 13.35). Раскинув пальмовые ветви (ст. 8), древний символ триумфа, евреи праздновали свои победы над неевреями (иуд 15,12; 1 макк 13,51; 2 макк 10,7).

Поездка Иисуса на осле напоминает Зах 9: 9 и сл .: Там провозглашается бессильный Мессия, который уничтожит оружие войны в Израиле и повелевает миром всем народам. Это обещание после изгнания сдерживало ранее обещанное всеобщее разоружение, которое должно было начаться в Израиле (Ис. 2.2–4 / Mi 4.1–5; мечи на орала ). Таким образом, это противоречило ожиданиям населения о преемнике Давида, изгнании чужеземных правителей и обновлении великой израильской империи.

В иудаизме того времени надежда на Мессию была связана со сбором всех изгнанных евреев, просто внутренней справедливостью и умиротворением международного сообщества. Однако вступление на престол еврейского наследника часто было сигналом к ​​восстанию. Таким образом, по словам Иосифа Флавия , зелот Шимон бар Гиора боролся за еврейское царство около 69 года: он и его последователи триумфально вошли в Иерусалим как харизматический «спаситель и защитник» евреев, но были захвачены римлянами в пурпурном плаще и переданы Риму. и там казнили.

Иисус также пробудил мессианские надежды в сельском населении, например, пообещав бедным владеть землей (Мф 5: 3), провозгласив свои исцеления как начальную реализацию этих обещаний (Лк 11:20) и на пути к храмовый город бедных, как обращался сын Давида (Мк 10:46, 49). Таким образом, визит Иисуса в Иерусалим на Пасху означал конфронтацию с местной властной элитой саддукеев и римлян, в которой он, должно быть, осознавал опасность смерти. Образ ненасильственного Мессии соответствует реальным высказываниям Иисуса, таких как Марка 10.42 и след.  ЕС : Он пришел, чтобы служить Сыном Человеческим, все как раб притеснения тиранов, противостоящих его неиерархическому доверительному сообществу.

Через несколько дней римляне допросили и распяли Иисуса как предполагаемого «царя евреев». Его приход, провозглашенный приходом Мессии, возможно, был причиной этого. Римляне боялись толпы (Мк 5:21) как «опасной и непредсказуемой социальной группы», как «толпы». Однако первые христиане, возможно, преувеличили эту сцену как «противоположный образ въезду префекта в город на три великих праздника». Возможно, они добавили поездку на осле, поскольку такая явная демонстрация Мессии побудила бы римлян немедленно арестовать Иисуса.

Критика храмового культа

Джотто ди Бондоне: Иисус изгоняет торговцев из храма

Согласно Мк 11.15 и след., На следующий день после своего входа Иисус выгнал нескольких торговцев и меняловщиков денег со двора храма для израильтян, прозелитов и неевреев. Торговцы, работавшие в зале с колоннами на южной стороне храма, продавали разрешенные ритуалы жертвенные материалы (голубей, масло и муку) паломникам и собирали храмовый налог, ежегодно уплачиваемый всеми евреями за коллективные жертвоприношения животных. Иисус опрокинул их стенды и не позволил проносить предметы через это место. Соответственно, он нарушил надлежащее предложение купленных подношений и доставку полученных средств, тем самым демонстративно напав на храмовый культ.

Обсуждается, является ли действие историческим, и если да, то должно ли оно нападать на иудейский храмовый культ как институт, или же обсуждаются только определенные недовольства. Обычно предполагается сцена, которую наблюдают лишь немногие, а не драматическая сцена, как в Ин 2: 13-22, поскольку в противном случае вмешались бы иудейские храмовые стражи или даже римские солдаты из соседнего замка Антония . Поскольку Иисус продолжал обсуждать с иерусалимскими учителями Торы на территории храма (Мк 11:27; 12:35), его действие, очевидно, было направлено на то, чтобы инициировать такие дебаты. Приток людей делает правдоподобным предположение, что храмовые священники тайно спланировали частный арест Иисуса за несколько дней до Пасхи (ст. 18).

Иисус оправдал изгнание жертв торговли людьми согласно Мк 11.17  ЕС ссылкой на обещание Ис. 56.7: «Разве в Священном Писании не сказано:« Мой дом должен быть домом молитвы для всех народов »?» Соответственно, он не хотел служба в храме закончится, но и предоставит неевреям свободный доступ к ней, который должен иметь все народы в будущем. Это эсхатологическое « очищение храма » взяло пророческий мотив будущего «паломничества в Сион », о котором также вспоминают другие слова Иисуса (Мф 8,11 и далее; Лк 13,28 и далее), и может быть истолковано как призыв к соответствующему культу. реформа.

Следующий стих находится в напряжении: « Но вы сделали из него вертеп разбойников». Это выражение отсылает к Иер. 7: 1–15, где пророк Иеремия был написан около 590 г. до н. Э. До н.э. объявил о разрушении первого храма и оправдал это продолжающимися нарушениями закона иерусалимскими священниками. Они использовали храм как укрытие, как грабители, взывая к якобы безопасному присутствию Бога, но отрицая праведное поведение бедных. Подлинность этого слова Иисуса оспаривается. «Грабители» - так звали римлян в то время, когда мятежники-фанатики любили прятаться в пещерах; С другой стороны, саддукеи были им верны. Во время восстания евреев (66-70) фанатики временно укрылись в храме; поэтому выражение может отражать ретроспективу ранних христиан.

Согласно Иоанна 2:13, Иисус призвал снести храм во время своего действия. Поэтому предполагается, что в этом контексте он объявил о разрушении (Мк 13.2) и восстановлении (Мк 14.58) храма. По словам Йенса Шретера , Иисус не намеревался строить настоящий храм, но, как и в случае с его «критикой Закона о чистоте, поставил под сомнение конституцию Израиля, которая была ориентирована на существующие институты», чтобы подготовить евреев, таких как Иоанн Креститель. для прямой встречи с Богом. По словам Питера Стульмахера , он безоговорочно заявлял о Мессии, потому что пророчество Нафана 2 Цар. 7: 1–16 обещало преемнику Давида вечное правление для строительства храма и, прежде всего, сыновство Бога и апокрифические иудеи. тексты (Псалом 17.30; 4Q flor 1.11–11), относящиеся к этому, ожидали очищения и восстановления храма от будущего Мессии.

Для Йостейна Одны Иисус также спровоцировал отклонение его призыва вернуться, что было связано с храмовым действием и храмовым словом, и, таким образом, предал Себя своей казни. Потому что он считал, что, если его адресаты не покаются, Божий спасительный акт может быть осуществлен только через «его искупительную смерть как эсхатологический заменитель храмового культа искупления».

арестовать

Джотто ди Бондоне: Иуда поцеловал и арестовал Христа

Действия храма сопровождаются различными доктринами и спорами между Иисусом и иерусалимскими священниками и учителями Торы, которые отрицают авторитет его действий (Мк 11:28) и преследуют свой план убийства (Мк 11:18; 12:12). Ввиду того, что многие посетители фестиваля сочувствовали Иисусу, они устроили бы его тайный арест «хитростью» (14.1). При этом Иуда Искариот неожиданно предложил им помощь (14.11). Арест произошел в ночь после последней вечери Иисуса с его первыми призванными учениками (14.17-26) в Гефсиманском саду , месте лагеря пасхальных паломников у подножия Елеонской горы . Иуда возглавил «великое множество», вооруженное «мечами и шестами», включая слугу первосвященника. По условному знаку - поцелуй Иуды - они арестовали Иисуса. Некоторые ученики пытались защитить его силой. Он отверг это, приняв свой арест как предопределенную волю Бога. Затем все ученики бежали (14.32.43–51).

Этот рассказ предполагает, что первосвященник арестовал Иисуса иудейской храмовой стражей, которой было разрешено носить оружие, потому что предыдущий публичный конфликт в храме мог поставить под угрозу власть синедриона как центрального института иудаизма. Первосвященник был назначен и свергнут римлянами в то время и мог действовать только в рамках римского оккупационного права. Руководимый им синедрион был обязан арестовать и выдать потенциальных нарушителей спокойствия. В противном случае римляне могли лишить его остальной независимости, как это случилось позже, когда храм был разрушен. Поэтому арест Иисуса интерпретируется как превентивная мера, призванная защитить еврейский народ от последствий беспорядков и сохранить храмовый культ в соответствии с действующими заповедями Торы. Это соответствует реальному политическому расчету, с помощью которого первосвященник должен был убедить синедрион согласно Ин. 11.50  ЕС и 18.14 ЕС арестовать Иисуса и казнить его: «Лучше, если один человек умрет за людей». говорят, что планировали передать его Пилату для казни еще до того, как Иисус был арестован, но его редакционная группа считает тенденциозной. Дело в том, что храмовые действия не повлияли на римлян и не нарушили их оккупационные законы, пока они не вызвали волнений, но поставили под угрозу авторитет и относительную автономию первосвященников в вопросах культа.

Согласно Иоанну 18.3.12, отряд воинов (греч. Speira ) под командованием офицера (греч .: chiliarchos ) вместе со служителями синедриона силой оружия арестовал Иисуса. Термин спейра относится к римской когорте . По современным данным, она насчитывала от 600 до 1000 солдат. Когорта постоянно размещалась в замке Антония над территорией храма, чтобы предотвратить восстания во время высоких еврейских праздников . На праздник Пасхи он был усилен дополнительными войсками из Кесарии.

Поэтому еврейский историк Пол Винтер предположил, что Иисус был арестован римскими солдатами, а не иудейскими храмовыми стражниками, по приказу Пилата, а не первосвященника. Оккупанты хотели подавить возможные политико-революционные тенденции, которые они подозревали среди последователей Иисуса и опасались его появления. Вольфганг Штегеманн также считает возможным участие римлян в аресте Иисуса, поскольку римляне часто подавляли бунтарские настроения в Иудее в зародыше, а приход Иисуса и действия в храме подсказали им такие тенденции. Клаус Венгст , с другой стороны, считает сцену ареста Иоанна совершенно антиисторической, поскольку вся когорта вряд ли пошла бы арестовать человека, не выдала бы его еврейскому авторитету и не позволила бы никому, кто сопротивлялся, сбежать. . Эта сцена должна выражать суверенитет Сына Божьего над всепоглощающей тиранией сил, враждебных Богу.

Тот факт, что он не упоминает имена сопротивляющихся учеников иначе, чем обычно, говорит в пользу своевременного составления отчета Марка. Эти люди, возможно, уже были известны ранним христианам в Иерусалиме, поэтому они остались анонимными здесь, чтобы защитить их от римских или иудейских преследователей. Предполагаемая инициатива римлян согласуется с заявлением Иисуса о том, что с ним обращались как с «разбойником» (фанатиком), хотя днем ​​он был в пределах досягаемости. Но вооруженная группа только арестовала его, а не преследовала его убегающих товарищей; Согласно Новому Завету, Пилат не выступал против первоначальных христиан даже позже. Это говорит о религиозной, а не политической причине ареста.

Перед высшим советом

Джотто ди Бондоне: Христос перед синедрионом

Согласно Мк 14: 53.55-65, Иисуса привели в дом безымянного первосвященника, где собрались священники, старейшины, знатоки Торы - все фракции синедриона . Иисусу было предъявлено обвинение в вынесении смертного приговора. Вызванные свидетели цитировали слова Иисуса: Он предсказал, что храм будет разрушен и восстановлен в течение трех дней. Но их заявления не согласовывались бы, поэтому их нельзя было использовать с юридической точки зрения. Затем первосвященник попросил Иисуса прокомментировать обвинение. После его молчания он прямо спросил его: Ты Мессия, сын Благословенного? Иисус ответил ( Mk 14.62  EU ):

"Это я; и вы увидите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего с облаками небесными ».

Первосвященник истолковал это как богохульство и в знак этого порвал свою официальную одежду. Вслед за этим высший совет единогласно приговорил Иисуса к смерти. Некоторые бы избили и издевались над ним.

Существовал ли такой процесс и, если да, был ли он законным, вызывает большие споры. Уже вызывает сомнения, где сбежавшие последователи Иисуса узнали подробности о ходе процесса: возможно, от «уважаемого советника» Иосифа из Ариматяа , который похоронил Иисуса. Но в то время как Матфей и Марк описывают ночной суд со смертным приговором, согласно Луки 22: 63-71, весь синедрион не спрашивает Иисуса о его мессианстве до следующего дня и обвиняется против Пилата без смертного приговора. Согласно Иоанну 18,19 и далее, это только допрос Анна, а затем без процесса Собора и смертного приговора тогдашнему правящему преемнику Каиафе , переданному им Пилату.

Версия Маркуса описывает незаконный процесс с намерением убить, тайную встречу, лжесвидетелей, единогласный смертный приговор и жестокое обращение с осужденным. Более поздние постановления Мишны запрещали капитальные процессы в ночное время и в частных домах, в праздничные дни и связанные с ними подготовительные дни. Суд должен был начаться с оправдания свидетелей; Смертные приговоры могут быть вынесены не раньше, чем через день; самые молодые советники должны высказывать свое мнение первыми и свободно. Во времена Иисуса эти правила были необоснованными. Иосиф Флавий противопоставил мягкого фарисея, приведенного в исполнение после 70 лет, более ранней жесткой практике уголовного права саддукеев. Однако нет прямых доказательств последнего и такой неотложной процедуры, которая способствовала бы намерениям убийства.

Также сомнительно, разрешалось ли синедриону выносить смертные приговоры в то время. Таблички с письменами во внутренней части храма угрожали злоумышленникам смертью; неясно, имелась в виду формальная смертная казнь или божественный приговор. Иосиф Флавий сообщил о смертном приговоре синедриона только старшему брату Иисуса Иакову, которого побили камнями около 62 лет, когда губернатор был вакантным. Большие собрания совета собирались только в особых случаях и должны были быть одобрены губернатором Рима. Так хранились официальные облачения первосвященника, без которых он не мог выносить никаких официальных суждений.

Из-за такой исходной ситуации некоторые историки считают регулярный процесс, по крайней мере, смертный приговор синедриона, раннехристианским изобретением, призванным облегчить римлянам после разрушения храма и обвинить евреев. Возможным мотивом для этого является угроза христианам, почитавшим человека, распятого римлянами, как преступной организации в Римской империи после 70-х годов, что усилило их отграничение от иудаизма.

Другие принимают исключительные меры против Иисуса. То, что он был осужден как богохульник во имя Бога или соблазнитель людей на отступничество от ЯХВЕ (Второзаконие 13.6; Лк 23.2; Талмудский трактат Санхедрин 43а), обычно считается маловероятным, потому что его радикально теоцентрическое послание о Царстве Божьем исполнило это первая из Десяти Заповедей , и он перефразировал имя Бога точно так же, как первосвященник. Слово Иисуса, процитированное свидетелями, предполагает обвинение в ложном пророчестве (Второзаконие 18.20 и сл.). Их называют лжесвидетелями, потому что они свидетельствовали против Сына Божьего, а не потому, что они неверно цитировали Иисуса. Возможно, вы обвинили Иисуса в пророчестве о невозможном и в том, что он объявил уничтожение Торавида по воле Бога. Однако можно было подождать, чтобы увидеть, сбудется ли его заявление, прежде чем осуждать его за это (Второзаконие 18:22). Лжепророков, согласно Торе, следует побивать камнями; только богохульников и идолопоклонников следует вешать согласно Мишне (трактат Санхедрин VI, 4).

Священники храма также преследовали критиков храмов и культов другими способами, такими как Иеремия (Иер 26: 1–19; около 590 г. до н. Э.) И « учитель праведности » (около 250 г. до н. Э.). Иисус бен Анания , который в 62 г. объявил в Иерусалиме о разрушении храма и города, так твердо взял синедрион и передал его правителю Рима, которого после порки отпустил, но освободил ее. Члены Совета побили камнями настоящего христианина Стефана , который критиковал храм после того, как он обвинил синедрион в судебном убийстве Иисуса и провозгласил его восседающим на троне Сыном Человеческим (Деян. 7.55 f.; Около 36).

Вопрос о мессии первосвященника после заслушивания свидетелей кажется правдоподобным, потому что, согласно обещанию Нафана во 2 Царств 7: 12-16, только будущему преемнику Давида, которого называли «сыном» Бога, было разрешено восстановить храм. Это заявление не обязательно было кощунственным для евреев, поскольку уважались и другие кандидаты в Мессию, например Бар Кохба (около 132 г.) , которого, вероятно, называли «сыном звезды» согласно Числу 24.17 .

Если бы был приговор к смертной казни, свидетельство самого Иисуса могло привести к вынесению смертного приговора, которого изначально не ожидали. Его ответ напоминает видение Сына Человеческого в Дан. 7:13 и далее: Он появляется не как преемник Давида, а как уполномоченный представитель правления Бога после окончательного суда над всеми мировыми державами. Таким образом, Иисус расширил бы национально ограниченную надежду на Мессию до уничтожения всякой тирании (ср. Мк 8.38 и Мк 13.24 и далее). Это подтвердило бы обвинение саддукеев в ложном пророчестве, поскольку они отвергли апокалипсис Даниила как ересь . Здесь некоторые ссылаются на точную формулировку ответа Иисуса: «Сидящий одесную Бога», цитируя Пс. 110: 1, так что Сын Человеческий появляется как последний судья, уже восседающий на престоле. Это было богохульством для первосвященника, потому что Иисус пренебрегал своей судебной службой и возвысился на сторону Бога. Другие считают причастие «сидение ...», которое разделяет структуру предложения, редакционным, поскольку оно предполагает веру в воскресение Иисуса и ожидаемое Второе пришествие .

Перед Пилатом

Согласно Мк. 15: 1–15, «весь совет» передал Иисуса привязанным к Пилату на следующий день после того, как было принято решение сделать это. Он спросил его. Ты король евреев? и столкнулся с соответствующими обвинениями синедриона. Но Иисус молчал. Затем Пилат предложил толпе, собравшейся для обычной пасхальной амнистии, освободить Иисуса. Но священники храма подстрекали толпу, чтобы вместо этого потребовать освобождения Вараввы , недавно заключенного в тюрьму фанатика. После нескольких безуспешных запросов о том, что сделал Иисус, Пилат уступил толпе, освободил Варавву и распял Иисуса.

Лк 23: 6-12 дополняет допрос Иисуса Иродом, который насмехается над его молчанием, возвращает его Пилату и таким образом становится его другом. Эта сцена считается редакционным предвосхищением Деяний 4, 25-28, согласно которым библейский завет язычников и царей (Пс. 2.1 f.) Привел Иисуса к смерти. Lk 23.17 и след. Расширяет обвинительный акт, включив в него утверждения, отсутствующие в процессе синедриона: соблазнение народа и налоговый бойкот против римского императора. Евангелия также изменяют ход пасхальной амнистии (Мф 27:17; Лк 23:16; Ин 18:38 и далее). Во всех версиях храмовые священники и их последователи казнили Иисуса, в то время как Пилат признает свою невиновность, но не отпускает его, а просит их приговора и, наконец, уступает их давлению.

О пасхальной амнистии того времени больше нигде не записано. Согласно внебиблейским источникам, римляне предприняли массовые действия против любого пророчески вдохновленного народного собрания в районе Иудеи. Еврейские историки изображают Пилата безжалостным, непреклонным, коррумпированным и жестоким: он спровоцировал евреев символами императора в районе храма, приказал устроить резню (ср. Лк 13: 1) и казнил евреев без суда. Согласно римским процедурам в покоренных провинциях, Пилат смог казнить Иисуса после короткого допроса без официального приговора (принуждение) : подозрения в бунтарском поведении было достаточно.

Согласно Мк 11.9.18, Иисус имел; 12,12; 14.2. Сочувствие паломников, отвергавших закон римской оккупации, и узкий внутренний двор дворца Пилата почти не давал места для толпы. Поэтому публичные допросы, референдумы, амнистии и заявления Пилата о невиновности сегодня в большинстве своем считаются антиисторическими и возлагаются на антиеврейскую редакционную группу Passion Report.

В записке Тацита упоминается ордер на казнь Пилата, без которого никто из подчиненных ему, вероятно, не был бы распят. Евангелия предполагают порядок, цитируя римский приговор, здесь в виде креста : Пилат осудил Иисуса как «Царя иудейского» (Мк 15.26 пар.). Эта причина приговора обычно считается исторической, потому что название относится к политически интерпретируемым притязаниям на Мессию, согласуется с причиной выдачи (Mk 15.2 par) и правдоподобно на фоне римского права: у римлян были иудейские вассальные правители, носящие королевские титул с 4 г. до н. э. Забанен. Лидеры еврейских фанатиков также называли себя «царем» (василевсом). Согласно римскому праву, это рассматривалось в оскорбление величества ( Crimen laesae maiestatis (Populi Romani) ), подстрекательство к бунту (Seditio) и подрывное восстание ( perduellio ) , так как только римский император был разрешено назначать или смещать король. Если допрос Иисуса прошел, как показано, Пилат должен был принять ответ Иисуса на вопрос о предполагаемом царском достоинстве («Ты говоришь это») и его последующее молчание как признание, которое привело к его смертному приговору.

С казнью Иисуса между фанатиками Пилат, вероятно, хотел подать пример всем восставшим евреям и посмеяться над их надеждами на Мессию. Соответственно, редакционный стих Иоанна 19:21 интерпретирует протест саддукеев: Иисус просто утверждал, что он Мессия. Для первых христиан название креста подтвердило их несправедливый приговор, поскольку Иисус не планировал вооруженного восстания (Лк 22:38), и скрытую истинную сущность Иисуса как Кириоса Христа , правителя всех господ (Откр. 19:16). ).

распятие

Распятие Иисуса Христа , иллюстрация из Хортус Deliciarum по Герраду Ландсбергского (12 век)

Распятия были жесточайшим способом казни в Римской империи , и в основном используются против повстанцев, беглых рабов и жителей без римского гражданства . Это должно унизить очевидцев и удержать их от участия в массовых беспорядках. Евреи считали это проклятым Богом (Второзаконие 21:23; Гал 3:13). В зависимости от того, как это проводилось, агония могла длиться несколько дней, пока распятый не умер от жажды, не задохнулся от собственного веса или не умер от недостаточности кровообращения. Отчет о страстях по Маркини не дает никаких подробностей о физическом процессе, а только о поведении преступников и свидетелей, о последних словах Иисуса и продолжительности его смерти.

Согласно Мк 15: 15-20, римские воины раздели Иисуса, надели на него пурпурную одежду, возложили на него терновый венец и, согласно приговору Пилата, издевались над ним как с «Царем Иудейским», чтобы насмехаться над ним. мессианская надежда евреев. Тогда бы его ударили и плюнули. Бичевание является неотъемлемой частью римского распятия и часто делается настолько жестоки , что осужденные уже умерли от него.

Согласно стиху 21, Иисус сам должен был нести свой крест к месту казни перед городской стеной. Когда он, ослабленный ударами, рухнул, солдаты заставили Симона Киренского , еврея, который случайно работал в поле, нести свой крест. Тот факт, что первые христиане передали его имя и имя его сыновей десятилетия спустя, интерпретируется как солидарность между первоначальными христианами и евреями диаспоры .

Согласно стиху 23, воины принесли Иисусу мирру с вином перед тем, как распять Его; он отказался от этого зелья. Распятие началось в третьем часу (около 9 часов утра) (ст. 25). Тогда бы они нарисовали его мантию. Согласно стиху 27, Иисус был распят вместе с двумя «разбойниками» (фанатиками или «социальными разбойниками») на холме Голгофа («место черепа») перед тогдашней городской стеной Иерусалима, что сопровождалось презрением и насмешками со стороны присутствующие. Примерно к шестому часу наступила трехчасовая тьма (ст. 33). В конце этого Иисус произнес цитату из Псалма 22.2  ЕС на арамейском языке : «Боже мой, Боже мой, почему Ты оставил меня?» (Стих 34). Затем он взял губку, смоченную винным уксусом ( Поска ) из еврейская рука (ст. 36) и сразу после этого умерла с громким криком (ст. 37). Смерть наступила в «девятый час» (около 15:00).

Схема урока, темнота, намёки на псалмы и цитаты из псалмов считаются теологическим толкованием, а не историческими подробностями. Они помещают Иисуса в число несправедливо преследуемых, окруженных насилием всех врагов и апеллирующих к Божьей праведности, страдающих евреев.

Погребение

Джотто ди Бондоне: Погребение Христа (около 1320 г.)

Согласно Мк 15: 42–47, Иисус умер до наступления темноты. Поэтому Иосиф из Аримафеи попросил Пилата позволить снять его с креста и похоронить. Пилат, удивленный быстрой смертью Иисуса, получил подтверждение его смерти от римского надзирателя за казнью, а затем отпустил его тело для погребения. Согласно еврейскому обычаю, в тот вечер Иосиф завернул его в ткань, поместил в новую каменную могилу и закрыл ее тяжелым камнем. Мария Магдалина и еще одна Мария, сопровождавшие смерть Иисуса с другими женщинами из Галилеи, наблюдали за процессом.

Римляне часто оставляли убитых на кресте на несколько дней и недель, чтобы отпугнуть и унизить своих родственников, пока они не разложатся, не распадутся или не будут съедены птицами. Для евреев это нарушало положение Второзакония 21: 22-23, согласно которому казненный, «повешенный на дереве», должен быть похоронен в тот же день. Согласно Иосифу ( Bellum Judaicum 4317) евреям, распятым римлянами, разрешалось хоронить в соответствии с иудейским обычаем. Это интерпретируется как внимание римлян к чувствам и религии евреев; в случае с Иисусом, чтобы не вызвать волнений на празднике Пасхи.

Законное захоронение осужденного могло быть частью работы синедриона. Тогда Иосиф из Аримафеи действовал бы от его имени. Это ставит под сомнение единодушный смертный приговор за богохульство. Тот факт, что в отчете Марка упоминается официальное расследование смерти Иисуса, вероятно, должен подтвердить это против ранних ложных тезисов о смерти. Имена свидетелей смерти и погребения Иисуса, очевидно, были известны в раннем Иерусалиме. Вероятно, их запомнили, потому что только они знали гроб Иисуса после побега учеников. Говорят, что на следующее утро они нашли его пустым (Мк 16: 1-8).

Местоположение гробницы Иисуса неизвестно. В Новом Завете нет упоминаний о его почитании. Некоторые историки подозревают, что это находится под сегодняшней церковью Гроба Господня , потому что есть археологические свидетельства могил 1-го века.

Историческое исследование рассматривает тексты Нового Завета о событиях после погребения Иисуса только в контексте истории раннехристианской веры в воскресение.

литература

источники

Историческая среда

  • Вернер Дальхейм : Мир во времена Иисуса. Бек, Мюнхен, 2013 г., ISBN 978-3-406-65176-2 .
  • Эми-Джилл Левин, Дейл Эллисон-младший, Джон Доминик Кроссан: Исторический Иисус в контексте. Princeton University Press, Princeton 2006, ISBN 0-691-00991-0 .
  • Крейг А. Эванс: Иисус и его современники: сравнительные исследования. Brill Academic Publications, Лейден 2001, ISBN 0-391-04118-5
  • Герхард Фридрих , Юрген Ролофф, Джон Э. Стамбо, Дэвид Л. Балч: Очертания Нового Завета. Социальная среда Нового Завета, Том 9. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1992, ISBN 3-525-51376-3
  • Иоганн Майер : Между завещаниями. История и религия в период Второго Храма. Эхтер, Вюрцбург 1990, ISBN 3-429-01292-9

К историческому Иисусу

Христианские авторы

Еврейские авторы

Мусульманские авторы

К процессу

Христианские авторы

  • Кристоф Никто : Иисус и его путь к кресту. Историко-реконструктивно-богословская эталонная картина. Кольхаммер, Штутгарт 2007, ISBN 978-3-17-019702-2
  • Вольфганг Рейнболд: Суд над Иисусом. Vandenhoeck & Ruprecht, Геттинген, 2006 г., ISBN 3-525-61591-4
  • Раймонд Э. Браун: Смерть Мессии. От Гефсимании до могилы: комментарий к повествованиям о страстях в четырех Евангелиях. Издательство Йельского университета, 1999. Том 1: ISBN 0-300-14009-6 ; Том 2: ISBN 0-300-14010-X
  • Питер Эггер : Распятие под Понтио Пилато. «Преступление» Иисуса из Назарета в области противоречий между римскими и иудейскими административными и правовыми структурами. Aschendorff, Münster 1997, ISBN 3-402-04780-2
  • Карл Кертельге: Суд над Иисусом. Историческое исследование и богословская интерпретация. 2-е издание, Гердер, Фрайбург-им-Брайсгау, 1991, ISBN 3-451-02112-9
  • Рудольф Пеш : Суд над Иисусом продолжается. Гердер, Фрайбург-им-Брайсгау, 1988, ISBN 3-451-08507-0
  • Отто Бец: Проблемы суда над Иисусом. В: Расцвет и падение римского мира II, 25.1, 1982 г., стр. 566–647.
  • Август Штробель : Момент истины. Расследование уголовного дела против Иисуса. Мор Зибек, Тюбинген 1980, ISBN 3-16-143041-7

Еврейские авторы

  • Геза Вермес: Страсть. Подлинная история последних дней жизни Иисуса. Primus, Дармштадт 2006, ISBN 3-89678-291-6
  • Хаим Кон: Испытание и смерть Иисуса с еврейской точки зрения. Инзель, Франкфурт-на-Майне 2001, ISBN 3-458-34430-6
  • Пинхас Лапид: Кто был виноват в смерти Иисуса? 4-е издание, Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1987, ISBN 3-579-01419-6
  • Дэвид Флюссер: Последние дни Иисуса в Иерусалиме. Событие Страсти с еврейской точки зрения. Calwer, Штутгарт 1982, ISBN = 3-7668-0676-9
  • Пол Уинтер: Об испытании Иисуса. Де Грюйтер, Берлин, 1974 г.

веб ссылки

Commons : Jesus  - Коллекция изображений, видео и аудио файлов
Исходные тексты NT
Переводы
Библиографии
Основная информация
Отдельные темы

Индивидуальные доказательства

  1. Алиса Уили: Иосиф об Иисусе: Противоречие Testimonium Flavianum от поздней античности до наших дней . Питер Лэнг, Нью-Йорк 2003, ISBN 0-8204-5241-6 , особенно стр. 2-4.
  2. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Гёттинген 2011, с. 89.
  3. Далее библейские отрывки цитируются в соответствии со стандартным переводом и сокращены в соответствии с руководящими принципами Loccumer .
  4. Джеймс Х. Чарльзуорт: Исторический Иисус, Основное руководство. Нэшвилл 2008, с. 41.
  5. ^ Ричард Бокхэм : Иисус и очевидцы . Евангелия как свидетельства очевидцев , Уильям Б. Эрдманс, 2006 г., ISBN 0-8028-3162-1 .
  6. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Гёттинген 2011, стр. 44 и далее.
  7. Людгер Шенке: Распятый Христос. Попытка определить историю до Маркина Страстей с точки зрения литературной критики и традиций. Католические библейские произведения, Штутгарт, 1974; Иоахим Гнилка: Евангелие от Марка (Мк 8.27-16.20) , EKK Часть II / 2, стр. 217 (есть дополнительная литература).
  8. Ганс Конзельманн: История и богословие в отчетах о синоптических страстях. В: Ф. Виринг (ред.): О значении смерти Хесуса Гютерсло, 1967, стр. 37 f.
  9. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Göttingen 2011, стр. 394; Вольфганг Рейнбольд: Процесс Иисуса , Геттинген, 2006 г., стр. 49; Вольфганг Штегеманн: Иисус и его время , Штутгарт, 2010, с. 362.
  10. Джеймс Х. Чарльзуорт: Исторический Иисус, Основное руководство. Нэшвилл 2008, стр.22.
  11. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Göttingen 2011, стр. 7; Вольфганг Штегеманн: Иисус и его время. Штутгарт 2010, стр.123.
  12. Вольфганг Штегеманн: Иисус и его время. Штутгарт, 2010 г., стр. 148 f.
  13. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Göttingen 2011, стр. 117; получил Вольфганг Штегеманн: Иисус и его время. Штутгарт 2010, с. 148 и чаще.
  14. Вернер Ферстер, Статья ησοῦς, в: ThWNT III, Штутгарт / Берлин / Кельн 1990, ISBN 3-17-011204-X , стр. 290.
  15. Мартин Каррер: Иисус Христос в Новом Завете. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, p. 46 f.
  16. Вольфганг Вифель : Евангелие от Матфея. В: Theological Hand Commentary on the New Testament Volume 1 , Evangelische Verlagsanstalt 1998, ISBN 3-374-01639-1 , стр. 49.
  17. Юрген Ролофф: Иисус. 2011, с. 36.
  18. Ганс Кляйн: Евангелие от Луки. Vandenhoeck & Рупрехт, Гёттинген 2005, ISBN 3-525-51500-6 , стр. 133 .
  19. Эдуард Лозе, Антон Фёгтле: Geschichte des Urchristentums. В: Томас Кауфманн, Раймунд Коттье, Бернд Мёллер, Хуберт Вольф (ред.): Экуменическая церковная история 01: От истоков до средневековья. Общество научной книги, Дармштадт 2006, ISBN 3-534-15804-0 , стр. 7.
  20. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Göttingen 2011, стр. 149–151; Эдуард Швейцер: Иисус Христос I , ThRE, стр. 710.
  21. ^ Леонард Гоппель: О хронологии Иисуса. В: Богословие Нового Завета , Геттинген, 1978, с. 71.
  22. Майкл Теобальд: Вечеря Господня в Новом Завете. В: Theologische Quartalsschrift 183/2003, p. 261 (ссылки там же).
  23. Ричард Л. Нисвонгер: История Нового Завета. 1992, ISBN 0-310-31201-9 , стр. 167 ф.
  24. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Göttingen 2011, стр. 152 и сл.
  25. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Гёттинген 2011, с. 150.
  26. Джеймс Ф. Стрэндж: Назарет. ABD 4, стр. 1050 ф .; Йенс Шретер: Иисус из Назарета. Лейпциг 2006, с. 76.
  27. ^ Эдвин Д. Фрид: Истории рождения Иисуса: критическое введение. T&T Clark, 2001, ISBN 1-84127-132-2 , стр. 77 f.
  28. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Göttingen 2011, стр. 158 ; Петра фон Гемюнден, Дэвид Г. Хоррелл (ред.): Фигура и дизайн Иисуса: Приемы Галилеи в науке, церкви и обществе. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2013, ISBN 3-525-59362-7 , стр. 172 ; Мартин Кошорке: Иисуса никогда не было в Вифлееме. Общество научной книги, Дармштадт 2011, ISBN 978-3-534-23639-8 ; Антон Зигенаус : Вифлеем или Назарет? К вопросу о месте рождения Иисуса. В: Форум католического богословия 24, Шнайдер Друк, 2008, стр. 205–214.
  29. Брюс Чилтон: Иисус, le mamzer (MT 1.18). Исследования Нового Завета, Cambridge University Press, 2001, ISSN  0028-6885 , стр. 222-227.
  30. Петер Шефер: Иисус в Талмуде. Mohr / Siebeck, Tübingen 2007, ISBN 978-3-16-149462-8 , стр. 37-39 .
  31. Герд Людеманн: Непорочное рождение? История Марии и ее сына Иисуса. Клампену, 2008 г., ISBN 978-3-86674-028-0 .
  32. Вальтер Гервинг: Движение за господство Иисуса. Лит, Мюнстер 2002, ISBN 3-8258-6299-2 , стр. 22 ; Theißen / Merz: Исторический Иисус. Göttingen 2011, стр. 183 f.
  33. Эта интерпретация предназначена для поддержки « вечной девственности Марии », представленной в Римско-католической и Православной церквях . См. Лоренц Оберлиннер: историческая традиция и христологическое утверждение. К вопросу о «братьях Иисуса» в синопсисе. Штутгарт 1975 г .; с другой стороны, Рудольф Пеш: Евангелие от Марка. Том 1, Гердер, Фрайбург, 1976, стр. 323; Иоахим Гнилка: Евангелие от Марка. Neuenkirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1978, ISBN 3-7887-0576-0 , стр. 234.
  34. Гарри Юнгбауэр: «Почитай отца и мать», Путь родительской заповеди в библейской традиции. Mohr / Siebeck, Tübingen 2002, стр. 80 и сл .; Корнелис Хаутман: Das Bundesbuch: комментарий , Brill, Leiden 1997, p. 131 ff.
  35. ^ Рудольф Пеш: Das Markusevangelium Том 1, Freiburg 1976, стр 223..
  36. Иоахим Гнилка: Евангелие от Матфея. Гердер, Фрайбург, 1986, с. 396.
  37. ^ Рудольф Пеш: Евангелие от Марка. Том 1. С. 374 ф.
  38. Ганс Конзельманн: История раннего христианства. Гёттинген 1978, с. 150.
  39. Гвидо Балтес : Евангелие на иврите и синоптическая традиция: Исследования еврейского происхождения Евангелий. Mohr / Siebeck, Tübingen 2011, ISBN 3-16-150953-6 , стр. 35 .
  40. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Göttingen 2011, стр. 318 f.
  41. Райнер Риснер считает это вероятным : Иисус как учитель : исследование происхождения евангельской традиции. (1981) Mohr / Siebeck, Tübingen 2005, ISBN 3-16-146119-3 , стр. 206 и сл. Theißen / Merz считают это «довольно невероятным»: Исторический Иисус. Гёттинген 2011, с. 162 .
  42. Йенс Шретер: Иисус из Назарета. Лейпциг 2006, стр.77, ссылка 82.
  43. Пинхас Лапид: Он проповедовал в их синагогах. Еврейское толкование Евангелия. Gütersloher Verlagshaus 1980, ISBN 3-579-01400-5 .
  44. Quantity-Gütling: Греко-английский словарь. Langenscheidt, Мюнхен 2001, ISBN 3-468-02030-9 : τέκτων описывает «мастера, работающего с твердыми материалами (деревом, камнем и т. Д.)».
  45. Майкл Шеферс: Пророческая сила социальной доктрины церкви? Критика бедности, труда, собственности и бизнеса. Мюнстер 1998, стр. 87 и сл.
  46. Джеймс Х. Чарльзуорт: Исторический Иисус. Важное руководство. Нэшвилл 2008, стр. 69-71.
  47. Вольфганг Штегеманн: Иисус и его время. Штутгарт, 2010 г., стр. 249; Theißen / Merz: Исторический Иисус. Гёттинген 2011, с. 159.
  48. Его Святейшество Шадер: Насирайос. В: Герхард Киттель (Hrsg.): Богословский словарь Нового Завета, том IV, Sp. 879–884.
  49. Флавий Иосиф: Antiquitates 18, 116–119; Theißen / Merz: Исторический Иисус. Геттинген 2011, стр. 184–191.
  50. Мартин Каррер: Иисус Христос в Новом Завете. Гёттинген, 1998, с. 194.
  51. а б в Юрген Беккер: Иисус из Назарета. Берлин 1995, стр. 60-62.
  52. а б Йенс Шретер: Иисус из Назарета. Лейпциг, 2006, стр. 133-140.
  53. Йозеф Эрнст: Иоанн Креститель: толкование, история, история последствий. Вальтер де Грюйтер, Берлин, 1989, стр. 156 и сл.
  54. Мартин Каррер: Иисус Христос в Новом Завете. Геттинген 1998, стр. 267. Андерс Юрген Беккер: Иисус фон Назарет , Берлин 1996, стр. 99.
  55. Статья Иоанн Креститель II. В: Theologische Realenzyklopädie Volume 17, Walter de Gruyter, Berlin 1988, p. 177.
  56. Иоахим Иеремия: Жертвенная смерть Иисуса Христа. В: Бертольд Клапперт: Обсуждение креста и воскресения , Aussaat Verlag, Wuppertal 1967, ISBN 3-7615-4661-0 , стр. 179 f .; Йенс Шретер: Иисус из Назарета. Лейпциг 2006, с. 272 ​​ф.
  57. Йостейн Одна: Позиция Иисуса в храме: действие в храме и слово в храме как выражение его мессианской миссии. Тюбинген 2000, ISBN 3-16-146974-7 , стр. 292 и далее.
  58. Антон Фогтл: Иисус Христос (исторический). В: Lexikon für Theologie und Kirche, 2-е издание, 1957 г., стр. 922–932; Ганс Конзельманн: История раннего христианства. Гёттинген, 1978, с. 21.
  59. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Göttingen 2011, стр. 161–163 и стр. 170 .
  60. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Гёттинген 2011, с. 160 .
  61. Вольфганг Штегеманн: Иисус и его время. Штутгарт 2010, с. 299.
  62. ^ Ганс Конзельманн, Андреас Линдеманн: Arbeitsbuch zum New Testament. С. 353 сл .; Theißen / Merz: Исторический Иисус. Геттинген 2011, с. 221.
  63. Вернер Гримм: Потому что я люблю тебя: провозглашение Иисуса и Второзакония Исайи. Герберт Ланг, 1976; Йорг Фрей: Иисус и апокалипсис. В: Майкл Беккер и Маркус Олер: Апокалипсис как вызов богословию Нового Завета. Mohr / Siebeck, Tübingen 2006, ISBN 3-16-148592-0 , стр. 23-94.
  64. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Göttingen 2011, стр. 224 и 230 и сл.
  65. Йенс Шретер: Иисус из Назарета. Лейпциг, 2006, стр. 191–193, 200–209.
  66. Вольфганг Вифель: Евангелие от Матфея. С. 214.
  67. Йенс Шретер: Иисус из Назарета. Лейпциг 2006, с. 200 и 204.
  68. Обсуждение Логиона, представленное Бертольдом Клаппертом: Воскрешение распятых . Neukirchener Verlag, 2-е издание 1974 г., стр. 106-115.
  69. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Göttingen 2011, стр. 223-226; Луиза Шоттроф, Вольфганг Штегеманн: Иисус из Назарета - надежда бедных. С. 26 сл.
  70. ^ Фрэнсис Джеральд Даунинг: циники и христианское происхождение. Публикации T&T Clark 1992, ISBN 0-567-09613-0 .
  71. а б Мартин Каррер: Иисус Христос в Новом Завете. Гёттинген 1998, с. 266.
  72. Вольфганг Штегеманн: Иисус и его время. Штутгарт 2010, стр. 299 и 314 и далее.
  73. Джон Доминик Кроссан: Исторический Иисус. Мюнхен, 1994, с. 554.
  74. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Гёттинген 2011, с. 275.
  75. Бернд Коллманн: Новозаветные рассказы о чудесах: библейско-богословские подходы и импульсы для практики. Кольхаммер, Штутгарт 2007, с. 65 .
  76. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Гёттинген 2011, с. 280.
  77. Майкл Уолерс: Священная болезнь: эпилепсия в древней медицине, астрологии и религии. NG Elwert, 1999, ISBN 3-7708-1135-6 , стр. 237 и далее.
  78. Хорст Бальц: Спасение и исцеление в Новом Завете. В: Карл Хойзель, Ханс-Иоахим Климкейт: Спасение и исцеление в религиях. Харрасовиц, 1995, ISBN 3-447-03619-2 , стр.107 .
  79. Адольф Холл: Иисус в плохой компании. Кройц-Верлаг, 3-е издание. Фрайбург-им-Брайсгау 2002, ISBN 3-7831-1816-6 .
  80. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Гёттинген 2011, с. 275.
  81. Ханс Д. Бец: Исследования Нагорной проповеди. Mohr / Siebeck, Тюбинген 1985, ISBN 978-3-16-144906-2 .
  82. Вольфганг Штегеманн: Иисус и его время. Штутгарт 2010, стр. 263-266 и стр. 276-278.
  83. Пинхас Лапид: Жить без избирательных прав? .
  84. Рене Жирар: Конец насилия. С. 203-210.
  85. Рене Жирар: Des choses cachées depuis la fondation du monde. Книга III, Глава 5.
  86. Ульрих Беккер: Иисус и прелюбодейка. Исследования текста и истории передачи Иоанна 7.53–8.11. 1963, ISBN 3-11-005593-7 , стр. 8-43.
  87. Вольфганг Штегеманн: Иисус и его время. 2010, стр. 281 и 288 и сл.
  88. Йенс Шретер: Иисус из Назарета. Лейпциг 2006, с. 177-187.
  89. о следующих христианах в целом: Мартин Хенгель: Nachfuhrung und Charisma. Берлин, 1968 год.
  90. Герд Тайссен: Социология движения Иисуса. Вклад в зарождение раннего христианства. (1977) 7-е издание, Christian Kaiser, Gütersloh 1997, ISBN 3-579-05035-4 ; прочитал Вольфганг Рейнбольд: Пропаганда и миссия в древнейшем христианстве: исследование способов расширения ранней церкви. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2000, ISBN 3-525-53872-3 , стр. 226-240.
  91. Геза Вермес: Иисус-еврей: чтение Евангелий историком. SCM Press, 1983, стр. 73 и далее; Theißen / Merz: Исторический Иисус. Гёттинген 2011, с. 278.
  92. Джеймс Х. Чарльзуорт: Исторический Иисус, Основное руководство. Нэшвилл 2008, с. 107.
  93. Геза Вермес: Иисус-еврей. С. 5 и с. 85-88.
  94. ^ Hans-Martin Schenke: Philippus Евангелие (Наг Хаммади Codex II, 3). Wiley-VCH Verlag GmbH, 1997, ISBN 3-05-003199-9 , стр. 264-268.
  95. Примеры: Мануэль Аист: Исторический Иисус из Назарета: Вот как он жил на самом деле! 2009 г., ISBN 3-8370-8347-0 , стр. 76 ; Майкл Рериг: Евангелие Иисуса и саддукеская ересь Ватикана. 8 - е издание 2012, ISBN 3-8391-7555-0 , стр. 116 .
  96. Андреас Линдеманн: Воскресение: Мысли о библейской традиции. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2009, стр. 80 ; Якобус Л. М. ван Шайк: Почему Иисус не был женат на Марии Магдалине: Краткая история эзотерического христианства. Ураххаус, 2006, ISBN 3-8251-7559-6 .
  97. Питер Фидлер: Богословский комментарий к Новому Завету (ThKNT) Том 1: Евангелие от Матфея. Кольхаммер, Штутгарт 2006, стр. 139 и далее.
  98. Вольфганг Штегеманн: Иисус и его время. Штутгарт, 2010 г., стр. 287 f.
  99. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Гёттинген 2011, стр. 331.
  100. Лоренц Оберлиннер: Ожидание смерти и уверенность в смерти Иисуса. К проблеме исторического оправдания. Католическая библейская работа, Штутгарт, 1980 г., стр. 64 и сл.
  101. Вавилонский Талмуд, Мишна Джома 8,6 и другие.
  102. Клаус Бергер: Иисус как фарисеи и ранние христиане как фарисеи. NT30 (1988), стр. 231-262; Джон П. Мейер: Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса Том 3, издательство Bantam Doubleday Dell Publishing Group, 2001, ISBN 0-385-46993-4 , стр. 289-388; Хайам Маккоби: Иисус-фарисей , SCM Press, 2003, ISBN 0-334-02914-7 .
  103. Мартин Каррер: Иисус Христос в Новом Завете. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, p. 161.
  104. Йенс Шретер: Об историчности Евангелий. В: Йенс Шретер, Ральф Брукер (ред.): Исторический Иисус. Тенденции и перспективы текущих исследований. Берлин / Нью-Йорк, 2002, стр. 197; Theißen / Merz: Исторический Иисус. Гёттинген 2011, с. 177.
  105. ^ Гюнтер Баумбах: Herodes / Herodeshaus. В: Theologische Realenzyklopädie Volume 15, Berlin / New York 1986, p. 159 ff.
  106. Шон Фрейн: Галилея и Евангелие. Издательство Brill Academic Publishers, Лейден, 2002 г., ISBN 0-391-04171-1 , стр. 139 f.
  107. Вольфганг Штегеманн: Иисус и его время. Штутгарт 2010, с. 359.
  108. Кристоф Никто: Иисус и его путь к кресту. Штутгарт 2007, с. 234.
  109. Питер Эггер: "Crucifixus Sub Pontio Pilato" , Мюнстер 1997, стр. 202.
  110. Мартин Хенгель: Зилоты: Исследования еврейского движения за свободу от Ирода I до 70 г. н.э. Мор Зибек, 3-е, исправленное и дополненное издание, Тюбинген 2012, ISBN 3-16-150776-2 , стр. 390 ; Отто Мишель, Отто Бец: Иосиф изучает. Vandenhoeck и Ruprecht, 1974, ISBN 3-525-53553-8 , стр. 176 и 189.
  111. Вольфганг Штегеманн: Иисус и его время. 2010. 337 с.
  112. Мартин Каррер: Иисус Христос в Новом Завете. 1998, с. 275.
  113. Герд Тейсен: Политическое измерение работы Иисуса. В: Герд Тейсен (ред.): Иисус в новых контекстах , стр. 118 и сл.
  114. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Геттинген 2011, с. 167.
  115. Юрген Мольтманн: Распятый Бог. Мюнхен, 1972 г., ISBN 3-459-00828-8 , стр. 132.
  116. Оскар Куллманн, цитата из Юргена Мольтмана: Распятый Бог. С. 133.
  117. Мартин Каррер: Иисус Христос в Новом Завете. С. 268.
  118. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Göttingen 2011, pp. 125–220 (дополнительная литература там).
  119. Рудольф Бультманн: Отношения между раннехристианским посланием веры и историческим Иисусом. 1960 г.
  120. Сэмюэл Джордж Фредерик Брэндон: Иисус и зелоты. 1967; Мартин Хенгель: Был ли Иисус революционером? , 1970; Оскар Куллманн: Иисус и революционеры его времени , 1970; Хайам Маккоби : Иисус и еврейская борьба за свободу. Ариман-Верлаг, Фрайбург-им-Брайсгау, 1996.
  121. Клаус Бергер: Кем на самом деле был Иисус? Quell Verlag, 3-е издание. Штутгарт, 1996, с. 172.
  122. Иосиф Флавий: Bellum Iudaicum 2652 сл .; 4,508 сл .; 4,575 и др .; Вольфганг Штегеманн: Иисус и его время , Штутгарт, 2010 г., стр. 343.
  123. Юрген Беккер: Иисус из Назарета. С. 415; Юрген Ролофф: Иисус , стр. 106; Ульрих Луз: Почему Иисус переехал в Иерусалим? В: Йенс Шретер, Ральф Брукер (ред.): Исторический Иисус. Тенденции и перспективы текущих исследований. С. 415 сл.
  124. Маттиас Креплин: Самопонимание Иисуса. Mohr / Siebeck, Tübingen 2001, p. 128.
  125. Вольфганг Штегеманн: Иисус и его время , стр. 342 ф.
  126. Джеймс Х. Чарльзуорт: Исторический Иисус. Основное руководство. Нэшвилл, 2008 г., стр. 106 f.
  127. Герд Тайссен: Иисус как историческая личность. Вклад в исследование Иисуса. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2003, p. 130.
  128. Джон Доминик Кроссан: Иисус. Революционная жизнь. Мюнхен 1996, с. 170.
  129. Кристоф Никто: Иисус и его путь к кресту. Штутгарт 2007, стр. 209-215.
  130. Кристоф Никто: Иисус и его путь к кресту. Штутгарт 2007, стр. 217 f.
  131. Иоахим Иеремия: Обещание Иисуса народам. Штутгарт, 1956, стр. 55 ф .; Кристоф Никто: Иисус и его путь к кресту. Штутгарт 2007, стр. 217 ф. И 228 ф.
  132. Йенс Шретер: Иисус из Назарета. Лейпциг 2006, стр. 278-280 и 282 ф.
  133. Петер Штульмахер: Характерные формы провозглашения Иисуса. В: Библейское богословие Нового Завета Том 1: Основание: От Иисуса к Павлу. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1992, ISBN 3-525-53595-3 , стр. 84.
  134. Йостейн Одна: Положение Иисуса в храме , Тюбинген 2000, стр. 425-430 и 440.
  135. Мартин Каррер: Иисус Христос в Новом Завете. С. 163; Theißen / Merz: Исторический Иисус. Göttingen 2011, стр. 408 и далее.
  136. Йенс Шретер: Иисус из Назарета. Лейпциг, 2006 г., стр. 276–285.
  137. Кристоф Никто: Иисус и его путь к кресту. Штутгарт 2007, с. 412, сноска 199.
  138. Кристоф Никто: Иисус и его путь к кресту. Штутгарт 2007, с. 381.
  139. Вольфганг Штегеманн: Иисус и его время. Штутгарт 2010, стр. 382 и сноска 906; Эккехард В. Стегеманн: Как исторически говорить о смерти Иисуса перед лицом иудаизма? В: Гельмут Хопинг и др.: Как сегодня говорить о смерти Иисуса? Новый Завет, систематико-богословская и литургико-научная перспективы. Католическая академия, Фрайбург, 2002 г., ISBN 3-928698-20-6 , стр. 39 f.
  140. Марлис Гилен: История страстей в Четырех Евангелиях. Литературный дизайн - богословская направленность. Кольхаммер, Штутгарт, 2008 г., стр. 32 ( оцифрованная версия ).
  141. Мартин Хенгель, Клаус-Юрген Торнтон: Небольшие сочинения: Иисус и Евангелия. Мор Зибек, Тюбинген 2007, ISBN 978-3-16-149327-0 , стр.117.
  142. Мартин Хенгель, Анна Мария Швемер: Иисус и иудаизм. Mohr / Siebeck, Tübingen 2007, ISBN 978-3-16-149359-1 , стр. 602.
  143. Пол Винтер: Суд над Иисусом. 2-е издание, 1974 г., стр. 60–69; Хартвиг ​​Тьен: Исследования Corpus Iohanneum. Mohr / Siebeck, Tübingen 2007, p. 327.
  144. Вольфганг Штегеманн: Иисус и его время. 2010, с. 376-379.
  145. Клаус Венгст: Евангелие от Иоанна, 2-й том: Главы 11-21. Kohlhammer, Stuttgart 2007, p. 215 f. И p. 220, fn. 38 .
  146. Хартвиг ​​Тьен: Евангелие от Иоанна. Mohr / Siebeck, Tübingen 2005, ISBN 3-16-148485-1 , стр. 708.
  147. Герд Тейсен: Местный колорит и современная история в Евангелиях. Вклад в историю синоптической традиции. 2-е издание, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1992, ISBN 3-525-53522-8 , стр. 177-211.
  148. Курт Мюллер: Возможность и исполнение юрисдикции еврейской столицы в процессе против Иисуса из Назарета. В: Карл Кертельге: Суд над Иисусом. Фрайбург 1988, стр. 41-83.
  149. Трактат Санхедрин IV и V. В: Л. Гольдшмидт: Вавилонский Талмуд. 3-е издание, Кенигштайн, 1981, стр. 584 и далее; 603 ф .; 617 сл.
  150. Флавий Иосиф: Antiquitates 20,200-203; об этом Питер Эггер: "Crucifixus Sub Pontio Pilato" , Münster 1997, p. 46 f.
  151. Питер Эггер: "Crucifixus Sub Pontio Pilato" , Мюнстер 1997, стр. 202.
  152. Пол Винтер: Суд над Иисусом 1961; Хаим Кон: Испытание и смерть Иисуса с еврейской точки зрения , стр. 161; Джеймс Х. Чарльзуорт: Исторический Иисус. Основное руководство , Нэшвилл, 2008 г., стр. 111 f.
  153. Эккехард В. Стегеманн: Как исторически говорить о смерти Иисуса перед лицом иудаизма? От суда над Иисусом до страстных рассказов Евангелий. В: Г. Хэфнер, Х. Шмид (Ред.): Как сегодня говорить о смерти Иисуса? Фрайбург, 2002, с. 46.
  154. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Геттинген 2011, с. 405.
  155. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Геттинген, 2011 г., стр. 409; Джорджио Хосса: Джезу Мессия? Un dilemma storico. Кароччи, Рим, 2006 г., ISBN 88-430-3606-8 , стр.103 и 118.
  156. Бертольд Клапперт: Воскрешение распятых. § 7: Предметный вопрос в контексте проблемы Сына Человеческого , Neukirchener Verlag, 2-е издание. Neukirchen-Vluyn 1974, стр. 119-123.
  157. Август Штробель: Момент истины. С. 92 сл .; Отто Бец: Проблемы процесса Иисуса , 1982, стр. 636 и сл .; Даррелл Л. Бок: Богохульство и возвышение в иудаизме: обвинение против Иисуса в Евангелии от Марка 14: 53-65 , 1998/2000, стр. 197-209.
  158. Литература в Theißen / Merz: Исторический Иисус. Геттинген 2011, с. 406.
  159. Кристоф Никто: Иисус и его путь к кресту. Штутгарт 2007, с. 158 ф.
  160. ^ Питер Egger: "Crucifixus Sub Pontio Pilato" , Münster 1997, стр 82-100..
  161. Иосиф Флавий: Antiquitates 18,3,1 ф .; Bellum Judaicum 2,9,2 сл .; Филон Александрийский: Legatio ad Gaium 38. Примеры от Кристофа Никто: Иисус и его путь к кресту. Штутгарт 2007, стр. 163 f.
  162. Кристоф Паулюс : Суд над Иисусом - с точки зрения римского права. Де Грюйтер, Берлин / Бостон, 2016, ISBN 978-3-11-047938-6
  163. Пол Винтер: Суд над Иисусом. Стр. 51-61 и цитированная там литература; Вольфганг Штегеманн: Иисус и его время , стр. 369–375.
  164. Мартин Каррер : Иисус Христос в Новом Завете. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, p. 161.
  165. Мартин Хенгель : Зилоты. Исследования еврейского движения за свободу в период от Ирода I до 70 г. н. Э., 2-е исправленное и расширенное издание, Лейден, 1976 г., стр. 297–307.
  166. Клаус Хаакер: Кто был виноват в смерти Иисуса? в: Богословские вклады 25 (1994), стр. 23–36.
  167. Хьям Маккоби : Иисус и еврейская борьба за свободу. Ариман, 1996, стр. 111; Ганс Конзельманн , Андреас Линдеманн : Учебное пособие для Нового Завета. Мор Зибек, 2000, ISBN 3-8252-0052-3 , стр. 503.
  168. Манфред Ланг: Johannes und die Synoptiker: Редакционно-исторический анализ Иоанна 18-20 до предыстории Маркина и Лукана. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1999, ISBN 3-525-53866-9 , стр. 216.
  169. Раймонд Шмиттлейн: Обстоятельства и причина смерти Иисуса. Майнц 1951; Уильям Д. Эдвардс и др. О физической смерти Иисуса Христа , JAMA, 21 марта 1986 г., том 255, No. 11 ( памятная записка от 23 мая 2012 г. в Интернет-архиве ); Ли Штробель: Дело Иисуса , 1997, стр. 217-227.
  170. Вольфганг Вифель: Евангелие от Матфея. С. 475.
  171. Пол Винтер: На испытании Иисуса. С. 56, примечание 21.
  172. Вольфганг Штегеманн: Иисус и его время. Штутгарт, 2010, с. 248.
  173. Питер Дульшниг: Евангелие от Марка. Богословский комментарий к Новому Завету, том 2. Кольхаммер, Штутгарт 2007, ISBN 3-17-019770-3 , стр. 393 и далее.
  174. Рене Жирар: Конец насилия: Анализ судьбы человечества. Гердер, Фрайбург, 1983, ISBN 3-451-19017-6 , стр. 172-176 и 240 и далее.
  175. Вольфганг Рейнбольд: Процесс Иисуса. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2006, p. 98.
  176. Пол Винтер: Суд над Иисусом. С. 57, примечание 24.
  177. Питер Дшулнигг: Богословский комментарий к Новому Завету (ThKNT) Том 2: Евангелие от Марка. Кольхаммер, Штутгарт 2007, с. 408.
  178. Эдуард Швейцер: Немецкий Новый Завет, Том 1: Евангелие от Марка. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, p. 198.
  179. Вольфганг Рейнбольд: Самый старый отчет о смерти Иисуса. Вальтер де Грюйтер, Берлин 1993, ISBN 3-11-014198-1 , стр. 280 .
  180. Дан Бахат: Исторический атлас Иерусалима вольностей Хартии: иллюстрированный обзор. Новое издание, Carta, 1986, стр. 28; Theißen / Merz: Исторический Иисус. Göttingen 2011, стр. 438 ; Отмар Киль , Макс Кюхлер : Иерусалим. Справочник и учебное пособие по Священному городу. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2006, ISBN 3-525-50170-6 , стр. 430 и сноска 229 .
  181. Theißen / Merz: Исторический Иисус. Göttingen 2011, стр. 422-443; Мартин Каррер: Иисус Христос в Новом Завете. Göttingen 1998, p. 66 f.; Юрген Беккер: Воскресение Иисуса Христа согласно Новому Завету , Тюбинген 2007, стр. 264 и далее.