космогония

Космогония ( грек κοσμογονία Kosmogonia «мир зачатие», в старых текстах и космогония ) обозначает идеи о формировании и развитии мира и космосе: древнегреческом (игристой) для драгоценного камня . Они либо мифическим образом объясняют происхождение мира, либо пытаются объяснить этот процесс рационально . Космогонические мифы обычно имеют очень древнее происхождение (некоторые народы все еще живы сегодня), в то время как космогонические теории, с другой стороны, являются результатом философии и тех естественных наук, которые были определены ею для исследования этой темы.

Космогония и космология не являются четко разграниченными терминами; они используются как в научном, так и в философском и мифическом контекстах. Под «космологией» в первую очередь понимается та естественная наука, которая имеет дело с сегодняшней структурой Вселенной с использованием физики и астрономии , при этом космогония как суб-дисциплина, в частности, ее начало от энергетической сингулярности и дальнейшее развитие пространственно-временной структуры до ее застоя. или Речь идет о возврате к особенности. ( Теории Большого взрыва , устойчивого состояния и полной пульсации)

Космогонические мифы идут рука об руку с неявным заявлением о том, что происхождение мира можно всесторонне представить, создать «смысл» и, таким образом, установить основной порядок для людей в их земном жизненном пространстве. Там, где мифы являются частью культурной самобытности, они могут быть столь же убедительными, как и наука.

Философская космология греческих досократиков началась спекулятивно со ссылкой на гораздо более древние мифические идеи; например, существует четкая связь между теорией водного мира Фалеса и шумерским апсу . Досократический Парменид удивляет, казалось бы, современной теорией космоса, который начался с сущности и закончится им снова. Он развил это предположение на пути в высшей степени рационального мышления о природе истины и ее отклонении: единственно «вероятное». Спустя почти 100 лет это привело к развитию теории идей Платона.

В начале современной эпохи именно Рене Декарт впервые разработал модель происхождения мира, основанную на рационалистической метафизике . Что у них общего с учением Платона, так это допущение данных форм суждения (когнитивных категорий) без каких-либо предварительных условий: ни `` синтетически '', более объяснимого, ни `` аналитически '' далее разлагаемых ноуменальных единиц (`` идей ''), на основе которых наши ум оценивает ощущаемые раздражители и тем самым сортирует их. Этот процесс происходит бессознательно и посредством «синтетической» сборки стимулов порождает сложные идеи, такие как роза или все явления , как во время сна - в форме символических действий наших снов, - так и во время бодрствования. Это необходимо для того, чтобы иметь смысл, т.е. ЧАС. реагировать на источники стимулов в соответствии с набором естественных потребностей. Будь то общение, моторное сотрудничество, теория или практика (чистый взгляд и действие). Человек - это существо, которое, как и космос, происходит от немыслимо постоянной сущности и развилось из пыли взорвавшихся солнц, поэтому теории Дарвина недостаточно для обоснованного объяснения того, что мы есть и чего мы должны на самом деле хотеть. Космология также изучает эволюцию неодушевленной материи, начиная с эонов до начала эволюции живых молекул на подходящих планетах.

Эта статья в основном о мифологии. Религиозные мифы о происхождении мира также рассматриваются в статье « Сотворение мира» .

Отличия

Отправная точка та же: создание мира невозможно наблюдать в начале времени в прошлом и не может быть повторено в экспериментах. Теория большого взрыва общепринята в науке, но сингулярность, с которой начался космос, согласно этой теории, не может быть эмпирически определена сама по себе. Научные предположения и методы начинают терпеть неудачу при достижении определенного предела. В этом отношении сингулярность, которая все еще находится за пределами этого предела, представляет собой чисто логический вывод: она рассчитана только на основе теории гравитации Эйнштейна, а не установлена. Можно проверить только утверждения, относящиеся к этой особенности. Если явления можно объяснить на основе таких гипотез или если можно сделать прогнозы, которые сбываются, это считается истинным и меняет статус теории . Если эмпирические результаты (измерения) отклоняются, гипотеза корректируется или считается опровергнутой.

Во всех человеческих культурах есть мифические сказки, которые всегда передавались из поколения в поколение. Они менялись на протяжении десятилетий, по мере того как к самым старым сообщениям добавлялись новые сообщения, каждое из которых характеризовало особое событие, поэтому в мифах человечества речь идет о череде разных эпох. Леви Стросс обнаружил, что в каждой культуре мира есть каталог мифов, который всегда подразделяется на шесть разделов, так называемых мифем. Первый миф всегда считается воплощением счастья на земле, но во втором он сотрясается политическим конфликтом ( высшие , небесные боги вступают в конфликт с низшими , земными богами) и постепенно полностью теряется.

Этот первый миф всегда сообщает, хотя и по-разному, о начале мира, возникшем из монистического примера, такого как река или мировое дерево, и, следовательно, о культуре, мыслители и поэты которой разработали соответствующую идею. Ее история произвела впечатление на публику, поэтому они и передали ее своим потомкам. Сознательно или бессознательно: космогонические мифы вдыхают «смысл» в мир, связывая весь более поздний опыт с «началом всего». Миф изображает реальность, достаточную для объяснения мировых событий авторами и их слушателями (субъективная правда).

Отличие философско-научной космогонии состоит в том, что мифы о творении в основном не стремятся к рациональному пониманию взаимосвязей или предлагают рациональное понимание этих связей, но имеют животворный аспект своих идей о начале мира в качестве центрального объекта, будь то большая река, могучее дерево, приносящее плоды, небо и земля, невидимые в объединяющем радужном змее коренных народов Австралии, которые, проснувшись ото сна, начали двигаться и творить мир.

Первичные мифы человечества являются чисто «анимистической» (антропоморфизацией из к мужскому неба и женщине земли с помощью проецируемых человеческих характеристик таких , как обзор и деторождения способности) и , таким образом , существенно отличается от «религиозных» космогоний. Последние берут на себя часть уранимистских повествований - Мозаика Бытия, например Древо Жизни Шалуппу и космический пресноводный океан шумеров - но они угрожают людям наказанием в случае нарушения особых правил поведения и требований - как религиозные добродетель - покорность. Человек должен подчиняться всемогуществу высших из «хороших» богов и «плохих» демонов (живущих под землей), которые служат ему орудием мести, а не спрашивать почему. «Страдание» имеет абсурдное значение (например, наказание за первородный грех); «искупление» откладывается на будущее после смерти.

Космогония как наука

Законы природы, открытые самой наукой, образуют внешнюю основу эмпирически обоснованного знания. В масштабе Планка для физических величин был определен предел, ниже которого попытки вычислить местоположение и динамику явления терпят неудачу по принципиальным причинам, и даже немного выше которого измерения практически невозможны. Объяснение, предлагаемое современной наукой первопричине Вселенной: сингулярность чистой энергии «до» начала пространства и времени - кажется парадоксальным или просто домыслом . Однако метафизически, то есть согласно эпистемологии, наши пространственно-временные-пространственные мыслительные процессы должны начинаться из безмерно-ноуменального источника и возвращаться в него, иметь начальную конечную точку, которую, в свою очередь, невозможно вообразить. Сама логика не может быть объяснена логически; Причинная связь нашей воображаемой вселенной коренится в чем-то, что само по себе не является причинным (причинно объяснимым). Следовательно, вопрос «почему» должен оставаться открытым в естественных науках, если только невозможно осмысленно объединить его эмпирическое (измеримое) основание с хорошо обоснованной метафизикой, потому что такой вопрос касается отношения между тем, что можно вообразить, и тем, что скрыто за ним. Источник.

Поскольку естествознание как метод эмпирически обоснованного рассмотрения было отделено от области философии в 17 веке или с тех пор считается самостоятельной дисциплиной, в то время как высшей дисциплиной философии является эпистемология , естествознание, похоже, не может дать ответа на этот вопрос. из этого Чтобы обеспечить смысл или почему наш и существование космоса. Если есть сомнения, философские утверждения должны служить советом без гарантии формы уверенности, которую «факты» обеспечивают для эмпирического исследования; в крайнем случае можно было бы обратиться к психоанализу Фрейда, чтобы выяснить, почему можно рассматривать вопросы или какое-либо другое влияние Бога (англ .: God of the gaps - «Бог как временное препятствие»).

Но если Бог является энергетическим потенциалом - как выводит Гёдель в качестве убедительного указания из своей теоремы о неполноте и доказательства Бога, - тогда эта сила, которую Платон описывает как чистый динамис , вызывает вверх законы природы, космоса и эволюции живой материи. для нас, людей, но не законы морали, обобщенные среди других в Декалоге. Эти кодексы поведения изобретены и введены в действие человеком, а не открыты и не обнаружены такими явлениями, как законы природы; таким образом, религиозные боги и один бог математически обоснованной эпистемологии кажутся несовместимыми. Такие боги, как Иегова, вошли в историю человечества в связи с догматическими верованиями и, согласно учениям их сторонников, придерживались мнения, что их истина, полученная через «откровение», неопровержима, поэтому их вопросы считались «смертным грехом против неба». В отличие от этого, Бог эпистемологии присутствует через принцип, который, в первую очередь, предполагает непредсказуемость на квантовом уровне, творчески развивается («попытка и ошибка») вплоть до других вещей. к Homo sapiens и должны и будут исследоваться в этом (инстинктивное любопытство, по Фрейду, порожденное энергией либидо). Здесь также применимо: «Человеку свойственно ошибаться»: снова подразумевается свобода (непредсказуемость воли).

Древняя натурфилософия

Космогония как наука началась , когда в Древней Греции миф против разума с его субъективной истиной и попытку объяснить мир по - своему за целью , к магии было сделано , чтобы создать смысл пути. Это можно понять из того факта, что уже не чудотворные боги или герои, а само мышление стало осознанным как процесс, способный сосредоточиться на единственной релевантной мысли: как воплощение бытия , мышление с этой мыслью - то же самое. Этот монизм составляет суть творчества Парменида : непоколебимое сердце истины , поэтому Платон справедливо называет его «нашим отцом». Парменид является соучредителем культуры, основанной на разуме и изо всех сил пытающейся диагностировать (до) исторические обстоятельства, которые привели к изобретению религиозных правил поведения и, таким образом, к возникновению религиозного страха наказания (эклезиогенный невроз человека).

Течения в греческой натурфилософии, параллельные эпистемологии Парменида, определили мельчайшие части (томос), которые не могут быть далее разобраны, чтобы объяснить природные явления на основе их `` синтетической сборки, которая также включает наш мозг и его мышление: взаимоисключающие принципы «противостоят аналитическому» анализу человеческого разума. Речь шла о соединении всего со всем и о взгляде на мир как на систему, основанную на едином базовом материале или принципе. Гераклит, один из последних досократиков, называют всемирно направляя принцип логотипов , а также «означает» или «общий» все мыслимые противоположности: сон и бодрствование (сновидения и делает), разум и понимание, и т.д. Но они меняются как запах огня через добавленную траву.

Анаксимандр: центр мира

Следуя этому логосу, охватить внешний мир в целом в контексте смысла с собственным внутренним «я» - это проект натурфилософии , который был введен досократиками примерно в 610-547 годах до нашей эры. Был основан. Идея естественного философа Фалеса фон Милета первобытной воды , на которой землю остатки напоминает космический пресноводный океан из шумерской мифологии, в середине которого мировая гора поднимается. Преемник Фалеса Анаксимандр сделал замечательный шаг, когда в своем поиске начала всего он был первым, кто принял не материальную изначальную почву ( arché ), как вода или воздух, а существующие вещи, которые считались определяемыми или ограничиваемыми. одно от другого (греч. peirata ) - неопределимое, неограниченное ( a peiron ), не только расположенное напротив, но и по отношению друг к другу: существующие вещи возникают из apeiron ex nihilo и уничтожают друг друга an nihilo к тому же , по закону времени. Таким образом, в физическую космогонию, основанную Фалесом, был введен имманентный, свободный от мифологии источник энергии. От или лучше: внутри этого неразрушимого ноуменального источника существующие вещи (явления) возникают и возвращаются к нему - точно так же, как вскоре после этого с преемником Анаксимандра Гераклитом, который видит мир как воду, которая объединяет землю и светящийся воздух, но возникает из огня и снова становится огнем, как при обмене золота на товары и товаров на золото . (...) Черед огня (=) вода, но половина воды - земля, другая половина - раскаленный ветер / воздух. Эта мысль, выраженная в форме уравнения, объединяет принцип экономии и в то же время напоминает принцип эквивалентности энергии и массы, сформулированный Эйнштейном .

В Тимей космологии, Платон (427-347 до н.э.) устанавливает систематический порядок природы (концептуальные пирамиды «идей») , в котором Бог - творец ( демиург ), подобно Декарту, систематически отображает Вселенную, звезды, планеты и живая природа построена здесь, на земле; истина, следовательно, проистекает одновременно из красоты (эстетики) и благости (эффективности) вещей и существ в их борьбе за существование. Даже те термины в модели Платона, звучание которых до сих пор напоминает мифические концепции предков, имеют объективную объяснительную функцию: в диалоге Федра Демиург предстает как чистый динамис формы, цвета и без запаха , который до сих пор остается неизменным. над идеей существования Парменида стоит Эта истина не может быть ни сведена к чисто эмпирическим, осязаемым, ни передана посредством обучения и внешнего обучения, но может быть снова извлечена из забвения в бессознательном, методически помогая мышлению в воспоминаниях ( анамнез , эленкикс ).

Космологическая теория Аристотеля (384–322 до н.э.) перенимает основную ориентацию греческого математика Евдокса : пространственно конечный, но бесконечный во времени мир и сферы, которые расслоены слоями по Земле в центре. Первый космический неподвижный человек начинает выходить за пределы сфер, движение продолжается внутрь, пока и здесь весь космос не приводится в движение божественной силой, которая содержится во всей природе. Аристотель приравнивает этого бога к логосу, разуму. Для него силы ( Dynameis ) в мире все еще имели чисто психологическую природу и уходили корнями в миф.

Декарт

Декарт, Философские начала : Три сферы земли

Рене Декарт (1596–1650) сделал философию как метод познания основой мышления. Знания следует приобретать только посредством дедукции . Этим он сделал первый шаг к развитию естествознания, основанного на субъективной достоверности, путем введения рациональных методов познания независимо и на дипломатической дистанции от идеи божественного. Одна из первых научных космогоний содержится в его работе 1644 года « Начала философии» («Принципы философии»). Аристотель был одним из предшественников космологической теории Канта .

Декарт пытался объяснить гравитацию с помощью механистических моделей . Турбулентность облаков материи, вызванная центробежными силами, когда частицы, захваченные в них, должны обмениваться своей энергией только при прямом контакте, объяснила движения планет и происхождение мировой системы. В отличие от христианской точки зрения, Декарт отвел человека от внимания и в то же время объявил Землю неподвижной посредством языковых искажений. Отношение к церкви между вниманием и протестом было типичным для XVII века; последний оказался на кону для Джордано Бруно , который, как и Декарт, придерживался взглядов Коперника на мир .

В качестве объяснения происхождения Декарт предлагает Богу создать плотную пачку вихрей материи. Вспомогательная конструкция Бог как изначальный двигатель обеспечивал кинетическую энергию, которая присутствует до сих пор.

Кант

Натурфилософские соображения варьируются от Аристотеля до Декарта и Иммануила Канта (1724–1804). В своей « Всеобщей естественной истории и теории неба» (1755 г.) он создал космологическую теорию, в которой он хотел объединить логос (теория) и миф (история). Научно сформулированная космология Декарта все еще нуждалась в боге как причинном побуждении, Кант пытался понять порядок природы из истории природы. Теория Канта имеет философское значение, потому что впервые без Бога планетная система возникает из облака пыли, образованного исключительно силами притяжения и отталкивания, до тех пор, пока не будет достигнуто завершенное состояние.

Позже Кант сформулировал ограничительную критику, заявив, что его космологическая теория недопустимо делает концептуальные выводы от опыта к общему. Применительно к сегодняшней теории большого взрыва, которая делает выводы о происхождении мира на основе наблюдаемых фактов, таких как космическое фоновое излучение , критика Канта может стимулировать философские размышления.

В 1796 году Пьер-Симон Лаплас опубликовал свою так называемую небулярную гипотезу о происхождении Солнечной системы независимо от Канта . Из-за их сходства с теорией Канта обе космогонии были также известны как теория Канта-Лапласа .

Текущее научное обсуждение см.

Космогонический миф

Кенотаф для Исаака Ньютона. Создан архитектором Этьен-Луи Булле в 1784 году. Сфера символизирует вселенную.

Даже Исаак Ньютон (1643-1727) отличался действительным между универсальными законами природы и космогоническим Ургрюнденом, которому он, но не мог дать никаких объяснений истории. За законами природы Ньютон видел непрерывную деятельность Бога ( creatiocontina ). Внешний бог должен был регулярно подталкивать мир и вмешиваться с кометами, чтобы уравновесить изменяющуюся гравитационную силу между планетами. Действие божественной силы на мир соответствует часовщику, который должен постоянно корректировать свой продукт, чтобы он работал должным образом. В противном случае человечество погибло бы.

Англиканский архиепископ Джеймс Ашер (1581–1656) в своей « Хронологии Ашера» опубликовал в 1650 году происхождение мира 22 октября 4004 года до нашей эры. В 6 часов дня. К аналогичным выводам пришли и другие современные авторы. Посмертно опубликованные сочинения Ньютона включают «Исправленную хронологию древних царств» . В нем он установил хронологию мировой истории и защитил датировку Ашера от критиков, ранее получивших благословение англиканской церкви . Из библейского Откровения Иоанна и Книги Даниила Ньютон рассчитал апокалиптическим сценарием ( Наблюдения за пророчествами Даниила и Апокалипсис Святого Иоанна ) конец света, который должен произойти в 2060 году. .

Мифы верны: это утверждение отличает их от сказок и других форм фантастических сказок . Из мифов о происхождении мира, развитии вещей, людей и животных в контексте возникает история происхождения собственного общества. Вначале всегда было нераздельное целое, первичный материал или первичное существо, в простейшем случае яйцо, которое разбивается и делится на небо и землю. После этого первоначального состояния мир уже не совершенен, но то, что разделяет, приводит к чему-то упорядоченному.

Теперь время предков следует. Мифы об их происхождении рассказывают о доисторических временах, отделенных от своего времени и от сил, которые действуют извне их собственного мира. Отсюда особое уважение к «священным историям» из «райской эпохи». Существуют также мифы о периодически повторяющемся сотворении из первоначального состояния («время сновидений»), которые подтверждают, что общество может продолжать жить заново. Космогония мира повторяется при воплощении. Герои, которые странствовали по земле в доисторические времена, обучали людей всем культурным приемам, включая социальные и религиозные ритуалы. Эти предки из Рая не ушли полностью, но время от времени все еще оказывают влияние извне. В некоторых ритуальных оргиях социальные запреты снимаются на короткое время; по принципу повторения они напоминают счастливый мир предков. Это ядро ​​еще находится на Масленице, которая отмечается в день зимнего солнцестояния.

Результатом мифа о сотворении мира является не космос в чисто научном понимании, а мир, в котором существенные социальные и культурные институты уже закреплены и введение которого часто оказывается в центре внимания мифического повествования. К институтам культуры, восходящей к мифическому происхождению, относятся жертвоприношения, культовые праздники, социальная иерархия, сельское хозяйство и животноводство.

Греческие мифы

Согласно греческой модели, миф чаще всего понимается как поэзия. Хотя греческая поэзия была тщательно описана и проанализирована, все еще недостаточно знаний о живом мифе как религиозной и культовой практике. Это затрудняет правильную оценку основополагающих стандартов ценности.

Согласно рассказу Орфея , ночь началась с Никс , птицы с черными крыльями. Из своего яйца, оплодотворенного ветром, поднимается бог любви Эрос с золотыми крыльями. Яйцо все еще находилось в хаосе (начальное значение: «пустое пространство»), в окружении ночи и тьмы, Эребо . У истории есть варианты: в яйце лежал Океанос , речной бог и гомеровское происхождение богов, и богиня Фетида . 3000 сыновей, реки и столько же дочерей произошли от этих изначальных богов. У Гесиода более 40 дочерей, в том числе Афродита , богиня любви, которую также считают дочерью Кроноса или старшей Мойры . Разветвлений бесчисленное множество, есть и другие источники.

Сначала был хаос. Согласно рассказу Гесиода, возникла мать-земля Гайя , которая родила Урана , небо над ней, Понта , моря и Эроса . Небо и земля породили гигантов, трех одноглазых циклопов и дюжину титанов , младшим из которых был Кронос , чья сестра и жена, титан Рея , родили Зевса , отца богов .

Сын титана Япета - гигантский Атлас . В Гесперидах на далеком западе, после разделения неба и земли, он несет небесный купол на плечах.

Месопотамия

Мардук и женщина-дракон Тиамат, водяная змея с двойным языком. Рисунок с вавилонской цилиндрической печати

Шумерская традиция, пролог спора между небом и камышом, сообщает , как бог неба Ана спаренная земли, которая после акта родила растения. Вавилонский образ космического яйца в качестве исходного целого основывается на старых шумерских мифах. В первозданном океане есть яйцо и делится, альтернативно есть морское чудовище; или небо и земля отделены от целого. Перенос его в гендерную категорию означает, что идеал совершенства заключается в андрогинности или гендерном различении.

Типичный пример разделения древнего существа и одной из космогонических традиций происходит из Вавилонии. Он входит в обширную поэзию Enûma elîsch примерно 13 века до нашей эры. Полученный. Во время первобытного хаоса, временами, когда «небо и земля не имели имен», а первобытные воды все еще смешивались друг с другом, бог Мардук разделил сотворающую мир женщину-дракона Тиамат в борьбе поколений . Демиург выиграл против сил хаоса. Разделение создало землю и небо. Мардук соответствует солнцу, которое своими лучами отгоняет морские облака, персонализированные Тиамат. Здесь уже было введено периодическое обновление природы по сезонам.

Позже, при сотворении человеческой расы, повторяется эта мифологическая модель, в которой бог должен быть принесен в жертву, чтобы возник новый мир. Пока дело доходит до роли Мардука в драме, сюжет имеет сложные расширения. В конце концов ему удается привести хаос, возбужденный полчищами монстров, в совершенный порядок.

Библия

В вавилонской космогонии преисподняя и человеческий мир возникают из двойственности полов, в то время как в творении -geschichte Ветхий Завет мир из ничего и закрывается фактом, что Бог-Творец очевиден.

Индоиранская мифология

Полная структура космоса уже описана в Гатах , древнейших текстах гимнов иранской Авесты . Вначале противостоят друг другу две силы: правильный мировой порядок ( Аша ) и зло par excellence. Оба являются аспектами бога ветра Ваю, известного также в индийских Ведах . Он воплощает мировую ось в центре неба и земли. За космогонией стоит движущий принцип, который в микрокосмическом царстве соответствует душе человеческого дыхания . Макрокосмически мир понимается как тело божества или как первобытный космический человек, рожденный от божества. В среднеперсидской литературе, особенно в « Бундахишн» , подробно описывается беременность Бога-Творца. Когда через 3000 лет рождается первобытный человек, мир возникает вместе с ним из божества. Часть видимого мира возникает из каждой части тела доисторического человека. Голова становится небом, ноги становятся землей, вода образуется из его слез, растения - из его волос, а огонь - из его разума. В символике микрокосма и макрокосма индивидуальная личность олицетворяет мир в малом масштабе, а весь мир - это всего лишь одна гигантская личность. Эта идея пронизывает философскую мысль Индии ; признание ее частью теоретического пути к спасению в индийских религиях.

В Индии первобытное человеческое существо, благодаря самопожертвованию которого возникает мир, называют Пурушей . Его миф о сотворении описан в Пуруша сукте , который содержится в Ригведе . Создатель говорит: Огонь исходит из моих уст, земля из моих ног, солнце и луна - мои глаза, небо - моя голова, районы неба - мои уши, вода - мой пот, пространство с четырьмя зонами мира - это мое тело, а ветер - мое чувство ( манас ), как это называется в Махабхарате (III, 12965 и далее). В иранской мифологии идея этого доисторического человека может все еще жить в Йиме и Гайомарте .

Три числа очень важны; Таким образом, древнеиранский доисторический человек проводит 3000 лет зародышем в чреве бога, он живет как человек 30 лет, и его размер составляет три най . Когда Земля существует, она скоро станет слишком маленькой, поэтому Yima гарантирует, что она будет расширена в три этапа. В древнеиндийской концепции тело божества-создателя состоит из шести элементов: эфира, ветра, огня, воды, земли и растений. В зороастризме они соответствуют элементам огня, металла, земли, воды и растений. В Иране эфир обменивают на металл, а шестой элемент, ветер, вероятно, изначально считался местными богами. В индийской и иранской мифологии тело изначального существа состоит из этих элементов, которые вместе образуют космос. В зороастризме Ахура Мазда - бог-творец, в манихействе первобытный человек называется Ормизд. Оба сталкиваются со злом, воплощенным в Аримане .

Окружающая вселенная считается сферической или яйцевидной, первобытный человек настолько же широк, насколько и длинен. Сборник мандейских текстов « Генза» повествует о восхождении души в ее вечный дом после смерти человека. 26-й трактат говорит о сотворении мира. Соответственно, земля - ​​это участок земли, омываемый морем с трех сторон, который опускается на юг и поднимается до высоких гор на севере, где окружающее море отсутствует. Оттуда стекает животворная вода.

Китай

В Китае были переплетены мифы о сотворении мира и история. Биографии первых правителей начинаются с рассказов о мифологических героях и обрабатывались буквально с целью стать основой концепции государства. Популярные китайские мифы о происхождении мира превратились в абстрактные теории и по большей части передаются в такой форме, что кажется, что эти процессы были спланированы мудрыми авторами. То, что целиком представлено как китайская мифология, представляет собой фрагменты сохранившихся народных сказок, возникших в разное время и в разных регионах. Старые мифы более неформальны. Мифы разворачивались в китайской религии, берущей свое начало в поклонении предкам .

В Шаньхайцзин («Книга гор и морей», написанная с 3 века до н.э. до 1 века нашей эры), одном из старейших мифо-географических описаний и одновременно источнике для историков, есть на горе желтый или красная птица с шестью ногами и четырьмя крыльями, у которой нет лица, но она может танцевать. Так представлен хаос; Птица также может быть мифическим желтым императором Хуанди , правившим в центре империи и ставшим верховным даосским богом.

Мифический великан Паньгу ( китайская 盤古 / 盘古) в Sancai Tuhui (三才圖會), словарный запас из 1607 , который содержит иллюстрации трех регионов мира, неба, земли и людей

Мифы о гиганте Пангу принадлежат к простейшим, а потому и самым древним формам космогонических мифов. Он родился карликом из первобытных времен, то есть хаоса, который через 18000 лет распался на тяжелую и легкую составляющие. Нижняя половина стала землей ( инь ), верхняя половина стала небом (ян). Подобно тому, как Паньгу медленно превращался в гиганта - он рос на 10 футов каждый день, тем самым уплотняя землю на 10 футов каждый день и соответственно поднимая небо, - он раздвигал яичные скорлупы все дальше и дальше, пока, наконец, не раскололся сам. Существуют длинные и разнообразные списки того, что стало с частями его тела: его глаза стали солнцем и луной, его голова стала четырьмя священными горами, его жир или кровь стали океанами и реками, его волосы стали травой и деревьями, дыхание ветра стало дождем, пот превратился в гром, а блохи на его коже со временем стали (согласно позднему мифу) предками человека.

Часть азиатских и африканских мифов состоит в том, что разделение неба и земли должно быть необратимым, если перерезать веревку , соединяющую их . Тот факт, что мир может возникнуть только со смертью Пангу, объясняет продолжение мифа, который Пангу описывает как заклинивший между ними двумя после разделения неба и земли, то есть, подобно космической веревке, он сформировал связь, которая должна была быть разорванным прежде, чем мир сможет выстоять.

Из идеи Паньгу, стоящего вертикально и удерживающего небо и землю друг от друга, структурная модель мира эволюционировала с изогнутым, круглым и вращающимся небом, поддерживаемым четырьмя столпами, покоящимися на квадратной неподвижной земле. В некоторых мифах земля держится снизу на восьми столбах. Небо состоит из девяти наложенных друг на друга районов, разделенных воротами, охраняемыми тиграми и пантерами. На краю света ничто не расширяется.

Этот упорядоченный мир похож на тележку с лестницей, накрытую навесом. Земля становится полом повозки, человек в этой церемониальной повозке движется по земле и напоминает солнце, которое движется по небу в солнечной повозке. Ратхи , индийские храмовые колесницы , также были обожествлены . Четыре столпа приобрели особое значение. Колонна Пу-чжоу на северо-западе мира была потрясена несущимся ветром демоном Гун Гун (Кунг Кунг) во время атаки . В результате разразился потоп . Вторая фаза творения снова началась с создания порядка после того, как первобытный хаос повторился с потопом. Богине со змеиным телом Нюва пришлось навести порядок в затопленном и рухнувшем мире. Она перекрыла прилив тростником и поставила четыре столба, поддерживающие небо, на четырех ногах, которые она отсекла от черепахи. Затем последовало создание живых существ. Первые люди были созданы Нюва из желтой глины. Работа была утомительной и занимала слишком много времени для нее, поэтому она лишь на мгновение окунула веревку в грязь, а затем вытащила из нее других людей. Люди, появившиеся на свет двумя путями, - богатые и бедные.

Даяк

Вавилонский дракон Тиамат и морское чудовище, известное в остальной Азии, Европе и некоторых частях Африки, связаны с мифами схожего происхождения. Бог Солнца и предземные драконы подземного мира образуют контраст и отправную точку для поединка. В мифах птица (как солнце) борется со змеей (тоже драконом, как вода). Пара противоположностей дает возможность представить себе изначальное совершенство, к которому нужно стремиться в союзе, как мифическое существо-птица-змея. Птица первой борется со старым миром, создавая тем самым базовые конструкции для нового. Этот миф о творении является моделью для историй, в которых герой из-за границы побеждает давно существующего дракона, чтобы на земле мог прийти новый мир.

Религия и смерть церемония Ngaju - Dayak в Калимантане были тщательно исследованы, так как образцового значения . Это живой миф. Первозданная целостность была во рту свернувшейся водяной змеи. Мир постепенно возник из столкновения двух гор.

Две горы - это боги, а также резиденция персонализированного бога-мужчины Матхалы и богини Путир , которые создают небеса и подземный мир. После сотворения мира человеческое пространство создается двумя птицами-носорогами, которые теперь в своей третьей форме равны двум богам. Две птицы яростно дерутся в короне древа жизни. Предки даяков выходят из частей дерева, разорванного во время битвы. В конце концов, обе птицы мертвы, и дерево тоже разрушено.

Жизнь возникает из полярности и тем самым разрушает изначальное единство. В обрядах перехода имитируется первобытная борьба двух сил, и на короткое время восстанавливается утраченная целостность. Дом становится моделью вселенной. Он опирается на водяную змею, крыша становится горой богов.

Распространенный мифический образ - древо жизни как космическая ось в центре мира. По традиции австралийцев, во время походов забивали священный столб, чтобы превратить новый кемпинг в организованный мир. Потеря доли обязательно была бы связана с разрушением в хаосе.

Во время свадебной церемонии пара даяков держится за древо жизни и отправляется в путешествие в потусторонний мир по тропам, которые необходимо найти точно. Во время церемонии повторяется создание первой человеческой пары из древа жизни. Сложные погребальные ритуалы с гробом как кораблем души должны гарантировать, что умерший может вернуться к целостности своего происхождения. Переход в божественное царство делает мертвых достойными поклонения в культе предков .

Финно-угорские народы

Мифы о сотворении финно-угорских народов различаются по своему замыслу и не выработали единой концепции. Только эстонский миф о сотворении мира был записан в 150 вариациях. Тем не менее, символические изображения, известные из других частей света (и упомянутые выше) в Восточной Европе и Северной Азии, находятся в центре мифологического порядка: космическое яйцо, мировое дерево, столбы, поддерживающие небо, и разделение неба и земли. . В финно-угорских мифах создание земли, кажется, присутствует повсюду, иначе самка орла не стала бы первой пролетать над водой в поисках сухого места для откладывания яиц. Из воды торчало только колено спящего волшебника Вяйнямейнена . Птица взяла колено главного героя финского народного эпоса «Калевала» за землю, отложила на ней яйца и начала размножаться. Когда Вяйнямёйнен очнулся от зуда в колене, недоношенное яйцо упало в воду и разбилось. Яичный желток стал солнцем и луной, твердая оболочка стала землей и звездами. Отличительной чертой финно-угорских народов была их вера в силу колдунов . В шаманизме , который когда-то был широко распространен , орел считался отцом первого шамана, а полет птиц имитировался в ритуале как путешествие к потустороннему миру.

В первой песне Вяйнямёйнен «Калевалы» мир возник из яйца утки, которая вынашивалась на коленях матери воды, которая раньше была богиней воздуха Илматар , возвышающейся над первозданным морем . Из гнезда упало несколько яиц, из которых вышли земля, небо, звезды и облака. Вяйнямёйнен только сейчас родилась у сына водной матери и приобрела магические способности; как он их применил, описано во второй песне. Одно из семи яиц было сделано из железа, образовав темное грозовое облако. Самый короткий эстонский миф о сотворении мира подводит итог: солнечная птица построила в поле гнездо и отложила в нем три яйца. Один стал подземным миром, второй - солнцем в небе, а третий - луной. Считается, что эти эстонские мифы возникли в I тысячелетии до нашей эры. Предполагается. В то время они были помещены в метр ( эстонский язык : regilaul ) и до сих пор являются национальным достоянием. Наскальные изображения птиц, откладывающих яйца, интерпретируются как мифологические изображения и датируются III тысячелетием до нашей эры. Датировано.

Строение мира описывает: Финская мифология .

Среди самоедов , которые изначально были оленеводами- кочевниками на севере России , поисковая птица также летала над водой. Верховный бог Нум послал нескольких птиц одну за другой, пока одна из них в клюве не принесла со дна моря землю. Из этого Нум сформировал остров, плавающий на воде, который в конечном итоге стал твердой землей. Кажется, что творение происходило поэтапно, потому что во многих мифах появляется герой, задачей которого было «освободить» солнце и луну в опасных начинаниях и привести их на их место, чтобы они могли получить свет. Герою предстояло сразиться с призраками и монстром магическими средствами. Огромная гора образовалась из камня, который он бросил в нее. Этим объясняется происхождение Урала .

По-другому воображаемое божество ( женщина у финнов , злой великан у самоедов ) с помощью магического инструмента определило судьбу человечества. Устройство, называемое в «Калевала Сампо», нужно было добывать в героических битвах, которые имели разные исходы. Сампо - это также название колонны, которая поддерживает финскую вселенную. Идея о том, что небо поддерживается столбами, была широко распространена во всем регионе. Места поклонения располагались на холмах, воздвигнутое там древо жизни можно было понять как символ столба, поддерживающего небо. Мировое древо соединяет нижний, средний и верхний мир. Его вершина достигает северной звезды , вокруг которой вращается небо. Это связано с тем, что семена почитали отдельные камни как столпы мира. Мифы также описывают, как возникли эти столбы. В первобытные космические времена небо достигало высоты палатки или хижины. Опять же, необходимо было осуществить разделение неба и земли, поскольку необходимо было предотвратить самый важный принцип порядка и пересечения между двумя областями. С тех пор это было возможно только для шаманов, находящихся в трансе . В одной истории женщина пожаловалась на слишком много дыма или тумана в хижине, небесные существа рассердились на это и послали гиганта поднять небо до его нынешней высоты. Установленные камни, которые считаются священными, являются микрокосмическим повторением модели мира. То же самое относилось и к многочисленным финно-угорским народам в качестве центрального столба дома или шатра, при этом в шатрах ( чум ) самоедов зимой вместо почитаемого центрального столба использовалась дымовая труба .

Северогерманский

Существует исчерпывающая концепция традиционных германских мифов , но она была записана христианскими историками с 13 века, то есть через 200 лет после введения христианства в Скандинавии . С прошлого времени, когда еще были живы мифы различных германских народов, за исключением нескольких коротких рунических текстов, не существовало собственных письменных источников. Самая важная традиция - это Снорра Эдда , рукопись 1270 года, в которой собраны мифологические тексты 10–12 веков и систематизированы тематически. Таким образом, мифы, передаваемые устно в дохристианские времена, доступны только по памяти и как минимум дважды. Редактор Снорри Стурлусон оценил мир богов и связал их с доминирующим богом-отцом Одином , одним из 12 сэров, правящих миром . Основная тема нескольких стихотворений Эдды - космогония. Мировое древо также находит здесь свой эквивалент, равно как и наводнение и расчленение первобытного гиганта, из частей тела которого возникает мир (как во многих высоких азиатских культурах и - как исключение - у догонов в Африке ).

Мировой ясень Иггдрасиль. Картина воспроизведены в 1847 году английского издания Snorra Эдды

С народами, когда-то иммигрировавшими из равнинной Сибири, становится понятным их представление о земле как о диске ( Мидгарде ) . Диск принадлежит мировому ясеню Иггдрасиль . С VI века до средневековья эта пространственная концепция конкурировала с концепцией сводчатой ​​земли, которая зародилась в греческой античности и проникла в германскую культуру. Сравнение языков показывает, что обе идеи были широко распространены одновременно. Греческий термин «мяч, мяч» является sphaira, Latin Spera (отсюда «сфера») и был переведен в древневерхненемецком , как schibelecht, то есть термин поле «диск», описанный в Ноткер III. В начале XI века в своих переводах древних латинских текстов он представил мировоззрение искривленной земли, хотя считал неясным, будет ли нижняя половина также населена людьми.

Самым старым доисторическим гигантом был (в Völuspá ) Имир : он был доисторическим | Так как Имир жил. | Не было ни песка, ни озера, | Еще соленая волна, | Только зияющая бездна | И травы негде. (в переводе Карла Симрока ). Имир был создан путем смешивания двух элементов. Ледяная вода из холодного северного мира Нифльхейма в сочетании с лучами огня с жаркого юга, где правит гигант Муспелл . Два противоположных места уже существовали до фактического возникновения мира. Реки Эливагар берут начало в центре Нифльхейма и заполнили льдом ранее пустое ущелье Гиннунгагап . С другой стороны струился горячий воздух и растопил лед, из которого образовался первобытный великан.

Гиганты, люди и боги позже произошли от частей тела Имира. Рядом с Имиром из растаявшего льда была создана корова Аудумбла , которая давала ему пищу и, таким образом, стала дающей жизнь и символом плодородия. Из ее вымени текло четыре потока молока; она питалась солью, содержащейся в ледяных глыбах. Так случилось, что во время облизывания льда появился человек по имени Бури . Бури родила сына Бёрра , от связи которого с ледяным гигантом Бестлой , который произошел от Имира, возникли три бога - Один, Вили и Ве . Пот из левой подмышки Имира сформировал мужчину и женщину, первое поколение ледяных гигантов. Они были старше богов, произошедших от Бури, и постоянно угрожали их правлению. Сыновья Бёрса (в другом месте это сами три бога) убили великана Имира. Мир возник из частей его тела: кровь стала морем, его плоть стала землей, кости стали горами, череп стал небом, которое должны были поддерживать четыре гнома. Через болезненный акт совершился переход из первобытного мира в мир людей, который теперь можно было установить. Звезды образовались из искр солнца на вытянутом своде неба, и боги задали ритм от ночи к дню. Далее следует описание того, как меблирована квартира, как обставлен дворец богов, затем боги замечают, что люди еще не созданы.

Египет

Один из египетских мифов о сотворении мира восходит к Гелиополису . Вначале не было ничего, но бесформенный хаос существовал как первозданная вода . В гелиополитической космогонии светского творения Атум понимается как бог света, поскольку солнце во время его первого восхода солнца было земной жизнью, все еще в нем. Два божественных пола, Шу , бог воздуха, и Тефнут , богиня огня , вышли из него через разделение . По мнению древних египтян, этот мир и потусторонний мир ( Дуат ) также были творением Атума. Но в то время как Ра был солнцем дня в Гелиополисе , Атуму поклонялись на закате и ночью как вечернему проявлению вселенского бога солнца.

Мировая гора

Во времена египетского мифа о первобытной горе, возникшей из моря, идея одной и той же мировой горы и острова, образующегося посреди хаоса, принадлежит шумерам в Месопотамии . Там ее символизировал зиккурат , широкий кирпичный храм в виде ступенек. Один из таких зиккуратов, который должен был представлять небо и землю как космическое целое, вероятно, также был библейской Вавилонской башней .

Во многих регионах Азии существует миф о мировой горе, которая иногда расположена географически, как в случае со священной горой Кайлас в Тибете. Отправная точка горы азиатского мира лежит в мифологической индийской горе Меру , которая нашла аналог в архитектуре в горах индуистских храмов или в буддийских ступах, таких как Боробудур в Индонезии. Поднимаясь на святую гору, человек приближается не только к центру мира, но и к исходной точке творения. Крутые ступени ведут по высоким террасам на разные этажи неба. Ступенчатое основание храма, над которым начинается «чистая территория», имеет не менее важное символическое значение. Храмы, которые в первую очередь предназначались для поклонения правителю, такие как северный афганский храм огня Сурх Котал , также следовали этому пошаговому плану.

Африке

Сотворение мира не является центральной темой африканской мифологии. Всегда был несформированный первобытный мир. Даже боги неба, известные в большинстве обществ, со временем отошли на расстояние и уступили место действующим лицам: прямым потомкам этих высоких богов, которые участвуют в создании людей от их имени. Боги Земли и другие низшие божества практикуют более простые создания, в которых люди выходят из деревьев или расщелин. Более подробная информация об огромном разнообразии африканского мироустройства и пояснительных идей представлена ​​в

.

Индийские возрасты и повторение

Вишну- Нараяна покоится на змее Шеша в изначальном океане между двумя мировыми периодами, из своего пупка он выпускает цветок лотоса как первое творение, на котором восседает Брахма. Жена Лакшми смиренно массирует его ступни, справа обожающий мудрец в качестве сопровождающей фигуры. Живопись 18 века

Кодекс Ману начинается до социальных правил поведения для четырех этапов жизни человека изложено в описании творения. Вначале мир был дремлющей недифференцированной тьмой, из которой возникла самосозидательная элементальная сила. Сначала была создана вода, а из семени, упавшего в воду, было создано золотое яйцо. Эта сила родила себя как бога-создателя Брахму из яйца . Прожив в этом яйце год, ничего не делая, он своей силой воли разделил его на две половины, создал небо, землю и срединный воздух, восемь регионов мира, океан и людей, которые уже были в четырех ящики были разделены. Таким образом, даны две наиболее важные структуры для людей: географическое положение в мире и иерархическая интеграция в общество.

Первоначальный принцип - единство без двойственности. Вишну неподвижно лежит на мировом змее Ананта-Шеша на дне океана и охраняет творение. Как Вишну становится черепахой на дне океана, как основа оси мира, горы Мандара , которая совершает круговое движение и дает начало другим вещам и существам творения.

За этим следует создание человека, которое описывается как переход от первоначального состояния в одном из старейших космогонических мифов Ригведы . Боги принесли в жертву первобытного человека Пурушу - что просто означает «человек», который был настолько большим, с тысячей голов и тысячей ног, что охватил всю землю. Можно представить себе мировую змею такой же огромной. Миф и нашел свой путь в скандинавскую мифологию Скандинавии, последняя как огромный Мидгард змей , первобытный гигант может быть найден на севере , как Имир и , как Gayomard в Центральном персидском создании истории Бундахишна Зороастр . Человеческий мир возник из жертвы доисторического человека: животные, луна, солнце из его глаз, воздух из его пупка, небо из его головы, земля из его ног и четыре разных мира возникла для заказа для людей Box . Именно благодаря этой жертве боги могли попасть на небеса.

Ступа Маниакала возле деревни Маниакала, в 2 км к западу от Гранд-Транк-роуд , в 27 км к югу от Равалпинди , Пакистан. 2 век нашей эры, Гандхара . Первоначальная форма ступы: полусфера на цилиндрической основе.

Пуруша был прижат вверх ногами к плоской Земле ( васту ) в соответствии с ориентацией космической мандалы в центре мира. Эта мандала Васту-Пуруша передается в учебниках средневековой архитектуры и часто изображается в виде квадратного плана с девятью полями, при этом Брахма и пупочный центр Васту-Пуруши помещаются в центральное поле . Согласно воображению, на нем построено каждое здание и особенно каждый храм. Процесс строительства рассматривается как повторяющееся создание.

Назад в первобытные времена: простой холм земли как древний индийский памятник был преобразован Буддой в символ просветления. Первые буддийские ступы представляли собой насыпи из земли, позднее - полусферические каменные знаки и изображения неба. Из-за своей формы и как символа творческого начала их сравнивали с уреями и называли Анда («яйцо»); Образ доктрины спасения, цель которой лежит за пределами смерти и возрождения.

Индийское творение следует за гибелью в бесконечном цикле. Мировой цикл делится на четыре мировые эпохи ( юги ). Сегодняшний мир - это Калиюга , начало которой было 18 февраля 3102 г. до н.э. Принято. Эта точная информация призвана повысить доверие к заявлению.

Значение и структура

Для Карла Ясперса с участием в мифе от сотворения до конца мира и снова нового начала «мир как проявление трансцендентной истории» воспринимается как «временное существование в ходе трансцендентного события». .

В структуре мифа есть как рациональные, так и иррациональные элементы, миф также содержит объяснение, вопрос только в том, в какой момент.

Смотри тоже

• Creatio ex nihilo
• Айравата , индийская история создания белого слона
• Ареоп-Энап , история создания тихоокеанского острова Науру

литература

• Андреа Келлер: Мировые катастрофы в ранних китайских мифах. Akademischer Verlag, Мюнхен 1999 ISBN 3-932965-31-0
• Барбара С. Спроул: Первобытные мифы: создание мифов по всему миру. Издательство Harper & Row Publishing, Нью-Йорк, 1979 г.

веб ссылки

Викисловарь: Космогония  - объяснение значений, происхождение слов, синонимы, переводы

• Олаф Бризе : мифы о происхождении, мифы об основании, генеалогии. К парадоксу происхождения. (PDF; 120 kB) В: Мартин Фитценрайтер: Генеалогия - фикция и реальность социальной идентичности. Публикации Golden House, Лондон, 2005 г., стр. 11-20.

Индивидуальные доказательства

1. ↑ Ян Ролс: Философия и теология в прошлом и настоящем. Мор Зибек, Тюбинген 2002, стр. 322, ISBN 978-3-16-147812-3
2. ↑ Элвин Плантинга: Бог пробелов? (Точно что это такое?). Американская научная ассоциация, 1997 г.
3. ↑ Клаус Энглерт: Критика религии Зигмундом Фрейдом - Der Gottkomplex. Проверено 12 июня 2021 г. (глава «Проекция Небесного Отца»: согласно Герберту Уиллу, психоаналитику, Фрейд сформулировал философскую критику религии Фейербахом и Карлом Марксом следующим образом: Согласно Фрейду, мы не просто проецируем человеческий образ на человека. скай: Это отец с его сильными и слабыми сторонами, который возведен до уровня всемогущего и защищающего Бога-Отца: «Важным аргументом является тоска по отцу: люди, которые следуют религии, по сути своей являются психическим инфантилизмом, то есть, они все еще дети и не стали взрослыми, потому что они - как ребенок, цепляющийся за своего отца - затем цепляются за Бога ».). 
4. ↑ Фрейд: Человек Моисей и монотеистическая религия . С. 72 ff . 
5. ↑ Герман Дильс: Досократики . Гераклит. 
6. ↑ Уво Хёльшер: Анаксимандр и истоки философии (II). В: Hermes, 81. Vol., H. 4. 1953, pp. 385-418.
7. ^ Фриц Маутнер : Философский словарь. Лейпциг, 1923, стр. 288-295. На сайте zeno.org
8. ↑ Альбрехт Бейтель: История церкви в эпоху Просвещения: конспект. (UTB M, том 3180) Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2009, p. 48, ISBN 978-3-8252-3180-4
9. ^ Ян Г. Барбур: наука и вера. Исторические и современные аспекты. Vandenhoeck & Ruprecht, Геттинген, 2006 г., стр. 44, ISBN 978-3-525-56970-2
10. ↑ Отклонение: 23 октября 4004 г. до н.э. В 9 утра: Дональд Симанек: епископ Ашер датирует мир: 4004 г. до н. Э.
11. ↑ Хронология древних королевств, исправленная сэром Исааком Ньютоном. Проект Гутенберг
12. ^ Тесса Моррисон: Храм Соломона Исаака Ньютона и его реконструкция сакральной архитектуры. Springer, Базель 2011 г., стр.17.
13. ↑ Исаак Ньютон: Наблюдения за пророчествами Даниила и Апокалипсисом Святого Иоанна. Интернет-архив
14. ↑ По словам Ньютона, конец света наступит в 2060 году. London Evening Standard, 18 июня 2007 г.
15. ↑ Мирча Элиаде : Тоска по происхождению. Зуркамп, Франкфурт-на-Майне, 1976
16. ↑ Карл Керини : Мифология греков. Том 1: Боги и истории человечества. Мюнхен 1966 г.
17. ↑ Отто Штраус: Индийская философия. 1924. Перепечатка: Salzwasser, Paderborn 2011, p. 138f.
18. ↑ Ригведа 10,90,1-16 де са 
19. ↑ Карстен Колпе: Древнеиранская и зороастрийская мифология. В: Ганс Вильгельм Хауссиг , Карстен Кольпе (ред.): Боги и мифы кавказских и иранских народов (= словарь мифологии . Отдел 1: Древние цивилизованные народы. Том 4). Клетт-Котта, Штутгарт 1986, ISBN 3-12-909840-2 , стр. 465.
20. ↑ Гео Виденгрен : Религии Ирана (= Религии человечества . Том 14). Кольхаммер, Штутгарт, 1965, стр. 8-11.
21. ↑ Вильгельм Брандт: Судьба души после смерти согласно представлениям мандеев и парсов. В: Ежегодники протестантского богословия. 18, 1892. Перепечатка: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Дармштадт 1967, стр. 23
22. ↑ Ахим Миттаг : Бремя истории. Заметки о китайском историческом мышлении. (PDF; 37 kB) ZiF: Mitteilungen 2, 1996
23. ↑ Марсель Гране: Китайская мысль. Содержание - форма - характер. Deutscher Taschenbuch Verlag, Мюнхен, 1980, стр. 259–266 (оригинальное издание на французском языке, 1934 г.)
24. ^ Дэниел Л. Овермайер: китайские религии - состояние поля. (PDF; 5,0 МБ) Часть 1: Ранние религиозные традиции: период неолита до династии Хань (ок. 4000 г. до н.э. - 220 г. н.э.). В: Журнал исследований Азии 54, № 1 февраля 1995 года, стр . 126 , в архиве с оригинала на 4 ноября 2012 года ; доступ на 11 февраля 2017 года . 
25. ↑ М. Сойми: Мифология китайцев. В: Пьер Грималь (ред.): Мифы народов. Том 2, Франкфурт-на-Майне, 1967, стр. 261-292.
26. ↑ Джани Шри Кунт-Саптодево: Мост в верхний мир: священный язык нгаджу. (Примечания к исследованию). Бюллетень Borneo Research, 1 января 1999 г.
27. ↑ Мирча Элиаде: Тоска по происхождению. Зуркамп, Франкфурт-на-Майне, 1976, стр. 111-115.
28. ↑ Мирча Элиаде: Шаманизм и техника архаического экстаза. Зуркамп, Франкфурт-на-Майне, 1980 г., стр. 157f.
29. ^ Мари Сарв: язык и поэтический метр в regilaul (руническая песня). Электронный фольклорный журнал 7, 1998, стр. 87-127. ceeol.com
30. ↑ Юло Валк: Ex Ovo Omnia: Откуда берет начало балто-финская космогония? Этиология этиологии. (PDF; 182 kB) Устная традиция, 15/1, 2000 г., стр. 145–158
31. ↑ Орелиен Соважот: Мифология финско-угорских народов. В: Пьер Грималь (ред.): Мифы народов. Том 3, Франкфурт-на-Майне, 1967, стр. 140–159.
32. ↑ Курт Шир: Религия германцев. В: Иоганн Фигл : Handbuch Religionswissenschaft. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2003, стр. 207–221.
33. ↑ Рейнхард Крюгер: Сиврит как моряк. Гипотезы к неявной пространственной концепции Песни о Нибелунгах. (PDF; 83 kB) В: Джон Гринфилд: Das Nibelungenlied. Faculdade de Letras da Universidade do Porto, Porto 2001, стр. 115–147.
34. ↑ Эдуард Нойман, Гельмут Фойгт: германская мифология. В: Ганс Вильгельм Хауссиг , Йонас Балис (ред.): Боги и мифы в Старой Европе (= Словарь мифологии . Отдел 1: Древние цивилизованные народы. Том 2). Клетт-Котта, Штутгарт 1973, ISBN 3-12-909820-8 , стр. 62.
35. ↑ Пьер Граппен: Мифология германских народов. В: Пьер Грималь (ред.): Мифы народов. Том 3, Франкфурт-на-Майне, 1967, стр. 45-103.
36. ↑ Фридрих Кауфманн: Немецкая мифология . Bohmeier Verlag, Leipzig 2005, Мир - начало, конец, новая жизнь., P. 130–137 ( онлайн ( памятная записка от 22 февраля 2014 г. в Интернет-архиве ) [PDF; дата обращения 11 февраля 2017 г.]). 
37. ↑ Согласно притче 1248 г. Тексты пирамид Атум был «самородком».
38. ↑ Более ранние предположения о том, что Тефнут символизировал влагу, тем временем были отвергнуты в египтологии , согласно Яну Ассманну: Смерть и дальше в Древнем Египте . Бек, Мюнхен 2001, стр.30.
39. ↑ Хельмут фон Глазенапп : Духовный мир Индии. Том 1: Вера и мудрость индусов. Ханау, 1986. Manusmriti-Text, стр. 142–149.
40. ↑ Ригведа 10,90 де са 
41. ↑ Карл Керини: Антропологическое изложение мифа. В: Ганс-Георг Гадамер и Пауль Фоглер (ред.): Философская антропология. Первая часть. Штутгарт, 1975, стр. 316-339.
42. ↑ Эрнст Диц: Индийское искусство. История искусств Ульштейна, том 19, Франкфурт, 1964, стр. 31–38.
43. ^ JF Флот: Эра Калиюги 3102 г. до н.э. В: Журнал Королевского Азиатского Общества Великобритании и Ирландии. Июль 1911 г., стр. 675-698.
44. ↑ Карл Ясперс : Введение в философию. Мюнхен, 1971, с. 65.
45. ^ CI Гулиан: миф и культура. Об истории развития мысли. Вена 1971