Культ Кибелы и Аттиса

Кибела, Роман, около 50 г. н.э., Музей Дж. Пола Гетти , Малибу.

Кибела ( греч. Κυβέλη Kybélē , великая мать богов ( Megále Meter ) с горы Ида ; латинское Magna Mater ) - богиня, которой первоначально поклонялись вместе со своим возлюбленным Аттисом во Фригии ( Малая Азия ), а затем в Греции , Фракии и Риме . Культ Кибелы и Аттиса был, как и культ Митры , мистическим культом, который был широко распространен по всей Римской империи до поздней античности .

Миф

Согласно мифу, переданному Павсанием и Арнобием , Зевс однажды заснул на горе Агдос во Фригии и уронил свое семя на землю. В этот момент из скалы сразу же вырос гермафродит Агдистис . У него был ужасающий характер, и поэтому другие боги его кастрировали. Агдистис, освобожденный от мужественности, стал Великой Матерью Кибелой, но Аттис возник из отрезанных гениталий . Поскольку Кибела и Аттис изначально были одним человеком, они привлекали друг друга.

Некоторое время они оба счастливо бродили по Фригийским горам, но затем Аттис решил жениться на дочери царя Пессина . Свадьба уже была в самом разгаре, когда Кибела, разъяренная ревностью, появилась во дворе и поразила свадьбу безумием. Аттис тоже сошел с ума. Он выбежал в лес и выхолостил себя под сосной, истекая кровью. Кибела попросила Зевса вернуть юношу к жизни. Но он только допустил, что труп Аттиса никогда не должен гнить. Затем Кибела похоронила Аттиса в горной пещере в Пессине или рядом с ним, учредила духовенство, состоящее из евнухов, и основала культ плача с большим ежегодным фестивалем.

Ранние источники

Изображение Кибелы с фригийской шапкой из Прайса на востоке Крита (V век до н.э.)

Делаются попытки проследить поклонение Великой Матери (Великой Матери) в Малой Азии до 7-го тысячелетия до нашей эры. Детали, особенно существование матрилокальных форм общества, спорны. Экскаватор с большой неолитического поселения Чатал в Анатолии, Меллаарт , интерпретируемые настенные росписи и большое количество женских статуэток в качестве признаков обожания Великой Матери Кибелы, интерпретация , которая не подлежит сомнению.

Имя великой богини передаются вниз в анатолийском с Кибелами или Кой-Бабой . Во Фригии ее изначально звали Матар Кубиле (мать Кибела). Кибела считалась хозяйкой животных, почиталась как богиня гор и природы, а также как мать земли. Как мать горы Ида ( лат. Magna Mater Idaea ) ее почитали в святилище Пессинус , примерно в 130 км к юго-западу от сегодняшней Анкары, в форме кометы, в которой она вошла в римскую историю (см. Ниже).

Самое древнее свидетельство поклонения Кубабе происходит из Карум Канеш в 19 ​​веке до нашей эры. До н.э., где он называется Кубабат. В надписях бронзового и железного веков из города Каркемиш на Верхнем Евфрате Кубаба упоминается как хозяйка города.

интерпретация

Миф, очевидно, вращается вокруг гендерного дуализма. Миф объясняет создание мира через взаимодействие мужского и женского элементов вселенной: Небесный Аттис должен оплодотворить мать-землю Кибелу своей кровью, чтобы мир мог возникнуть. Историк религии Карстен Колпе отрицает общепринятое толкование Адониса, Аттиса и Осириса как богов плодородия и видит связь с обоими полами. Таинственного Бога нельзя понимать как «бога растительности», но как «бога плодородия» в фундаментальном смысле.

Культ

Эстакада

Во время Второй Пунической войны (218–201 гг. До н.э.), когда Ганнибал продвигался в северной Италии, римляне нашли роковое изречение в Сивиллиных книгах : « Вы скучаете по своей матери; Так ищите - повелеваю вам, римляне - мать ... Только после информации от Дельфийского оракула римляне поняли, что мать богов предназначалась на Идейских высотах Фригии. В 205 г. до н.э. Он был торжественно доставлен в Рим Пессином в форме метеорита размером с кулак (см. Также культ камня ) и встроен в серебряную статую с черным лицом. Его поместили в храме Виктории на Палатинском холме. 203 г. до н.э. В карфагеняне вышла из Италии, и 202 до н. Они потерпели поражение от римлян. Эта победа была приписана защите Великой Матери, и в 191 г. до н. Э. В Британской Колумбии она построила свой храм на Палатинском холме. Богиня стала важной частью государственного культа. Ей были посвящены ежегодные игры ludi Megalenses (4-11 апреля), и претор приносил ей ежегодное государственное жертвоприношение.

Ludi Megalensis

Одной из важнейших составляющих культа были так называемые Ludi Megalenses. В этот период совершались жертвоприношения, в Большом цирке устраивались гонки на колесницах и ставились различные театральные постановки. В первый день Игр прошла процессия, во время которой статую божества несли по городу на стуле. Конечным пунктом назначения был Большой цирк, где на время фестиваля он был установлен для наблюдения за гонками колесниц. Во время марша жрецам культа Галли разрешалось собирать деньги. В два основных праздника один из двух магистратов приносил в жертву теленка. Рядом с жертвоприношением благородные семьи Моретумов принесли статую Великой Матери . Это паста из козьего сыра, чеснока и различных трав, которую потом ели на банкете. «Моретум», вероятно, имел более глубокое значение, так как он был предназначен для того, чтобы почтить роль божества как создателя трав и, таким образом, пищи для человечества. Эти банкеты проводились несколько раз во время праздников, на которые участники всегда приглашали друг друга. Игры, которые проходили в Большом цирке, в основном финансировались самим городом Римом, но иногда более богатые граждане также брали на себя расходы. Лишь позже торжества дополнились театрализованными представлениями. Свои премьеры были у разных произведений, таких как Б. Девушка Андроса из Теренция или Pseudolus из Плавта .

Мартовский фестиваль

Похоже, культ продолжал процветать в течение следующих 500 лет. До начала Римской империи, акцент был сделано на материнской защитной функции богини, так что оргиастические-экстатических черты ее фригийского культ, такие как ритуальные себя -castration из священников, которые были запрещены в соответствии с римским правом, приняли заднее сиденье .

Однако все изменилось в имперскую эпоху . С I века нашей эры вернулся фригийский экстаз, как и отношения между Кибелой и Аттисом. Богиня стала одним из важнейших божеств пантеона . При императоре Клавдии (41–54 гг. Н.э.) курс празднований был изменен, и ludi Megalenses, которые отмечались с самого начала, были заменены мартовским праздником , который был введен позже с 22 по 27 марта, в начале весна . Христианин Арнобий уже дает обзор праздничных обычаев, когда презрительно спрашивает римлян: что означает z. Б. сосну, которую всегда несете к святыне Богородицы по расписанию? Разве это не символ дерева, под которым безумный и несчастный молодой человек возложил на себя руки и которое мать богов освятила как утешение в ее печали? ... Что имеют в виду галлы с распущенными волосами, которые бьют себя руками в грудь? ... Почему, короче, сосна, которая незадолго до этого шуршала в лесу ..., сразу после этого ставится святым божеством в обители Богородицы?

Хьюго Хепдинг реконструировал Мартовский фестиваль по многочисленным источникам. Все началось с того, что, как уже упоминал Арнобиус, 22 марта, как раз к началу весны, свежевырубленную сосну несли через город к храму Великой Матери на Палатинском холме. Сосна, под которой умер Аттис, рассматривалась как воплощение Аттиса, поэтому вырубка сосны рассматривалась как образ смерти Аттиса, а процессия с сосной - как погребальный обряд, несомненно, сопровождаемый жалобами. Но только 24 марта жалобы достигли своего апогея (общий феномен культа скорби см. В культах Исиды и Осириса ). Теперь появились галли, упомянутые Арнобием , евнухи-жрецы Великой Матери. Хьюго Хепдинг писал:

Галлы приводили в священное безумие грохот тимпан, цимбал и грохот, звуки фригийских рогов и восторженные мудрецы флейт, их плач и танец, связанный с бессмысленным взмахом распущенных волос. . Они разрывают свои тела на куски острыми астрагальными кнутами и режут себе плечи и руки ножами, чтобы принести в жертву свою кровь. Хьюго Хепдинг также подозревает, что в этом случае новые галлы были приняты культовым персоналом Великой Матери , когда здоровые молодые люди выхолостили себя по образцу Аттиса. В оргиастическом безумии, увлеченные звуком флейт, они искалечили себя добровольно, не чувствуя боли .

Как я уже сказал, о воскресении Аттиса речи не идет. Но за днем крови ( dies sanguinis ) 24 марта следуют дни радости ( hilaria ) с 25 марта по, вероятно, 27 марта. Великий мартовский праздник завершился 27 марта большим материнским купанием ( lavatio ). Утром того дня серебряный культовый образ Великой Матери был перевезен из Палатинского святилища к небольшому ручью Альмо (река) на телеге, запряженной коровами . Там старый священник в пурпурной мантии омыл госпожу и все ее священные принадлежности подаянием / водой. / Громко воет толпа учеников, звучит яростная флейта… . По дороге домой (богиня) садится в повозку и проходит через Porta Capena , / и скот в ярме усыпан цветами . Цель этого широко распространенного Lavatio - в Афинах была Афина в море, а в Германии - Мать-Земля Нертус купалась в озере - вызывает недоумение.

Посвящение

Все эти обряды - в основном связанные с сенсационными парадами по городу - были публичными. Но помимо этого, несомненно, были тайны и тайные обряды инициации. Кредо, переданное христианином Клеменсом Александрийским, указывает на тайный культ : я ел из тимпана, / я пил из тарелки, / я носил кернос, / я спустился в брачный зал (пасты) . Фирмиций Матерн, также христианин, дополняет эту формулу фразой: « Я стал мистиком Аттиса» .

Признание подчеркивает важность некоторых фригийских музыкальных инструментов в культах Кибелы и Аттиса. Живописные работы показывают, что сосна Аттиса была украшена как рождественская елка фригийскими музыкальными инструментами. Сомнительно , действительно ли люди ели и пили из этих инструментов . Возможно, это просто слушание определенных мудрецов, возможно, имеется в виду определенная священная пища. Kernos нестись вокруг представляет собой контейнер , который , вероятно , содержал семенников принесена в жертву быка - доказательство того, что принцип мужского был не менее священным для культов Кибелы и Аттиса , чем в других мистических культов.

Также неясно, что подразумевается под спуском в брачный чертог (пасты). Это может быть намек на святую свадьбу, так как это может быть показано , что принадлежит к Isis и Osiris культу и к культе Митры (см инициирования , инициирование тайн). Но, как паста и могильные средства, он также может отсылать к Тауфгрубе , где произошло крещение кровью через тауроболиум .

В отличие от общеизвестных обрядов культа Великой Матери, император Юлиан также знает торжества по мистическому и тайному закону .

Тауроболиум

Тауроболиум или посвящение жрецов Кибелы при Антонине Пии ( Б. Роде , около 1780 г.)

В представлениях культов Кибелы и Аттиса тауроболиум занимает большое пространство, но смысл этого обряда неясен.

Христианский писатель Прудентиус (4 век) дает полемическое описание обряда: Быка закалывают на подобии решетки над ямой. Крестящийся находится в яме под решеткой и окроплен кровью умирающего быка. Это либо вымышлено, либо намеренно сфальсифицировано, на самом деле тауроболиум практиковался аналогично римскому жертвоприношению животных. Тауроболиум, по-видимому, всегда включал фундамент алтаря с именем тауроболиума и временем тауроболия. Этот религиозный акт всегда практиковали священники и уважаемые общественные деятели.

В Риме в конце 4-го века они в основном объединяли в одни руки жрецов самых разных мистических культов, поскольку языческим культам все больше препятствовали. Хьюго Хепдинг приводит, среди прочего, пример Тауроболиата, который является жрецом не только Великой Матери и Аттиса, но и непобедимого бога солнца Митры , Liber Pater , Гекаты и Исиды . Самый ранний известный алтарь из тауроболиума датируется 160 годом нашей эры в Лионе. Это напоминает тавроболий в Phrygianum Ватикана в Лионе , очень вероятно , чтобы отметить введение Archigallus. Римский алтарь 376 года нашей эры восхваляет Тауроболиата как in aeternum renatus , то есть возродившегося в вечной жизни . Эта надпись - единственное верное упоминание обряда возрождения в культе Кибелы и Аттиса.

Интересна связь между самым ранним известным алтарем Тауроболиума и Ватиканом Фригианумом в Лионе. В Риме так называемый Фригианум на Ватиканском холме был построен рядом со святилищем Кибелы на Палатинском холме . Похоже, что он был расположен прямо под нынешней базиликой Святого Петра , потому что, когда собор был перестроен в 1608 или 1609 году, было обнаружено несколько красиво оформленных и богато написанных алтарей Тауроболиума. Теперь их можно посмотреть в музее Ватикана . Похоже, что, следуя примеру Рима, каждая община культа Кибелы и Аттиса, также за пределами Рима, имела свой собственный « монс Ватикан », потому что такой « монс Ватикан » может быть доказан как в Майнце, так и в Лионе .

Germania

Центрами культа в Римской Германии ( Germania superior , Germania inferior ) были Майнц , Трир и Кельн . Культ распространяли не римские легионеры, как в случае с культом Митры, а местное гражданское население, то есть кельты и тевтоны. Предположительно культ родовой матроны способствовал распространению культа Великой Матери.

Много обсуждаемая надпись 236 года нашей эры происходит из Майнц-Кастеля , согласно которой хастифери (копьеносцы, культовая ассоциация) города Маттиакер восстановили монумент Ватикан , который рухнул от старости, в честь богини. Беллона (вероятно, идентичная Кибеле) . Возникает вопрос, как гора или холм могут рухнуть от старости . Кажется, единственный возможный ответ заключается в том, что монумент Ватикан, должно быть, был святилищем в гроте. Это может рухнуть , и это тоже можно восстановить . Точное местонахождение этого святилища неизвестно. Напротив, в центре города Майнца было обнаружено другое святилище, которое было совместно освящено Исиде Пантеи Региной и Матери Великой.

Конец культа

Культ пережил все политические потрясения позднего римского периода и на какое-то время смог бросить вызов христианству. Даже запрет на все так называемые языческие культы, изданный императором Феодосием I в 391 году, не положил конец; скорее, почитание Magna Mater было вновь открыто вновь введено западным римским императором Евгением (392–394). Их восхищение было утрачено в пятом веке. Упрямая приверженность части населения Римской империи своей богине считается одной из причин, поддержавших решение большинства 431 года на Эфесском соборе , по которому Мария была объявлена ​​Богородицей (Богородицей). Некоторые авторы видят в нем продолжение почитания Великой Богородицы с горы Ида.

Отношения с другими культами

В римских надписях Аттис часто упоминается как Attis Menotyrannus (когда-то Minoturanos) . Значение этого эпитета неясно. Не исключено, что здесь упоминается имя этрусской богини Туран , великой матери древнего Средиземноморья . Их типичного компаньона звали Атунис (Адонис).

В своей драме «Вакханки» Еврипид считает Диониса спутником Кибелы и, таким образом, Диониса и Аттиса полностью идентичными (см. Культ Диониса ). Это можно объяснить только в том случае, если понимать и то, и другое как нечто вроде изначального семени мира, которое произвело мир и оживило его изнутри.

Культ Кибелы и Аттиса уже близок к культу Митры через общий костюм Аттиса и Митры. Оба носят одинаковую фригийскую шляпу и одинаковые экзотические брюки. В Остии Метроон из Великой Матери была стена к стене с mithraium . Поскольку цитирование изображений богов из других культов является частью особенности культа Митры, неудивительно, что Агдистис из мифов о Кибеле и Аттисе, рожденный из скалы, регулярно изображается в гротах Митры. Подобно Орфическому Фанесу (см. Мировое Яйцо ), он, очевидно, является проявлением Митры. Очевидно, все они являются образами Всевышнего, охватывающего небо и землю.

Двойственная Кали, стоящая на теле Шивы, на заднем плане - яйцо мира.

Самое удивительное, однако, соответствие между Великой Матери Кибелы и Великой Матери индийского тантризма , Кали / Дурги / Ганга . Подобно Кибеле на мифической - иногда локализованной здесь, иногда там - горе Ида , так Кали принадлежит мифической горе Меру . Оба сопровождаются львом, животным, которое рвет и пожирает. Прежде всего, у них обоих мертвый любовник. Как Кибела вечно оплакивает могилу Аттиса, так Кали стоит во всех своих храмах над трупом своего возлюбленного, бога неба и солнца Шивы . Оба тоже виноваты в смерти своего возлюбленного. Потому что Кибела, по крайней мере, довела Аттиса до самоубийства, а согласно эзотерическому учению Кали даже разорвала и поглотила Шиву. Но у Кибелы также есть очень темный и очень эзотерический аспект, потому что Никандрос сообщает о 4 веке до нашей эры. Хр. В своей медицинской брошюре "Alexipharmakon" между прочим, что в определенный день года жрица Кернофорис из Реи выбегает на улицу и издает ужасный крик Идая , и он добавляет, что этот крик сеет ужас в сердцах всех, кто слышит его .

По мнению лингвиста и культуролога Харальда Хаарманна , культ Кибелы «в своем преобразовании в культ Марии » сохранился до наших дней.

иконография

Кибела обычно носит корону в виде городской стены на голове в качестве атрибута и особенно изображается в замках, монастырях и садах в стиле барокко в 18 веке. Она воплощает Землю в циклах, которые показывают четыре элемента.

литература

веб ссылки

Commons : Kybele  - коллекция изображений, видео и аудио файлов

Индивидуальные доказательства

  1. ↑ Павсаний, Описание Греции VII / 17, стр. 9–12; Арнобий, Adversus nationes V, 5-7.
  2. ↑ Джеймс Меллаарт: Чатал Хуюк - Город из каменного века. 2-е издание, Люббе, Бергиш-Гладбах, 1973
  3. ^ Линн Meskell: Богини, Гимбутас и 'New Age' Археология. Antiquity 69, 1995, с. 74-86.
  4. ↑ Харальд Хаарманн: Мадонна и ее греческие дочери. Реконструкция культурно-исторической генеалогии, Хильдесхайм и др. 1996, Георг Ольмс Верлаг , ISBN 3-487-10163-7 , стр. 127 и далее.
  5. ↑ Карстен Колпе: О мифологической структуре традиции Адониса, Аттиса и Осириса. Festschrift for W. v. Соден, 1968 г.
  6. ↑ Овидий, Фесткалендер IV, 258
  7. ↑ а б Харальд Хаарманн: Мадонна и ее греческие дочери. Реконструкция культурно-исторической генеалогии, Хильдесхайм; Цюрих; Нью-Йорк 1996, Георг Олмс Верлаг, ISBN 3-487-10163-7 , стр. 129
  8. ↑ Йорг Рупке : Ошибки и неверные толкования датировки «dies natalis» храма Mater Magna в Риме . В кн . : Журнал папирологии и эпиграфии , № 102 . 1994, стр. 237-240.
  9. ↑ Ганс Клофт : Тайны античных культов. Мюнхен, 2003 г., стр. 59.
  10. ↑ Маартен Дж. Вермазерен: Кибела и Аттис. Миф и культ . Лондон, 1977, с. 124.
  11. ↑ В культе богов-матерей козы играли роль жертвенных животных. См. Ютта Коллеш , Diethard Nickel : Antike Heilkunst. Избранные тексты из медицинской литературы греков и римлян. Филипп Реклам-младший, Лейпциг, 1979 г. (= Универсальная библиотека Рекламс. Том 771); 6-е издание, там же, 1989 г., ISBN 3-379-00411-1 , стр. 196, примечание 7 (о Гиппократе, «О святой болезни», глава 1. 2. 7 ).
  12. ↑ а б Маартен Дж. Вермазерен: Кибела и Аттис. Миф и культ . Лондон, 1977, с. 125.
  13. ↑ Харальд Хаарманн: Мадонна и ее греческие дочери. Реконструкция культурно-исторической генеалогии, Хильдесхайм; Цюрих; Нью-Йорк 1996, Георг Олмс Верлаг, ISBN 3-487-10163-7 , стр. 129-130
  14. ^ Арнобий, Adversus nationes V, 5-7.
  15. ↑ Хьюго Хепдинг : Аттис, его мифы и его культ. Giessen 1903, стр.158.
  16. ↑ Овидий, Фесткалендер 4,338.
  17. ↑ Климент Александрийский, Protrepticus 15,1
  18. ↑ Фирмиций Матерн, Об ошибке языческой религии 18.1.
  19. ^ Джулиан, Oratio V, 169
  20. ↑ Пруденций, Перистефанон X, 1006 г.
  21. ↑ Хьюго Хепдинг: Аттис, его мифы и его культ . Giessen 1903, стр.88.
  22. ^ Роберт Цуркан: Культы Римской империи. Блэквелл 1996
  23. ↑ Джеймс Фрейзер: Адонис Аттис Осирис. Т. 1. С. 275.
  24. ↑ Эльмар Швертхайм: Памятники восточных божеств в римской Германии. 1974, стр. 291 и сл.
  25. ↑ Deae Virtuti Bellon (a) e montem Vaticanum vetustate conlabsum restituerant hastiferi civitatis Mattiacorum, Хьюго Хепдинг: Аттис, его мифы и его культ . Giessen 1903, стр. 169. Civitas Mattiacorum иначе известен как castellum Mattiacorum .
  26. ^ MP Кэролл: Культ Девы Марии, Психологическое происхождение. Принстон, Нью-Джерси, 1994, стр. 90 и сл .; Харальд Хаарманн: Мадонна и ее греческие дочери. Реконструкция культурно-исторической генеалогии, Георг Ольмс Верлаг, Хильдесхайм / Цюрих / Нью-Йорк 1996, ISBN 3-487-10163-7 , стр. 130
  27. ↑ А. Пфиффиг: Этрусская религия. (1998) с. 263
  28. ^ Евангелие Шри Рамакришны , Нью - Йорк 1942, стр. 291
  29. ↑ Джулия Сфамени Гаспарро: Сотериология и мистические аспекты культа Кибелы и Аттиса. Лейден, 1985, с. 68.
  30. ↑ Хаарманн, Харальд: По следам индоевропейцев. От неолитических степных кочевников до ранних высокоразвитых цивилизаций. CH Beck, Мюнхен, 2016 г., стр. 263.