Мохаммед

Тимуридское изображение Мухаммеда; из Мираджнаме , 1436 г., Герат . Работа находится в коллекции Национальной библиотеки в Париже .

Мухаммед или Мухаммад , с полным именем Абу л-Касим Мухаммад б. ʿАбдаллах б. ʿАбд аль-Мутталиб б. Хашим б. ʿАбд Манаф аль-Кураши ( арабский بو القاسم محمد بن عبد الله بن عبد المطلب بن اشم بن عبد مناف القرشي, DMG Абу л-Касим Мухаммад б. ʿАбдаллах б. ʿАбд аль-Мухалиб б. Хашим б. Абд Манаф аль-Кураши ; родился между 570 и 573 годами в Мекке ; умер 8 июня 632 в Медине ), был основателем из ислама . В исламе он считается пророком и посланником Бога .

Исламское каллиграфическое изображение с именем «Мухаммед» и сопутствующим панегириком.

Происхождение и семья

Рождение пророка Мухаммеда. Из « Джами ат-таварич» (грубо говоря: «Всеобщая история»), написанного Рашид ад-Дином , Иран ( Тебриз ), ок. AH 714 / AD 1314–1315 Бумага, тушь, пигменты, золото. Библиотека Эдинбургского университета (MS Arab 20, folio 42r), Cat. 6. Слева три женщины, справа дедушка Мухаммеда Абд аль-Мутталиб .

Мухаммед родился в арабском городе Мекка в качестве члена семьи Бана Hāschim от преобладающего колена в курайшитах . Его отец Абдаллах, вероятно, умер до рождения Мухаммеда около 570 года. Его мать Амина бинт Вахб умерла около 577 года.

Многие арабские источники указывают год слона как год рождения , который, согласно последним исследованиям, датируется между 547 и 552 годами. Совместимость с другими датами жизни Мухаммеда оспаривается.

Ат-Табари (умер в 923 году) цитирует историка и специалиста по генеалогии Ибн аль-Калби (умер в 819 году) с утверждением, что Мухаммед родился на 42-м году после прихода к власти сасанидского правителя Хосрова I Ануширвана. Соответственно, его рождение можно датировать 573 годом. Аль-Маснуди (умер в 957 г.), с другой стороны, датирует свое рождение 39-м годом правления Хосрау I, что соответствует 570-му году. Время дается как двенадцатый день в Рабих аль-аввал , третьем месяце исламского календаря.

У Мохаммеда за всю жизнь было около десяти жен. Его первой женой была Хадиджа ; его, вероятно, самой молодой женой была Аиша , с которой он был помолвлен и женился в возрасте от шести до девяти лет. Восемь его детей известны по именам. Фатима , его младшая дочь, была единственным ребенком, чье потомство дожило до взрослого возраста.

Мекканский период (до 622 г.)

Ранние годы жизни

Сразу после рождения Мухаммеда передали его кормилице Халиме бинт Аби Зудаиб . Ходят легенды о его двухлетнем пребывании с ней и ее племенем, кочевавшим в пустыне. В возрасте шести лет Мохаммед потерял мать Омину . Затем он жил со своим дедом Абд аль-Мутталибом , который, однако, также умер два года спустя. Итак, Мухаммед наконец вошел в дом дяди своего отца Абу Талиба (младшего брата его отца), который работал торговцем.

В молодом возрасте Мухаммед работал пастухом, позже он якобы участвовал в двух путешествиях торговых караванов на север ( Сирию , т.е.в Восточную Римскую империю ). Считается, что в фиджарских войнах между курайшитами и кинанами, с одной стороны, и кайс-айланами, с другой, которые датируются началом 590-х годов, Мухаммед участвовал в 20-летнем возрасте.

Около 595 года его наниматель в то время, двукратная вдова торговца Чадидша бинт Чувайлид (555? –619) из уважаемой курайшитской семьи Абд аль-Узза, предложила ему брак. С их помощью Мохаммед добился финансовой независимости и социальной защищенности - поворотный момент в его жизни. Мекканская сура в Коране также прямо относится к этому времени :

«Разве он не нашел вас сиротой и не допустил вас, не нашел ли вы на ложном пути и направил вас, нашел вас в нужде и сделал вас богатым?»

- 93: 6-7

(Этот перевод и следующие переводы: Руди Парет)

Согласно толкованию Корана, эти стихи относятся к тем частям Корана, в которых Бог обращается непосредственно к Мухаммеду. Она интерпретирует этот отрывок как характеристику социального положения Мухаммеда в Мекке до того, как он получил свои первые откровения.

Его дочь Фатима вышла из брака Мухаммеда с Чадидшей , который был единственным из его детей, имевшим собственных потомков. Все потомки Мухаммеда происходят от нее.

Религиозное развитие и призвание быть пророком

Рельеф парфянского периода (вероятно, с 1-го по 3-й век нашей эры) из Хатры с изображением богини аль-Лат в окружении двух женских фигур, возможно, аль-Уззы и Маната. Выставлен в Музее Ирака в Багдаде , Ирак .
Мухаммед перед Каабой (турецкая иллюминация из Сиер-и-Неби , 16 век). Его лицо не показано.

В поздней античности монотеистические влияния ( иудаизм и христианство ) все больше проникали в Аравию. Это повлияло на дальнейшее развитие Мухаммеда. Согласно исламским традициям, Мухаммед был до своего первого опыта откровения в религиозных традициях своего народа, которые позже - с исламской точки зрения - стали называть временем джахилийи . Ибн аль-Кальби (умер около 819 г.), автор книги идолов, цитирует Мухаммеда, описывая идола аль-Узза : «Я принес в жертву аль-Уззу белую овцу, когда я следовал религии моего народа». В биографии пророка есть старые сообщения, которые предполагают соблюдение доисламских обычаев Мухаммедом в его допророческое время.

Отношения с коноплей Заидом ибн Амром

В Сира , биографии пророков Мухаммад ибн Исхак , встреча между Мухаммадом и тогда известный ХАНИФОМ Зайд ибн bekanntenAmr описан; Согласно отчету, Мухаммед предложил Зайду мясо «наших жертв, которые мы (принесли) нашим идолам», но Зайд отверг его употребление как предосудительное. «С того дня, - гласит традиция Мухаммеда, - я не приносил жертв ни одному идолу, пока Бог не передал мне свое послание». Этот эпизод повторяется несколько раз в последующих поколениях, начиная с аль-Бухари и до времени адха. Был показан Дхаби .

Возраст Мухаммеда, когда его призвали стать пророком

Согласно современной хронологии, Мухаммеду было 40 лет, когда его призвали стать пророком. Согласно преданию, которое восходит к сподвижнику пророка Анаса ибн Малика (умер между 708 и 714 годами), он получил свое призвание «во главе 40 лет» ( ʿalā raʾs al-arbaīn ) или «когда он был сорок лет »( ва-хува ибн арбанин сана ). Хишам ибн Мухаммад ибн аль-Кальби (умер в 819 г.) даже предполагал, что ангел Гавриил принес весть Бога Мухаммеду в тот самый день, когда ему исполнилось сорок лет.

Однако эти времена, скорее всего, являются идеализацией постпророческих времен. Алоис Шпренгер уже подозревал, что мусульмане «... отрывок из Корана ( сура 46 : 15  корп. ), А также широко распространенное на Востоке убеждение, что завершение сорокового года является наиболее важным этапом в духовном развитии человека. был приведен к этому (должен) предпочесть символическую дату исторической дате и утверждать, что ангел Гавриил впервые явился Мохаммаду в тот час, когда ему было сорок лет ". Вильгельм Генрих Рошер , который в 1909 году представил исследование Число 40 в вере семитских народов в данном контексте относится к греческой концепции Акме . Также Тилман Нагель предполагает, что Сорок был выбран возрастом для назначения Мухаммеда, потому что они «как символ совершенства были». Он рекомендует не воспринимать это число буквально. Еще одним важным источником для приблизительного определения возраста Мухаммеда в начале его деятельности в качестве пророка является Коран. В суре 10 , стих 16, Мухаммед говорит о себе на своих противников со словами: «Я остался с вами на всю жизнь, даже прежде , чем он (т.е. Коран) был там.» Индикация времени в арабском 'umuran в винительном, так как в другом стихе Корана ( сура 28:14 ) предполагает более длительный период времени, что также можно увидеть из перевода Корана Хартмута Бобзина : «Я уже остаюсь на век раньше нее (до чтения Откровения), чтобы ты."

В ранней исламской традиции также есть разные сведения о возрасте Мухаммеда, когда он был призван. Например, выдающийся мединский ученый Садид ибн аль-Мусайяб (умер в 712/713 г.) предположил, что Коран был ниспослан Мухаммеду только после того, как он достиг 43-летнего возраста. Также Абдуллах ибн Аббас (умер 688) , этот вид называется изобразили.

Первые откровения

Наиболее важным источником первых откровений Мухаммеда является биография пророков (Сира) Ибн Исхака , которая имеет несколько вариантов - вставок и перефразирований - в письменных традициях исламской историографии . Они были предметом исламоведческих исследований более ста лет.

Мухаммед каждый год проводил месяц на горе Хира недалеко от Мекки, чтобы там покаяться . По его собственным словам, архангел Гавриил (араб. Джибриль) явился ему около 610 года . Рассказ Ибн Исхака позволяет Мохаммеду говорить напрямую как рассказчику эпизода:

«Я спал, когда ко мне подошел архангел Гавриил с надписью на шелковом платке и сказал:« Носи! » Я ответил: «Я не говорю». После этого он прижал меня к (ткани), что я думал, что умру ». - После того, как его спросили четыре раза, Мухаммед спросил: «Что я должен представить? - и я сказал это только из страха, что он снова будет так ужасно надо мной изводить. Потом он заговорил ... "

Это следует за сурой 96, стихами 1-5:

«Осуществляйте во имя вашего Господа, Который сотворил, сотворил человека из зародыша. Притворяться ... "

Исламский кораническая экзегеза - ат-Табари , аль-Куртуби и другие - интерпретировать этот двойной запрос со словами: «Произнесите имя Бога через Бисмиллахиррахманиррахим . / Tasmiya , когда вы читаете» тунисский ученый Таир бен «Ашура (умер в 1973 г.) объясняет: «Говорить письменную или заученную речь с басмалой».

Ибн Исхак продолжает:

«Я представил это. Он отпустил и исчез, но я проснулась ото сна, и мне показалось, что (эти слова) прочно написаны в моем сердце ».

Согласно исламской биографии пророков, первым переживанием откровения был сон, в котором Мухаммеда попросили прочитать якобы написанный текст, который был произнесен в других традиционных версиях .

Решающим выражением в начале этой суры является просьба к Мухаммеду, которая также встречается в других формулировках Корана: «Посему хвалите имя Господа вашего могущественного» ( фа-саббих би-сми рабби-ка ль-Шаним ) и : «Подумай теперь об имени твоего Господа (или теперь произнеси имя твоего Господа)» ( ва-кур исма рабби-ка ). Ранние толкователи Корана уже подчеркивали это значение начала суры в этом смысле; суть здесь в том, чтобы произносить имя единственного Господа и называть его «сотворившим» и «научившим человека тому, чего он не знал (прежде)».

Первые пять стихов суры 96 предположительно представляют собой начало откровений и, таким образом, начало пророчества Мухаммеда. Однако другие традиции хотят видеть начало откровений в суре 74, стихи 1-7.

Первые последователи Мухаммеда

Мохаммед (справа) перед своими первыми последователями. Иллюстрация к компендиуму аль-Бируни Атар аль-Бакия ан аль-Курун аль-Чалия . Работа находится в собрании Национальной библиотеки в Париже ( Manuscrits Arabes ).

Хадиджа была первым человеком, который поверил посланию Мухаммеда; исламская историография поэтому они считаются первым мусульманином в Мекке. После Хадиджи первыми мусульманами согласно исламской традиции были Али ибн Абу Талиб и Абу Бакр , первый халиф после смерти Мухаммеда.

Исследования этого раннего мекканского периода пророчеств показали, что первые последователи Мухаммеда происходили из низших социальных слоев города Мекки: «мустафунов», социально слабой части торгового населения Мекки. Позднее мекканцы попытались украсть средства к существованию мусульман посредством торгового бойкота. Это положило конец публичным выступлениям Мухаммеда в Мекке: он получил - согласно законам арабских племен - защиту в доме Аркама ибн Аби Аркама в Мекке (около 614 г.) и приказал - согласно историографии - некоторым своим последователям отправиться в Абиссинию. , в то время торговый центр для эмиграции мекканцев (около 615).

Историки классифицируют первых мусульман мекканского периода в соответствии с этими событиями: мусульмане, обратившиеся до того, как Мухаммед вошел в дом Аркам, мусульмане, принявшие ислам во время пребывания Мухаммеда в этом доме, и «эмигранты» в Абиссинию. Социальные или даже экономические причины эмиграции мекканцев в Абиссинию не описаны в ранних арабских источниках или лишь в расплывчатых очертаниях как отдельные факты.

Контуры времени между 616 и 622 годами в Мекке могут быть реконструированы только исторически, потому что наиболее противоречивые сообщения старейших историографов могут лишь частично согласовываться с предполагаемой хронологией мекканских откровений в толковании Корана. Содержание сур Мекки предполагает, что Мухаммед изначально называл себя «предостерегающим» ( натир , араб.نذير) понимал свой народ, терпимо относился к религиозному статус-кво в Мекке и пытался ввести простые религиозные обязанности, понятные для всех:

«Мне только сказали, что я должен (только) быть ясным предупреждением, не более того».

- 38:70

«Блаженны верующие, которые смиренны в своей молитве, не слушают (пустых) разговоров, выполняют (обязанность) подать подаяние и воздерживаются от половых сношений, кроме как со своими женами ...»

- 23: 1-6

Мекка, место его рождения, также считалась для него святой и - согласно законам племен - убежищем для всех:

«Разве они не видели, что мы (в районе Мекки) сделали священное место, безопасное, пока людей вокруг них утаскивают (силой)?»

- 29:67

Связь с жителями Ясриба и эмиграция

Вход в пещеру на горе Таур, в которой, как говорят, Мухаммед и Абу Бакр спрятались от эмиграции, с текстом суры 9:40. Пещера и по сей день является одним из святых мест Мекки.

Первоначально, примерно до 614 года - так говорится в вышеупомянутом отчете Арвы халифу Абд аль-Малик ибн Марвану - влиятельные представители курайшитов не возражали против учений Мухаммеда, которые он говорил как публично, так и тайно ( "сирран") распространение. Только когда он выступил против идолопоклонства и многобожия предков, сформировалась сильная оппозиция Мухаммеду и его последователям. Это выразилось в серии жестоких нападений на первых мусульман в Мекке, а также на самого Мухаммеда. Многие, как сказано в этом старом отчете, в то время дистанцировались от Мухаммеда, и лишь «некоторые». остался «непоколебимым».

Послание Мухаммеда в Мекке потерпело неудачу не только из-за подавляющей силы политеистов, но и из-за потери расширяемой базы во влиятельных кругах города. Его открытое выступление против политеистической религии в Мекке, несмотря на признание самой высокой святыни на Аравийском полуострове - Аль-Кааба, - его неудачное сближение с жителями города Таиф , притеснение его последователей в Мекке, но не в последнюю очередь смерть его защитника Абу Талиба и его жены Хадиджи (около 619 лет) стала причиной установления контакта с жителями города Ясриб, в 440 км к северу от Мекки . Влиятельные граждане Ясриба, который позже стал называться «аль-Мадина» (фактически «мадинат ан-наби», по-немецки «город пророка»), предложили Мухаммеду и его последователям защиту и безопасность в своем городе согласно тогдашним применимые племенные законы, согласно контракту, между 621 и 622 годами. Это послужило основанием для его более поздней эмиграции в этот город, известный как хиджра .

На поздней стадии мекканской работы Мухаммада перед его эмиграцией в Ясриб, «дети Израиля» и «отдаленное место поклонения» ( аль-масид аль-акша ; см. Суру 17 , стихи 1-2) оказались в центре внимания его новая монотеистическая религия.

Говорят, что последним толчком к отъезду Мухаммеда из Мекки стало то, что курайшиты составили план его убийства в Дар ан-Надва летом 622 года . Слово Корана в суре 8:30 связано с этим фактом : «В то время, когда неверующие строили заговор против вас, чтобы арестовать вас или даже убить или прогнать вас. Да, они замышляли, и Бог тоже замышлял. Бог - лучший интриган ». Согласно биографии пророка, он и его товарищ Абу Бакр три дня прятались в пещере на горе Таур в нижней части Мекки, пока дочь Абу Бакра Асмэ кормила их обоих. Слово из Корана в суре 9:40 призвано указать на этот факт: «Бог уже поддержал его, когда двое неверующих изгнали его [из Мекки]. (Тогда), когда эти двое были в пещере, и когда он (то есть Мухаммед) сказал своему товарищу: «Не грусти! Бог с нами.'"

Мединский период пророчеств (622-630)

Прибытие Мухаммеда в оазис Ясриб датируется 12-м Рабих аль-аввал первого мусульманского лунного года (см. Исламский календарь ), что соответствует 24 сентября 622 года. Сначала он остался с определенным Кульсум ибн Hidn из Aus в Губе», в южном пригороде Yathrib, в то время как он провел свои встречи в доме Sa ДОУР ибн Chaithama, который также принадлежал к Aus. Мусульмане, эмигрировавшие с Мухаммедом, построили мечеть в Кубе вместе с его последователями из Ясриба . Эта мечеть в Кубе была, вероятно, самой старой мечетью в исламе.

Борьба с мекканцами

В Ясрибе, который позже стал известен как Медина , Мухаммед играл роль не только пророка, но и арбитра ( хакима ), социального организатора и политического лидера, а со временем и генерала. В первые месяцы после хиджры он, кажется, удерживал свою изначально небольшую мусульманскую общину, состоящую из мекканских эмигрантов, мухадширун , и помощников из двух мединских племен каила , ансаров, от столкновения с курайшитами . Коран подтверждает это следующим стихом, в котором, оглядываясь назад на первые дни Мухаммеда и переселенцев в Медине, говорится, что мусульманам было повелено:

«(...) 'Убери руки (от драки) ...' (...)»

- 4:77

Наконец, был ниспослан аят, который в кораническом толковании определен как первое разрешение на борьбу:

«Тем, кто воюет (против неверующих) (согласно другому прочтению; в тексте: кто сражается), было разрешено (сражаться), потому что они были обижены (заранее). - У Бога есть сила помочь им. - "

- 22:39

Этот аят, а также подобные им, которые были явлены на фоне борьбы с курайшитами и считаются первыми аятами, узаконивающими или призывающими к борьбе против мекканцев, в основном касаются эмигрантов, а не помощников. Последний только обязался оказать военную поддержку Мохаммеду, если он подвергнется нападению.

Фактической войне против Мекки предшествовали более мелкие мероприятия, набеги («набеги») на мекканские караваны. Исторические источники, в том числе несколько стихов из Корана, показывают, что в этих нападениях принимали участие только эмигранты.

Битва при Бадре

Первым крупным конфликтом между мусульманами и курайшитами - первой экспедицией, в которой, по некоторым сведениям, принимали участие и мединские мусульмане, - была битва при Бадре в 624 году. Мусульмане, которые искали караван курайшитов, возвращавшихся из Сирии, устроили засаду попали в засаду мекканских сил во главе с Абу Суфьяном . Несмотря на их численное превосходство и тот факт, что они были экипированы только для караванного рейда, а не для битвы, они вышли победителями из битвы. Кроме того, в Коране сказано:

«Бог помог вам одержать победу (в то время) в Бадре, в то время как вы (с вашей стороны) были скромной, незаметной компанией».

- 3: 123

Победа над мекканцами при Бадре, несомненно, укрепила позиции Мухаммеда в Медине.

Защита мекканской контратаки

Поражение курайшитов Мекки при Бадре нанесло тяжелый удар по их гордости. В то же время это также поставило под угрозу торговлю в Мекке; ибо мекканцам приходилось полагаться на сотрудничество многих племен, и от некоторых из этих племен теперь следовало ожидать неуправляемого отношения. Поэтому им было жизненно важно доказать, что они способны полностью отомстить за несправедливость, которую они перенесли. Через десять недель после Бадра Абу Суфьян ибн Харб , взявший под свой контроль Мекку после битвы при Бадре, организовал первый молниеносный налёт на Медину, но отступил, поджег два дома. В последующие месяцы ему удалось завербовать 3000 хорошо вооруженных людей. В конце марта 625 года его экспедиция достигла Медины и вошла в оазис с северо-западного угла. Военный конфликт, известный как Битва при Ухуде, разразился у горы Ухуд . Когда дело дошло до реального противостояния после обычных дуэлей в начале битвы, судьба войны, казалось, обернулась в пользу мусульман, которые уже начинали собирать добычу. Это заставило группу мусульманских лучников также покинуть свое место, чтобы искать добычу. Среди мекканцев выдающийся боец Чалид ибн аль-Валид воспользовался этим, чтобы создать беспорядок в рядах мусульман и подавить их. Однако мекканцы не воспользовались своей победой, которую они, по-видимому, понимали только как урегулирование непогашенного счета, таким образом, что они, наконец, избавились от своего противника Мухаммеда, например, взяв Медину, но немедленно вернулись в Мекку. .

Для мусульман Ухуд стал тяжелым поражением - не только потому, что такие важные люди, как дядя Мухаммеда Хамза, упали, а сам Мухаммед был ранен, но прежде всего потому, что стало ясно, что, по всей видимости, человек не так уверен в поддержке Бога, как казалось. после потрясающего опыта Бадра . В Суре 3 есть длинный отрывок, в котором это поражение интерпретируется теологически (Q 3: 140-160).

Мекканцы вскоре поняли, что их победа при Ухуде не имела длительного эффекта. Поскольку Мухаммед продолжал нарушать мекканскую торговлю и находил для нее союзников с арабскими бедуинами , они были вынуждены снова принять меры против Медины. В начале 627 года они предстали перед Мединой с огромным войском, в которое также входили несколько союзных племен. Тем временем в Медине мусульмане вырыли траншею вокруг менее укрепленных частей поселения. Очевидно, эта акция была настолько неожиданной для мекканцев, что они не знали никаких подходящих средств противодействия ей. Была длительная осада, в ходе которой, вероятно, велась дипломатия. В конце концов мекканцы ушли, ничего не добившись. Из-за раскола, который мусульмане вырыли вокруг Медины, эта неудачная осада Медины мекканскими войсками стала известна в исламской историографии как « битва могил » ( azwat al-andaq ).

Аль-Худаибия и завоевание Мекки

Въезд Мухаммеда в Мекку (справа). Его сторонники уничтожают выставленных там идолов (слева). Из Мирзы Мухаммада Рафиха («Базил») (1713–1781): amla-i-aydarī (Нападение льва [поэтическая хроника о Мухаммеде и первых четырех халифах]), Кашмир 1808, г-жа доп. чел.1030 f.305v в собрании Национальной библиотеки в Париже.

Через 6 лет после эмиграции в Медину произошли первые контакты Мухаммеда с представителями курайшитов из Мекки; В марте 628 года основатель религии и его последователи отправились в путешествие в Мекку, чтобы совершить там небольшое паломничество ( умра ), которое мекканцы знали, как предотвратить, и подписали с ним важный договор недалеко от границ священной области Мекка, в аль-Худаибия. Контракт содержал пять ключевых пунктов:

  • Перемирие на десять лет, по другим данным - на два года;
  • Безопасность для мусульман, желающих совершить паломничество в будущем или находящихся на торговых путях на юг;
  • Гарантия Мухаммадом безопасности курайшитам на их торговых путях на север;
  • Выдача мекканцам тех мусульман, которые должны были бежать в Медину без разрешения их святых покровителей;
  • Отказ от малого паломничества в год заключения договора с гарантией паломничества в следующем году.

По этому договору курайшиты Мекки признали Мухаммеда полноправным партнером по переговорам, хотя и не пророком.

Переданный документ называется Мухаммед б. Абдаллах и не содержит никаких исламских формул. Однако готовность Мухаммеда выдать всех мусульманских беженцев в Медину мекканцам вызвала волнения (подробнее об этом см .: Падение Абу Басира и его последователей после аль-Худаибии).

Уход Мухаммеда и его отречение от Шумры было еще одним источником недовольства в рядах его последователей. Вся сура 48 ( аль-Фатх = успех) посвящена этим историческим событиям. Здесь, однако, откровение говорит об очевидном успехе / победе («сажени») мусульман, что является не только дипломатическим успехом Мухаммеда при аль-Худайбии, но - в ретроспективе исламской историографии и толкования Корана - также как указание на последующее завоевание оазиса Чайбар , изгнание евреев Бану ан-Надир (май / июнь 628 г.) и распределение добычи среди недовольных мусульман после аль-Худаибии. В начале последнего стиха этой суры позиция Мухаммеда сформулирована более четко, чем когда-либо прежде:

«Мухаммед - посланник Бога. И те, кто с ним (верующие), жестоки по отношению к неверующим, но сострадательны между собой ».

- 48:29

Основы для завоевания Мекки два года спустя уже были заложены в Аль-Худайбии. Хотя Мухаммед позволил богатым евреям Хайбара и их арабским союзникам продолжать возделывать оазис, оккупированный мусульманами, им было приказано отдать половину урожая 1600 мусульманам, участвовавшим в экспедиции. Доля Мухаммеда составляла 1/5 всей добычи. Поскольку условия, предписанные Мухаммедом, которые равносильны политическому и экономическому лишению еврейских групп в Чайбаре и его окрестностях, не были выполнены, они были в конечном итоге изгнаны из этого региона. Изгнание всех евреев из Хиджаза ( Хиджаза ) было тогда одной из центральных задач второго халифа Умара .

После завоевания Хайбара (май 628 г.) Мухаммед и его теперь 2000 последователей начали свое путешествие в Мекку в марте 629 г. (как уже упоминалось выше ), чтобы совершить там небольшое паломничество ( Шумра ), как это предусмотрено в договоре аль -Худаибия . Мекканцы покинули город на три дня, чтобы избежать возможных инцидентов в святилище. После того, как некоторые члены влиятельных больших семей приняли ислам, в том числе два военных таланта Чалид ибн аль-Валид и Амр ибн аль-Ас , которые сделали себе имя в захватнических кампаниях после смерти Мухаммеда (см. Статьи в Ридде Wars and Islamic Expansion ) окончательный захват Мекки был лишь вопросом времени. В январе 630 г., по случаю нарушения вышеупомянутого договора мекканцами, хорошо организованная мусульманская армия выступила в Мекку.

Мухаммед гарантировал всеобщую амнистию всем, кто не вмешивался в боевые действия. Таким образом, Мекка была завоевана мусульманами почти без кровопролития; 28 мекканцев пали в битве, остальные бежали. Мухаммед пробыл в Мекке две-три недели, очистил святилище ( Каабу ) и приказал вынести все статуи богов как из святилища, так и из частных домов и уничтожить. В окрестностях города он приказал разрушить святилища богов аль-Манат и аль-Узза и призвал бедуинские племена присоединиться к исламу.

Внутренняя политика в Медине

Слияние нового сообщества

Ясриб, ныне Аль-Мадина, согласно арабскому обычаю, имел другую социальную структуру, чем Мекка во время хиджры. Население состояло из соперничающих племен и суб-племен Аус и Khasradsch . Было также несколько еврейских кланов, из которых Бану н-Надир , Бану Курайза и Кайнука были самыми влиятельными. В городе также были жители, ставшие мусульманами еще до хиджры. Последователей Мединана называли «помощниками» / «сторонниками» ( аль-Ансар ). Кроме того, были мекканские последователи Мухаммеда, «эмигранты» ( Мухадширун ). К северу от Медины, недалеко от Чайбара, были и другие еврейские поселения .

Мухаммед поставил перед собой задачу объединить все племена и субплемена аус и хасрадч, а также евреев и эмигрантов из Мекки в единую общину ( умму ). Этой цели служил так называемый общинный орден Медины , формулировка которого сохранилась в биографии пророков Ибн Ишака . Мало того, что все названные представители ислама и иудаизма имеют одинаковые права и обязанности, но и религии также признаны; Еврейские племена, которые уже были в союзе с мединянами в доисламские времена, образуют умму с верующими (то есть мусульманами): «У евреев есть своя религия ( дин ), а у мусульман - своя религия». «Ансар» и «Мухадширун» равноправны друг с другом. Мухаммед также четко определяет свою позицию в этом контракте: он «Посланник Бога» и «Пророк», но также называет себя просто «Мухаммед», с которым можно проконсультироваться в случае споров. Здесь выделяются теократические черты мединской уммы . Упомянутые племена и кланы предоставляют друг другу защиту; долины вокруг Ясриба священны для всех договаривающихся сторон. Политеисты («al- muschrik ūn») прямо исключаются из контракта .

Как были подробно составлены другие контракты с евреями в Медине и вокруг Медины, упомянутые в исламской историографии, сегодня не известно, поскольку условия данного контракта были переданы по-разному. Однако исследования в основном предполагают, что между Мухаммедом и местными еврейскими племенами, в частности, с Б. ан-Накир, Курайна и Кайинугах, существовали такие контракты или пакты о ненападении. Утверждается, что эти контракты, содержание которых было передано спорно, были подписаны вождями трех упомянутых племен. Если текст договора отличается, все тексты, дошедшие до нас, соглашаются по содержанию, что евреи будут придерживаться нейтралитета по отношению к врагам Мухаммеда и не будут питать никакой вражды к «Мухаммаду и его сподвижникам». Согласно другим сообщениям - как и в случае с аль-Вакиди - «все евреи в городе заключили с ним (Мухаммедом) договор».

Последовательное разграничение от «владельцев письменностей» («ахл аль-китаб») изначально не входило в намерения Мухаммеда; ибо признание религии «другого», сформулированное в вышеупомянутом «Мединском договоре», уже ясно из суры 109 («неверующие»), явленной в Мекке:

«Вы, неверующие! Я не поклоняюсь тому, чему вы поклоняетесь (...) У вас есть своя религия, и я серьезно ".

- 109

Исторически сложилось так, что адресатами пророчества в то время были многобожники, против которых Мухаммед уже вел кампанию в Мекке. В Медине ситуация внезапно изменилась. Мухаммед пытался разрешить некоторые из ритуалов евреев, точно так же, как он понимал, как интегрировать доисламские обряды в церемонии паломничества:

« Ас-Сафа и аль-Марва - одни из культовых символов Бога. Если кто-то отправляется в (великое) паломничество в дом (Каабу) или в поездку с визитами (Умра), для него не грех составить им компанию ».

- 2: 158

На этом этапе толкование Корана ( тафсир ) немного затруднено, потому что в доисламские времена в этих местах жили два бога: Исаф и Накила , с которыми один имел обыкновение вступать в контакт ( таваф ). Другие чтения Корана указывают на противоречивые дискуссии об этой фазе ритуала паломничества. Комментатор Корана ранний Катада ибн Диама (умер в 735-736 гг.) В своей книге о церемониях паломничества ( Китаб аль-Манасик ), которая в некоторых копиях Корана копирует следующий вариант в виде отрицания, гласит: «... его нельзя обвинять в том, что он с ними иметь дело не близко ». Оба места были тогда санкционированы в кодифицированном Коране как места проведения обрядов паломничества.

Спор с владельцами шрифтов

Первоначально Мухаммед был благосклонен как к евреям, так и к христианам и ожидал, что они присоединятся к нему. Однако многие стихи Корана подтверждают, что «владельцы священных писаний» ( ахл аль-китаб ) отвергли его идеи. Эти аяты Корана , называемые «провокационными аятами» ( āyāt at-tahaddī ), содержат как возражения противников, так и ответы Мухаммеда. Решающее обвинение основателя арабской религии заключалось в том, что евреи и христиане подделали свои сочинения и изменили их содержание; таким образом, он, Мухаммед, является провозвестником единственной истинной монотеистической религии Авраама . См. Также татриф .

По его мнению , Мухаммед был не пророком «новой» религии, а реформатором монотеизма Авраама :

«И они (то есть люди Книги) говорят:« Вы должны быть евреями или христианами, и вас направят ». Скажи "нет! (Для нас существует только) религия Авраама, ханифа - он не был язычником! »

- 2: 135

«Авраам не был ни евреем, ни христианином. Он был преданным ханифом, а не язычником ».

- 3:67

В наше время арабская идиома дает мусульманин ханифан /مسلما حنيفاПоследний стих вызывает споры, и этот отрывок переводится как «Он был мусульманином и ханифом » (то есть человеком, ищущим Бога). Это также означает, что Авраам был первым мусульманином , что не подтверждается классической экзегезой Корана ( тафсир ). Даже Кааба ( аль-Кааба ) в центре мекканского святилища восходит к Ибрагиму / Аврааму и его сыну Исмаилу согласно учению Мухаммеда , только с самого начала она была осквернена многобожниками и идолопоклонниками - в эпоху, которая не могла быть исторически доказанным. Мухаммед видел свою задачу именно в восстановлении прежнего, изначального и чистого состояния монотеизма согласно Аврааму. Исключение других религиозных общин, христиан и евреев, было политико-религиозной программой.

Оппозиция Мухаммеду в Медине

Оппозиция Мухаммеду и его мекканским последователям была сформирована евреями, которые поселились в Медине и ее окрестностях, а также влиятельными арабскими семьями Бану Аус Аллах, которые, в отличие от своих племенных товарищей Мухаммеда, сопротивлялись в течение ряда лет. Хотя исследования указывают на быстрое распространение ислама до прибытия Мухаммеда в город, нельзя не признать, что в рядах мединцев были также влиятельные группы, обращение которых в ислам произошло лишь несколько лет спустя. Помимо соответствующих новостей из литературы сира и магхази, ранние исламские генеалоги также подтверждают тесные контакты между Аус Аллах и еврейскими племенами Бану-н-Надир и Бану-Кайнука, которые, вероятно, сыграли решающую роль в их развитии. отказ от ислама. Они не принимали ислам до 626–627 гг.

Политика, проводимая против еврейских племен, проявилась в угрозе экспроприации земли и собственности, что передается как в историографии, так и в достоверных сборниках хадисов аль-Бухари и Муслима ибн аль-Хаджаджа, а затем юридически оправдано в законе. книги. Аль-Бухари сказал в сообщении сподвижника Пророка Абу Хурайры :

«Когда мы были в мечети, к нам пришел Посланник Бога и сказал:« Пойдите (со мной) к евреям ». Так что мы уехали, пока не добрались до их школ. Пророк встал перед ними и крикнул им: «Евреи! Примите ислам, и у вас все будет хорошо ». Они ответили: «Абу 'л-Касим, ты доставил сообщение». Он ответил: «Я тоже сделаю это», а затем позвал их во второй раз, на что евреи ответили: «Абу-л-Касим, ты передал сообщение». Затем он окликнул их в третий раз и сказал: «Обратите внимание на то, что земля принадлежит Богу и его Посланнику, и я прогоню вас (отсюда). Тот, у кого есть собственность, должен ее продать. Если он этого не сделает, обратите внимание, что земля принадлежит Богу и Его Посланнику ».

Здесь были заложены основные идеи для более поздней правовой нормы, согласно которой - поскольку Мухаммеду разрешено говорить на смертном одре - на Аравийском полуострове не допускаются никакие две религии . Этот принцип затем претворялся в жизнь при первых халифах.

Изгнание еврейских племен

После победы над мекканцами при Бадре положение Мухаммеда в Медине было настолько сильным, что немного позже, в апреле 624 года, он смог изгнать еврея Бану Кайнука , который жил в городе ювелирами и торговцами, первоначально в Вади аль-Кура - к северу от Медины - позже в Сирию.

После безуспешных переговоров со своим лидером Шуяй ибн Азабом, а также после длительной осады их поселений и разрушения их пальмовых рощ войсками Мухаммеда в августе 625 года евреи Бану н-Надир, наконец, очистили территорию вокруг Медины с шестью сотнями верблюдов и первоначально поселился в оазисе от Чайбара . Оттуда Мухаммед снова изгнал их в 628 году; они бежали в Сирию. В то время Мухаммед женился на еврейке Шафийе , дочери Шуяй ибн Ахаба, которая попала к нему в качестве добычи и стала мусульманкой. Согласно толкованию Корана, вся сура 59 ( al-ašr , нем. «Собрание») посвящена изгнанию Бану Надира:

«Если бы Бог не определил для них изгнание, Он бы наказал их в этом мире (по-другому). Но в потустороннем мире им следует ожидать наказания в виде адского огня. Это из-за того, что они выступили против Бога и его Пророка (?) (…) Если вы срубили пальмы (на территории Banū Naīr) - или оставили их - это было сделано с разрешения Бога. Он также хотел [таким образом] посрамить преступников ".

- 59: 3-5

Согласно исламской традиции, в результате сотрудничества между еврейским племенем Бану Курайза и мекканцами во время битвы в окопах Мухаммед казнил мужчин племени, участвовавших в сотрудничестве. Бану Курайза уже занимались земледелием к юго-востоку от города еще в доисламские времена и, как и бану ан-натир, были союзниками арабского племени бану аус .

Согласно исламской историографии, такой как Ибн Исхак , нарушение договора с Мухаммедом - которое историки не описывают подробно - стало причиной осады крепостей Бану Курайза войсками Мухаммеда. Мухаммад ибн Саад уже упоминает предполагаемый контракт в своем классовом реестре как своего рода «соглашение» и как взаимную гарантию безопасности ( walṯu ahdin = слабое, ненадежное соглашение). В исламской правовой доктрине несколько раз подчеркивается, что такое соглашение или договоренность не имеет юридически обязательного характера как дхимма . В современных исламоведческих исследованиях , помимо политических и экономических причин, прежде всего, изменническая деятельность или представление военной опасности - даже после изгнания из оазиса - Бану Курайза, но отсутствие нарушения контракта как причина казни. Мусульманские ученые склонны полагать, что казнь была необходима для выживания исламского сообщества того времени. При этом они подчеркивают - действительную или предполагаемую - вину Хуяйи ибн Ахтаба, который подстрекал курайза к предательству и, следовательно, должен рассматриваться как главное лицо, ответственное за казнь.

Banū Aus, ныне влиятельные помощники (Anṣār) Мухаммеда, обратились к нему с просьбой проявить снисходительность к своему давнему союзнику доисламского периода. Бану Курайза безоговорочно сдались и покинули свои крепости. Мохаммед оставил решение судьбы Бану Курайза самому вождю племени Бану Аус: Садду ибн Мухадху . Он приказал убить всех мужчин, взять в плен женщин и детей, а их имущество разделить между мусульманами в качестве добычи.

Во время осады Бану Курайза вел себя формально правильно и одалживал мусульманам лопаты для рытья траншеи, пока они работали на траншеях, однако они снабжали нападавших провизией и вели с ними тайные переговоры. Кроме того, они были на грани того, чтобы нанести удар в спину Мохаммеду и его последователям.

Соответственно, в откровении рассказывается об этих событиях только ретроспективно и в этом смысле говорится как о «окопной войне», так и об уничтожении Бану Курайза:

«И Бог отослал неверующих обратно с их обидами (в том числе), без всякой выгоды (от их предприятия). И он избавил верующих от борьбы. Бог силен и могущественен. И он заставил тех из людей Священного Писания, которые поддерживали их (то есть неверующих), спуститься из своих замков и напугать их, так что вы могли частично убить их, а частично захватить их. И он дал вам их землю, их жилища и их собственность в наследство, и (вдобавок) землю, на которую вы (до этого) не ступали. У Бога есть сила сделать все ".

- 33: 25-27

В толковании Корана дальнейшие стихи Корана рассматриваются как знак исполнения воли Бога против еврейских врагов - особенно против Бану Курайза - мединской общины мусульман:

«Многие из людей Священного Писания хотели бы снова сделать вас неверующими после того, как вы уверовали, потому что они чувствуют зависть к себе (...) Но не принимайте это во внимание (их) и будьте снисходительны (и ждите), пока Бог приходит со своим решением! У него есть сила делать все ".

- 2: 109

См. Также суру 5, стихи 41 и 52 и суру 8, стих 58, содержание которых экзегеты связывают с изгнанием Бану аль-Накир или разрушением Бану Курайза.

Мухаммед получил из добычи, в частности. Райшана , которую он взял себе в наложницу. По некоторым данным, она приняла ислам. Уничтожение Бану Курайза, впервые изображенного в историографии начала 2-го мусульманского века, также оставило свой след в исламской юриспруденции, в обсуждении обращения с военнопленными и их потомками (см. Бану Курайза ).

С уничтожением Бану Курайза были казнены и члены арабского происхождения Бану Килаб ибн Амир, союзники Бану Курайза. Мохаммед женился на одной из ее жен, аль-Нашхат (вариант: аш-Шат) бинт Рифаа, но через короткое время отказался от них. Хотя женщинам и детям бану Курайза было разрешено быть рабами, нет сообщений о том, что ан-Нашат бинт Рифаа также был рабом. Майкл Лекер заключает из этого, что арабские женщины, захваченные в крепостях Курайзы, возможно, не были порабощены; в качестве альтернативы, однако, также возможно, что их соплеменники выкупили их.

В современных исследованиях ислама была сделана попытка релятивизировать «зверства против Курайзы, что необычно по сравнению с другими еврейскими племенами»: В. Арафат поставил под сомнение достоверность соответствующих отчетов ранней исламской историографии и заявил, что лишь несколько люди, виновные в предательстве Мухаммеда, были казнены. Его утверждения были опровергнуты Меиром Дж. Кистером в подробном отчете о событиях, основанном на литературе Maghazi и Sira .

По словам Руди Парета , с евреями в Медине и вокруг него воевали не из-за их убеждений, а затем изгоняли или убивали, а потому, что они сформировали автономные группы в исламском сообществе Медины, что для исламского сообщества того времени всегда было но, прежде всего, одна угроза со стороны иностранных противников могла быть опасной, и в каждом крупном конфликте с курайшитами оказывались « весьма сомнительными союзниками ». Парет подчеркивает, что Мухаммед нападал не на все еврейское население Ясриба, а на отдельные еврейские племена. По словам Ватта , бану курайза были казнены, потому что их поведение в окопной битве было расценено как предательство мединской общины; Мухаммед не был готов терпеть такое поведение и решил устранить это слабое место в оазисе.

Немецкий востоковед Руди Парет так рассуждает о войне Мухаммеда:

«Но Мухаммеда нужно измерять меркой своего времени. После того, как курай'а сдались ему по милости и позору, было общепризнано, что он имел полное право не проявлять милосердия. Как бы странно и бесчеловечно это ни звучало, в общественном мнении он виновен в том, что отдал приказ срубить несколько пальм Banū Naīr, но не потому, что более полтысячи евреев за один день перепрыгнули через лезвие. "

Эту точку зрения, разделяемую некоторыми исследователями, согласно которой казнь не была необычной с точки зрения места и времени, недавно поставил под сомнение Майкл Леккер.

Ритуальные реформы: изменение направления молитвы

Самые ранние источники о жизни Мухаммеда единодушно сообщают о направлении молитвы Пророка во время его мекканского периода до его эмиграции в Медину. Во время молитвы он стоял между южным и восточным углами Каабы, где был черный камень. Таким образом, он ориентировался как на мекканское святилище, так и - с юга - на Иерусалим (bait al-maqdis), молитвенное направление евреев и христиан Восточной церкви. Лишь через 17 месяцев после эмиграции, в месяц раджаб , направление молитвы изменилось с Иерусалима на Мекку. Согласно варианту, полученному от Ибн Исхака в традиции его ученика Ибн Букаира, Мухаммед совершил молитву в Мине, в восьми километрах к востоку от Мекки, в направлении Каабы. Учитывался ли Иерусалим или нет, в этом эпизоде ​​даже не намекает. Направление молитвы было изменено в соответствии с откровением суры 2, стих 143 (подробнее об этом см. Кибла )

После взятия Мекки: последние годы (630–632)

Связь арабских племен

К концу января 630 года сильнейшие племена вокруг Мекки и ат-Таифа - Сакиф и Хавазин - лишились власти. Последний мог быть с большим трудом разбит только мусульманскими войсками возле Хунайна на пути к ат-Таифу, о чем даже Коран сообщает:

«Бог (еще) помог вам одержать победу во многих местах, (так) также в день Хунайна (в то время), когда ваша (большая) толпа радовала вас (и придала вам уверенности в себе). Но это вам не помогло, и вы испугались и испугались. Затем вы повернулись спиной (чтобы бежать). Затем Бог ниспослал свою шакину своему посланнику и верующим, и он послал войска, которых вы не видели (с небес), и наказал неверующих. Это награда неверующим ».

- Сура 9 : 25-26

Уничтожение главной богини аль-Лат в Ат -Тифе было предпринято бывшим врагом Мухаммеда: Абу Суфьяном , который принял ислам вместе с другими вождями кланов и племен до завоевания Мекки. Девятый год после «хиджры» (630–631) называется «годом арабских делегаций» пророкам в Медину, которые присоединились к исламу в биографии Мухаммеда.

За военными победами на юге последовала менее успешная экспедиция на север, до южной границы Византии , в Табук, которая закончилась ничьей как неудачный набег (см. Кампания на Табук ). Эта кампания, возглавленная Мухаммедом в 630 году против византийцев и, прежде всего, против их союзников арабского происхождения, от которых многие мединцы и бедуины, которые уже обратились в ислам, остались в стороне, была обнаружена в часто цитируемых стихах суры 9 ( Ат-Тауба ) как объявление войны немусульманам За пределами мира его осадки:

«Сражайтесь с теми, кто не верит в Бога и Судный день и кто не запрещает то, что запретил Бог и Его посланник, и кто не исповедует истинную религию - от тех, кто получил Писание - (сражайтесь с ними), пока они не будут кротко платить дань. руки! "

- 9:29

На историческом фоне событий 630 года этот и следующие стихи побуждают нас воевать и с христианами, пока они не станут данниками. Эти аяты также называются āyāt al-dschizya, аяты джизьи , дальнейшее обсуждение и реализация которых должны быть оставлены на усмотрение законодательного органа исламской юриспруденции.

Появление Мухаммеда на севере означало, что некоторые общины, христианские и иудейские, подчинились ему: христианский принц Юханна в Айле - сегодня: Акаба -, жители Адруха и евреи портового города Макна . Ибн Исхак , самый известный автор биографии пророков 8-го века, сообщает, что Мухаммед оставил 18 мечетей на караванном пути из Медины в Табук, которые в то время, вероятно, были небольшими местами для молитв. Это означало, что весь северный регион был обозначен как исламская область и часть мединской уммы - также де-юре. После своего возвращения в Медину Мухаммед больше не лично руководил кампаниями против арабских племен на полуострове до восточной долины Иордана, а передал их своим товарищам ( сахабе ).

О завоеваниях после Мухаммеда см. « Исламская экспансия» .

Дело о «культовом месте шиканы» ( масшид ад-дирар )

Оппозиция в рядах «Амр б. 'Ауф упоминается в суре 9, стихах 107-108 и в соответствующих преданиях толкователей Корана.

"И (что касается) тех, кто (буквально занял) (собственное место поклонения), чтобы беспокоить (послов?), Предаются неверию и вызывают раскол среди верующих и используют их как основу (?) для (определенных) людей, которые вели войну против Бога и его посланника (или: для того, кто ... вел войну) - и они должны поклясться, что сделали это из лучших побуждений. Никогда не стойте (для молитвы) ни на каком месте поклонения, которое было основано на страхе перед Богом с первого дня, скорее заслуживает этого ... "

В толковании вся сура датируется 630 годом; этот стих был написан после возвращения Мухаммеда из похода в Табук против византийцев на сирийской границе.

Стих Корана ясно показывает соперничество двух мечетей в Медине. С одной стороны, это мечеть / культовое место Пророка, которое было «основано на страхе перед Богом », с другой стороны мечеть / культовое место « шикана ».مسجد الضرار/ Масуиду'Д-Дирар, что в другом месте в Медине, скандальный, как сообщается, Абу Амир, известный в Медине Ханиф, который якобы был основан и противники Мухаммеда, с целью молитвы, находится не в мечети Пророка в Кубе ' , но в собственной мечети, посвященной клану Амра ибн Ауфа. В древнейшей экзегезе Корана говорится здесь о культовом месте лицемеров (мунафикун), разрушение которого, как говорят, приказал Мухаммед после своего возвращения из похода в Табук, согласно откровению в вышеприведенных аятах Корана.

Прощальное паломничество и смерть Мухаммеда

В конце января 632 года Мухаммед начал великое паломничество в Мекку, которое должно было войти в историю как прощальное паломничество ; В начале марта 632 года он достиг Мекки и совершил паломничество со своими последователями, в ходе которого были определены все детали церемоний паломничества и связанных с ними юридических ритуальных обязательств, включая интеграцию доисламских обычаев. Согласно исламской традиции, сура 5, стих 3 была частью знаменитой речи Мухаммеда на горе Арафат , своего рода наследием его последователям:

«Сегодня я завершил вашу религию для вас (так что в ней ничего не пропало) и завершил мою милость к вам, и я удовлетворен тем, что ислам является вашей религией».

- 5: 3

Следующие слова в речи, которые цитируются в исламском мире до наших дней, также используются вне Корана, но с впечатляющей выразительностью:

«Я оставил вам кое-что ясное и отчетливое; если вы держитесь за нее, вы никогда не заблудитесь: книга Бога и сунна Его пророка. Люди! Услышь мои слова и пойми их! Вы должны знать, что каждый мусульманин - брат мусульманину, а мусульмане - братья (друг другу) ... "

Прощальное паломничество, также известное как «паломничество ислама», было кульминацией работы Мухаммеда. В традиционной литературе сообщается, что на обратном пути из прощального паломничества в аль-Абву Мухаммед остановился у могилы своей матери Амины, которая умерла язычницей, чтобы попросить у нее прощения. Согласно толкованию Корана , это было причиной откровения суры 9, стих 113:

«Пророк и те, кто веруют, не должны просить (Бога) прощения за язычников - даже если они родственники (их) - после того, как они (наконец) осознали, что они (из-за своего упрямого неверия) будут обитателями адского огня. "

Внезапная болезнь привела к его неожиданной смерти 8 июня 632 г. (13 марта 11 г. хиджры ) в доме его жены Аиши (Аиши). Известие о его смерти вызвало большое замешательство в Медине, так что, как сообщают несколько историографов, его тело оставалось без внимания в течение целого дня, пока его не похоронили под домом Аиши. Его могила - вместе с могилой Абу Бакра и Умара ибн аль-Сахаба - сегодня находится в « Мечети Пророка », главной мечети Медины.

Каким невообразимым, должно быть, была его смерть для мусульман, Ибн Исхак очень впечатляюще описывает в своей биографии пророков; Согласно традиции, возникновение которой можно проследить до начала первого мусульманского века, более поздний халиф Умар ибн аль-Хахаб даже прибегнул к элементам еврейской пророческой истории и таким образом поставил под сомнение смерть Мухаммеда:

«Некоторые лицемеры утверждают, что Посланник Бога умер. Однако Посланник Бога не умер, а пошел к своему Господу, как однажды сделал Моисей, сын Имрана , и держался подальше от своего народа в течение сорока дней, но затем вернулся после того, как было заявлено, что он умер. С Богом! Посланник Бога вернется так же, как вернулся Моисей, и отрубит руки и ноги тем, кто утверждал, что Посланник Бога умер! »

Согласно биографии пророков, Абу Бакр, который вскоре станет преемником Мухаммеда, сообщил новость о своей смерти следующими словами (по словам Ибн Исхака):

"Люди! Кто бы ни поклонялся Мухаммеду (я говорю ему): Мохаммед умер. Кто бы ни поклонялся единственному Богу (я говорю ему): Бог жив и не умирает ».

Затем он прочитал следующий стих из Корана:

«А Мохаммад всего лишь посланник. До него были (другие) послы. Вы повернетесь, когда он умрет (мирная смерть) или будет убит (в бою)? Тот, кто повернет назад, не причинит вреда (Богу) этим. Но Бог вознаградит (это) тех, кто (ему) благодарен ».

- 3: 144

Создание исламской «уммы»

В дополнение к своему представлению о себе как о пророке и посланнике Бога, Мухаммед также стремился объединить соперничающие арабские племена, проживающие в непосредственной близости от него, и интегрировать их в сообщество мусульман ( умма ) под его руководством. Насколько хрупкая государственная структура, которую он оставил, стало очевидно сразу после его смерти. В «аркаде Бану Саида» Сакифат Бани Саида /سقيفة بني ساعدة/ Сакифату Бани Санида в Медине, соперничающие группы мединских ансаров - аль-Аус и аль-Хазрадш - сражались друг с другом под предводительством Саада ибн Убады, которого они назначили преемником, и мекканские эмигранты со своим представителем Умар ибн аль-Чаттаб по вопросу о преемнике. Разделение власти между мекканцами (в которых преобладает племя курайшитов) и мединскими ансарами в соответствии с правилом: «От нас командир, а от вас - командир» ( minnā amīrun wa-minkum amīrun ) не удалось по предложению Умар ибн аль-Чаттаб, предложивший своим преемником (халифом) старого спутника Мухаммеда Абу Бакра . Основная задача Абу Бакра халифом был бороться мятежных арабские племена в момент Ridda и подчинить их мединского уммы , созданной Мухаммедом, так называемого сообщества мусульман.

Исламское поклонение Мухаммеду

Мухаммед как пророк и посланник Бога

В исламе Мухаммед считается пророком ( наби ) и посланником Бога ( расул Аллах ), которому в Коране было ниспослано слово Бога ( Аллах ) . В Коране это называется «печатью пророков» (خاتم النبيين/ ḫātam an-nabiyyīn , сура 33 , стих 40). Это интерпретируется так, что он был последним из всех пророков, посланных Богом. Благочестивый мусульманин чувствует себя обязанным использовать хвалебную речь Салла Ллаху Салаихи ва-саллям (لى الله عليه وسلم/ «Да благословит его Бог и дарует ему спасение») всегда следует добавлять. Эта формула известна как Таслия . В соответствии с приписываемой ему непогрешимостью ( Исма ) поведение Мухаммеда , переданное через хадисы, является обязательной моделью для мусульман.

Отчеты о чудесах

В биографиях пророков есть не только сообщения о действиях Мухаммеда в различных жизненных ситуациях, но и рассказы о чудесах, которые, как говорят, объявили его пророчество еще до его рождения или подтвердили это при его жизни. Сюда входит, например, история о том, что отец Мухаммеда Абдаллах незадолго до того, как женился на Амине, встретил женщину, которая предложила ему сотню верблюдов, если он немедленно присоединится к ней. Однако Абдаллах отказался и вместо этого пошел к Амине, которая затем забеременела от Посланника Бога. Когда отец Мохаммеда подошел к женщине, которая предложила ему себя на следующий день, она больше не интересовалась им и объяснила, что свет, сопровождавший его, ушел от него. Это отправная точка широко распространенного в суфийских и шиитских кругах представления о существовавшем ранее «свете Мухаммада» ( nūr Muḥammadī ), который был создан до Адама, а затем бродил через Адама и пророков через всех предков Мухаммеда к самому себе. .

Другая история рассказывает о торговой поездке Мухаммеда в Сирию, во время которой он, как говорят, встретил монаха Бахира , который обнаружил печать пророчества (родимое пятно) между его плечами и увидел в ней пророческие знамения, которые также были отмечены евреями и христианами. найдены в их сочинениях переданы по наследству. Эту легенду уже можно найти в биографии пророков Ибн Исхака, а также она упоминается в несколько измененной форме в сирийско-христианской традиции IX века.

Изображение «открытия сундука» Мухаммеда в персидском манускрипте Таричнама Балами XIV века.
Изображение расщепления луны в персидском манускрипте XVI века, Sächsische Landesbibliothek Dresden

В следующем повествовании, которое связано со словом Корана в суре 94: 1 «Разве мы не расширили вашу грудь?» И доступно в различных версиях, сообщается о чудесном «раскрытии груди». В версиях повествования, перечисленных в сборниках хадисов Муслима ибн аль-Хаджаджа и аль-Бухари , это событие имело место, когда Мухаммед был уже взрослым. Мероприятие проводится у фонтана Замзам, и очищение сердца Мухаммеда происходит водой из этого фонтана. Харрис Биркеланд, исследовавший легенды об открытии сундука, подозревает, что эта версия - старая история о призвании , которая лишь позже была отодвинута на задний план рассказом о призвании Мухаммеда на гору Хиран . В других версиях повествования история перенесена в детство Мухаммеда. В версии, которую передает Ибн Исхак , говорится, что три ангела посетили молодого Мухаммеда, взяли его на гору и положили там. Первый разрез вскрыл его грудь, вынул внутренности и вымыл их снегом. Второй вытащил его сердце, произвел из него черную точку, которую бросил в сатану и наполнил сердце веществом света. Третий ангел снова закрыл свое тело и взвесил его против десяти человек, Мухаммед был тяжелее всех их. Затем три ангела снова улетели. Повествование должно было показать, что сердце Мухаммеда было очищено и подготовлено к получению божественного откровения до того, как он был призван стать пророком.

Известно также чудо так называемого «расщепления луны» ( иншикак аль-камар ). Соответственно, по просьбе Мухаммеда Бог разделил Луну надвое, а затем снова соединил ее, что якобы также наблюдалось в Индии. Идея этого чуда связана со стихом Корана: «Настал час и раскололась луна» ( сура 54 : 1). По другим сообщениям, Мухаммед совершал различные чудеса с едой, водой и исцелением.

Небесное путешествие пророка

Исламская историография также обогатила мекканский период пророчеств двумя важными событиями , которые оказали длительное влияние на образ Мухаммеда для потомков:

  • вознесение ( аль-miʿrāǧ ) из святилища Kaba на небо 27 рамадана , за 18 месяцев до переезда в Ясриб и
  • так называемое ночное путешествие ( аль-исрах ) в Иерусалим, которое, как говорят, произошло за 17 дней до хиджры в Ясриб.

Историография не только остается неточной в вопросах датировки, но и стремится объединить оба события и подытожить их в ночном путешествии Мухаммеда в Иерусалим. Потому что оттуда, с Иерусалимской Храмовой горы , на которой позже был построен Купол Скалы ( qubbat aṣ-ara ), говорят, что Мухаммед вознесся на небеса. Ранее он, как говорят, проводил здесь молитву со всеми библейскими пророками, включая Иисуса . Легенда гласит, что после краткой встречи с Богом он вернулся в Мекку с архангелом Гавриилом . В дополнение к историографии, оба эпизода подробно и спорно рассматриваются в традиционной литературе ( хадисах ) и толковании Корана, чтобы согласовать многочисленные традиции, начиная с первого мусульманского века, насколько это возможно в свете суры 17, стиха 1. Ат-Табари собрал наиболее важные варианты этого эпизода в своем монументальном комментарии Корана (тафсир). Отождествление «далекого места поклонения» в суре 17, стих 1 с Иерусалимом может быть впервые продемонстрировано в раннем толковании Корана, когда халиф Омейядов Абд аль-Малик ибн Марван проявил интерес к месту, которое Священный как для христиан, так и для евреев начался со строительства Купола в Скале. Следует отметить, что надписи на зданиях периода Омейядов внутри Купола Скалы, состоящие исключительно из цитат из Корана, не содержат суру 17, стих 1 . Даже в мечети Акса этот коранический стих впервые упоминается в надписи XI века. В разных традициях рассказу о вознесении Мухаммеда предшествует рассказ о чудесном отверстии в сундуке.

День рождения Мухаммеда

В XI веке при дворе Фатимидов стало обычным отмечать день рождения Пророка 12-го числа рабих аль-аввал . В XII веке этот праздник переняли и суннитские правители. Первым суннитским правителем, официально отметившим праздник, был Нур ад-Дин . Всего за несколько десятилетий обычай отмечать день рождения Пророка ( маулид ) распространился на большую часть суннитско- исламского мира. Это по-прежнему один из самых важных фестивалей в суннитском исламском регионе.

Почитание могилы пророка в Медине

В десятом веке гробница Пророка в Медине также стала объектом поклонения и местом для благочестивых посещений. В качестве оправдания посещения гробницы пророка приводились различные традиционные пророчества, такие как: «Тот, кто посетит мою могилу, заслуживает (однажды) моего заступничества» ( Man Zara Qabri waǧabat la-hu šafā'atī ) и «Кто хадж происходит и не посетил мою могилу, действовал груб со мной». Верующие начали брать землю из могилы Пророка, чтобы получить бараку Пророка. Погребальная камера Пророка, которую называли «величественной палатой» ( al-ḥu ara aš-šarīfa ), в средние века расширялась. Некоторые ученые- малики даже сделали посещение гробницы Мухаммеда в Медине обязательной обязанностью каждого мусульманина. С позднего средневековья распространилась идея, что Мухаммед жив в своей могиле и приветствует всех, кто его приветствует. Почитание гробницы пророков также встретило критику, особенно среди ученых- ханбали . Ибн Таймия и его ученик Ибн Кайим аль-Джшаузия запретили посещение гробницы Пророка в Медине как незаконное нововведение и сказали, что следует посещать только мечеть Пророка. Этой позиции позже последовали ваххабиты . В ходе навязывания их ограничительного учения на территории нынешней Саудовской Аравии культ вокруг могилы Пророка был запрещен.

Изображение Мухаммеда в христианских хрониках ранних дней

Вероятно, самый старый источник, в котором упоминается Мухаммед, восходит к сирийской хронике Фомы Пресвитера , который написал около 640 г .:

«Рано утром 4 февраля 634 г. произошло сражение между византийцами и арабами Мухаммеда».

Соответственно, современники уже изображали Мухаммеда военачальником. В анонимной истории Армении , которая заканчивается победой Муавии I в первой гражданской войне (656-661 гг.) И которая обычно приписывается епископу Себеосу , Мухаммед цитируется следующими словами, адресованными его последователям:

«Вы сыновья Авраама, и через вас Бог хочет сдержать обещание, данное Аврааму и его потомкам. Люби Бога Авраама, выйди и овладей землей, которую Бог дал твоему отцу Аврааму, ибо никто не сможет сразиться с тобой в битве, потому что Бог с тобой ».

В «Chronica minora» III., « Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium », Мухаммед также понимается как военачальник:

«В 940 году Александра (ум. 628-629) Ираклий и византийцы вошли в Константинополь. Мухаммед и арабы выступили с юга, вошли в страну и подчинили ее ".

Здесь также ясно, что Мухаммед инициировал эти завоевания и сам возглавил некоторые из них. Самые ранние христианские хроники середины VII века подтверждают, что Мухаммед считал себя возродителем монотеизма Авраама. Они также подробно заявляют, что именно Мухаммед «представил арабам Бога Авраама» - согласно армянскому летописцу Себеосу - и дал им новые законы. Иоганнес бар Пенкайе , монах из северной Месопотамии, который, по его собственным данным, жил в «67. «Год правления арабов» (т.е. 686-687) писал:

«Они (арабы) настолько твердо придерживаются традиции Мухаммеда, что наказывают смертью любого, кто пренебрегает его (Мухаммедом) законами».

В Хрониках Зукнина , в «Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium», в начале изложения ислама говорится:

«Поскольку он (Мухаммед) описал им (арабам) единственного Бога, и они (арабы) победили византийцев под его руководством, и поскольку он дал им законы в соответствии с их желаниями, они называют его« Пророком »( нбийа ) и «Посланник» ( расула ) Бога ».

Изображение Мухаммеда в средневековой и современной Европе

«Вряд ли найдется фигура в мировой истории, которую в течение долгого времени изображали так негативно на христианском Западе, но затем хвалили так же бурно, как Мухаммеда».

Отрицательные представления

Иллюстрация из биографии Мухаммеда Хамфри Придо, опубликованной в 1699 году. На фотографии Мухаммед с мечом и полумесяцем в руке ступает на глобус, крест и Десять заповедей.

Христианские дебаты с основателем ислама начались через несколько десятилетий после смерти Мухаммеда, в 7 веке. Одним из старейших и самых влиятельных борцов с исламом является богослов и отец церкви Иоанн Дамаскин . Его догматический труд «Источник знания» ( греч. Pege gnoseos ) содержит, среди прочего, обширное описание ересей в христианстве. Эта «Книга ересей» заканчивается кратким описанием ислама, который Иоанн не называет таковым и не воспринимает как независимую религию, а скорее представляет собой измаильскую веру, преобладающую до сих пор, как предшественницу антихриста. . Измаил , от которого произошел термин «измаилиты», обычно считался предком арабов согласно Библии ( Быт. 16  ЕС ) со времен греческого церковного историка Созоменоса , даже до появления ислама . В «Книге ересей» говорится, что измаильтяне были идолопоклонниками до времен императора Гераклея, а затем были введены в заблуждение лжепророком «Мамедом».

Через Иоанна Дамаскина обозначение «лжепророк» или «псевдопророк» стало как бы стандартным обозначением Мухаммеда в бесчисленных христианских полемиках против ислама. Примером этого является Off Machomet ложных Prophete в Fall Князей по 15 - м веке английский монах и писатель Джон Лидгейт . Обозначение Мухаммеда как «предшественника антихриста», которое также восходит к Иоанну Дамаскинскому, было снова использовано в 16 веке во время турецких войн . В 1529 году, в год турецкой осады Вены , Мартин Лютер написал два произведения « О войне против турок» и « Армейская проповедь против турок» . Используя видения из ДанаЕС , он описывает турок и Папу как общих врагов ортодоксального христианства. После Лютера в протестантизме возникла теория «двух антихристов» - Папы на Западе и Мухаммеда на Востоке.

В средние века Мухаммеда неоднократно изображали христианским еретиком или еретиком. Знаменитый пример этого можно найти в Песне 28 « Ада» , где Данте видит Мохаммеда и Али как рассказчиков , которых причисляют к тем, кто разделяет веру и вызывает разлад. Причины ереси Мухаммеда заключаются, с одной стороны, в его недостаточном знании Ветхого и Нового Заветов, а с другой - в его встрече с монахом по имени Бахира или Сергий, которого называют последователем Ария или Нестория . И арианство, и несторианство в средние века считались ересями.

Кроме того, Мухаммеда часто обвиняли в мошенничестве в европейской литературе. В Aurea Legenda , широко распространенная религиозных народная книга по Иакову Ворагинскому , легенде, по слухам , что Мухаммед обучил голубь, чтобы симулировать свое вдохновение от Святого Духа для сарацин . Эта история тоже была изображена. В 1697 году английский теолог и востоковед Хамфри Придо опубликовал (1648-1724) биографию Мухаммеда под названием: Истинная природа самозванца, полностью отображенная в жизни Магомета («Истинная природа обмана, полностью демонстрирующая жизнь» Мухаммеда »). В этой книге также содержалась полемика против деистов , где ислам изображался как модель «деистских» течений, которые вслед за антитринитаризмом отвергли доктрину Троицы .

В « Хронографии» , произведении византийского летописца Феофана , которое вскоре стало известно в Западной Европе благодаря латинскому переводу Анастасия Библиотекария , говорится, что Мухаммед страдал эпилепсией . Это утверждение часто связывают с предполагаемым намерением Мухаммеда обмануть. Доминиканец Рикольдо да Монте ди Кроче († 1320 г.) пишет в своем трактате Contra legem Saracenorum («Против закона сарацинов»):

«Но поскольку он страдал от« падающей болезни », он утверждал, что с ним разговаривал ангел».

Это письмо было переведено несколько раз, в том числе в 1542 году на немецкий язык Мартином Лютером под названием « Возложение Алькорана» .

Во французских chansons de geste , предназначенных для слушателей из всех слоев населения, важную роль играют битвы с сарацинами. В этих эпосах Магомет или Мухаммед никогда не появляется как пророк, но почитается как высший и самый могущественный бог сарацинов, но только в моменты счастья. В песне Роланда , одном из старейших chansons de geste, говорится, что после проигранного сражения сарацины столкнули Мохаммеда в траншею, где его укусили и затоптали свиньи и собаки. Такие описания позорного конца Мухаммеда иллюстрируют чувства ненависти и презрения, которые преобладали в Европе по отношению к пророку ислама на протяжении всего средневековья.

Вторая турецкая осада Вены в 1683 году вдохновленной католического Барокко проповедника Абрахам а Санта-Клару , чтобы написать брошюру в том же году , в котором христиане призваны бороться против ошибки Mahometanic и турецкого наследственного врага . Эта работа была моделью Фридриха Шиллера для проповеди капуцинов в лагере Валленштейна .

На пути к дифференцированной презентации

Магомет Пророк Вольтера

В эпоху Просвещения образ Мухаммеда и ислама в Европе начал относиться к релятивистам. De Religione Mohammedica libri duo голландского востоковеда Адриануса Реланда появился на латыни в 1705 году и вскоре был переведен на многие языки, включая немецкий. В своем двухтомном труде о мусульманской религии автор подверг критике прежнее занятие исламом, поскольку оно не было основано на тщательном изучении источников. Во Франции Анри де Буленвилье (1658–1722) боролся с фанатизмом, религиозной ограниченностью и интеллектуальной нетерпимостью своей биографией Мухаммеда, Пьера Бейля , но, прежде всего, Вольтер своей пьесой « Магомет Пророк» , премьера которой состоялась в 1741 году и в основном была направлена ​​против католическая церковь. Это правда, что в пятиактной трагедии Вольтера , которая была отменена в 1742 году под давлением духовенства, после трех выступлений в Париже , Мухаммед все еще превращается в грубого самозванца, убийцу и сладострастного , как критиковала жена Гердера Каролина в письме другу Гете Карлу Людвигу фон Кнебелю . Вольтер осознавал этот недостаток и пытался восполнить его в своем монументальном « Essai sur les mœurs et l'esprit des Nations» , впервые опубликованном в 1753 году . В нем Мухаммед изображается законодателем и победителем, тогда как его пророчество отходит на второй план. Гете перевел драму Вольтера на немецкий язык; его стихотворение Mahomets Gesang является ключевым произведением « Буря и натиск» .

Великий британский историк Эдвард Гиббон , современник Вольтера, считал Мохаммеда «законодателем» и подчеркивал его важность как основателя мировой империи. Он опроверг предположение о существовании эпилепсии и назвал это «глупой, придуманной византийцами клеветой». Но он также критиковал Мохаммеда, т.е. Например, тот факт, что он «злоупотреблял правами пророка», особенно в вопросах брака.

В 19 веке шотландский писатель Томас Карлайл посвятил Мухаммеду целую главу в своей книге из шести частей « О героях, поклонении героям и героике в истории» . Он прославляет его как прирожденного «героя», который творит историю и ставит его в ряд с Данте, Шекспиром, Наполеоном или Лютером.

1836 Damen Conversations Lexicon содержит следующую критическую запись на Мухаммеда:

«Большие семьи наций, в которых в определенный момент все физические силы с их умственными способностями развивались в массовом порядке, Провидение часто ставило во главе гения, который заглушал грубые силы на пути, очищал дух и зловещий хаос. часто были пророками и военачальниками одновременно. У евреев были свои Моисей и Иисус Навин, у народов Западной Южной Азии - Мухаммед. Мухаммед, Эбн Абдаллах, 569 г.р. из арабской княжеской семьи недалеко от Мекки, потерял родителей в раннем возрасте Он посвятил себя сначала оружию, а затем торговле, строил длинные караваны, узнал о различных доктринах, связанных с ними, приобрел их и, опираясь на мощное воображение, вдохновленный амбициями, построил собственное новое религиозное здание. Он женился на своей любовнице. , стал эмиром своего племени и, таким образом, могущественным, получил видения, жил в пещере , привел в порядок свое учение, завоевал последователей и выступил в роли реформатора. Поочередно он находил защиту и преследование; с мечом в руке он проповедовал ислам, его энтузиазм, его видения и различные фокусники убедили и разорвали необузданную толпу [...] ».

Научно необоснованное предположение о том, что Мохаммед страдал эпилепсией, иногда оказывалось положительным. Русский математик Софья Ковалевская сообщает о встрече с писателем Достоевским , который рассказал о своем первом эпилептическом припадке и завершил его следующими словами:

«Мухаммед заверяет в своем Коране, что видел рай ... Все умные люди считают, что он лжец и обманщик. Нет-нет, он не лгал. На самом деле он был восхищен в Раю во время одного из приступов, от которого он страдал, как и я. Я не могу сказать, продлится ли это блаженство секунды, часы или месяцы, но, честное слово, я бы не променял его на все земные радости ».

Исламские источники о жизни Мухаммеда

Каллиграфическое изображение имени Мухаммеда у ворот мечети Пророка в Медине.

«В случае с Мухаммедом письменные источники о его жизни появляются не ранее 750-800 годов нашей эры, примерно через четыре или пять поколений после его смерти, и немногие исламские ученые (...) сегодня предполагают, что они являются прямыми историческими сообщениями. Несмотря ни на что, мы, вероятно, знаем о Мухаммеде больше, чем об Иисусе (не говоря уже о Моисее или Будде), и у нас, безусловно, есть возможность узнать гораздо больше ».

Хотя образ жизни ( Сунна ) Мухаммеда является предметом бесчисленных отчетов ( хадисов ), которые были переданы его сподвижниками и позже записаны, практически нет независимых современных источников о жизни и деятельности Мухаммеда; Коран также только собрал и записал около двадцати лет после его смерти. Почти все, что сообщается о жизни Мухаммеда, исходит из партийных источников, которые либо восхваляют его как провозвестника божественной истины, либо - как в христианской апологетике - отвергают его как «соблазнителя». Эта статья в основном следует выводам исламоведческих исследований . В рамках историко-критической школы исламских исследований существование Мухаммеда как исторической личности ставится под сомнение.

Коран

Все следующие цитаты из Корана взяты из перевода Руди Парета .

При исследовании жизни Мухаммеда как основателя религии и исторической личности в VII веке исламоведы всегда рассматривают Коран как фундаментальный источник.

«В этом контексте, а именно, когда речь идет об истории Мухаммеда и его времени, мы рассматриваем Коран как исторический источник первого порядка, и мы видим свою задачу в том, чтобы заставить его говорить посредством углубленного интерпретация. Мухаммед для нас больше, чем просто передатчик божественной истины. Он сам вступает в действие, пораженный человеческими слабостями, что вызывает у него сочувствие, потому что мы видим в нем нашу плоть и кровь, и в то же время наделен человеческим величием, требующим восхищения и трепета ».

Согласно исламской традиции, Коран записывался некоторыми последователями Мухаммеда с самого начала (примерно с 610 г.), первоначально в виде сборников отдельных листов ( aḥīfa, Pl. Uḥuf /صحف, صحيفة/ aḥīfa, Pl. uḥuf ), в основном на пергаменте , сделанном из шкур животных ( raqq / riqq /رقّ). Эти собрания назывались maṣāḥif (от Sing. Muṣḥafمصاحف, مصحف/ maṣāḥif, muṣḥaf ).

Таким образом, наиболее важным источником о деятельности Мухаммеда как пророка является Коран. Сам Мухаммед упоминается в тексте откровения четыре раза в разных случаях:

«А Мохаммед всего лишь посланник. До него были (другие) послы ".

- 3: 144

«Мухаммед не отец (любого) одного из ваших мужей (даже если это его номинальный сын). Скорее, он Посланник Бога и печать пророков (то есть удостоверяющий личность предыдущих пророков или последний из пророков) ".

- 33:40

Оба стиха Корана являются прямым и исторически достоверным свидетельством самооценки Мухаммеда как пророка, продолжающего и завершающего послание более ранних пророков « владельцев священных писаний ».

«Но для тех, кто веруют и делают то, что правильно, и которые верят в то, что было открыто Мухаммеду (как откровение) - это (да) истина (и исходит) от их Господа, от которого Он искоренит их плохие дела. и исправляет все для них ".

- 47: 2

«Мухаммед - посланник Бога. И те, кто с ним (верующие), жестоки по отношению к неверующим, но сострадательны между собой ».

- 48:29

Как показывают два стиха, Мухаммад видел себя посланником послания спасения, которое должно было отличать его и его последователей от так называемых неверующих ( кафиров ).

Толкование Корана (тафсир)

Для многих отрывков Корана экзегеза Корана ( тафсир ) предоставляет детали, которые важны при рассмотрении Мухаммеда как исторической личности и основателя религии в соответствии с исламским пониманием. У толкователей Корана есть известия об исторических причинах откровения асбаб ан-нузул /أسباب النزول/ asbābu 'n-nuzūl некоторых стихов, собранных из древнейших источников исламской историографии и подробно обсужденных. В ходе этого процесса возникла самостоятельная ветвь толкования Корана, которая была посвящена исключительно тем стихам Корана, откровение которых было связано с определенными событиями в жизни Мухаммеда. Немецкий востоковед Теодор Нёльдеке следующим образом подчеркивает важность этого литературного жанра в толковании Корана:

«Произведения под названием« Асбаб ан-нузул »отличаются от Комментариев тем, что они содержат только материал, относящийся к причине откровения. Однако, поскольку это составляет наиболее важную часть комментариев как с точки зрения истории религии, так и истории литературы, и здесь особенно легко упустить из виду, лишенный всех раздражающих аксессуаров, легко понять, насколько велика ценность этих комментариев. книги предназначены для исследования ".

Последовательная оценка экзегетического материала Корана начала VIII века, в котором стихи Корана связаны и интерпретируются с историческими событиями времен пророков, также приводит к новым результатам в представлении политической деятельности Мухаммеда и ее хронологии. В этом отношении особенно важен комментарий Мухаммада ибн ас-Сахиб аль-Калби (ум. 763) к Корану , которому до сих пор уделялось мало внимания .

Сира

Sira из Мухаммада б. Исхак , который мы имеем в обработке и с дополнениями или объяснениями Ибн Хишама , является еще одним историческим источником в светской традиции. Автор прослеживает многие сообщения до более старых источников, которые можно датировать первым мусульманским веком (7 век нашей эры). Более поздние историографы, такие как ат-Табари в его летописной всемирной истории, обрабатывают в своих трудах дополнительную информацию из раннего периода, которая не включена в «биографию пророков». Перейти к первым мусульманским векам некоторые сообщения «URWA ибн аз-Зубайр назад, которые, записанные в виде букв и (умер в 712th) Омейяды - халиф Абд аль-Малик ибн Марван направили важные исторические сведения о первых днях Включено пророчество . Эта информация получена в упомянутой выше всемирной истории ат-Табари в традиции сына Орвы, Хишама; австрийский востоковед Алоис Шпренгер перевел его на немецкий язык в 1861 году. Согласно текущему состоянию исследований, достоверность этих отчетов не вызывает сомнений.

Кампании (магази)

Помимо биографии пророков, другой историографический жанр посвящен жизни и деятельности основателя веры: так называемая магазийская литература, в которой, в более узком смысле, рассматриваются походы Мухаммеда вплоть до его смерти. с хронологически, которые попадают исключительно в мединский период его творчества. Самая важная работа в этом жанре восходит к аль-Вакиди , который работал в Багдаде до 823 года . Юлиус Велльхаузен опубликовал сокращенный немецкий перевод в 1882 году. Полное собрание сочинений в оригинале печатается в трех томах с 1966 года. Однако в более широком смысле этот жанр также включает в себя все творчество Мухаммеда; Вышеупомянутый труд Ибн Исхака также упоминается в литературе парой слов «магхази и сияр» (Пророк). Другое важное произведение в этом жанре, которое известно лишь фрагментарно и по цитатам в более поздних исторических сочинениях, восходит к Мусе бен Акба (умер в 758 г.) из Медины; Это последний из немецких востоковедов Грегора Шулера ( ссылка : исторически изученный источник Schoelerpark).

«Классный реестр» Ибн Саада

Четвертый историографический жанр - это так называемые учебники («кутуб ан-шабакат»); они не структурированы в анналистическом порядке, но составлены в соответствии со временем, когда лица, прошедшие лечение (« Сахаба »), присоединились к исламу. Начало этих произведений посвящено происхождению, жизни и деятельности Мухаммеда. Самый известный труд в этой области был создан учеником вышеупомянутого аль-Вакиди Мухаммадом ибн Саадом из Басры , который умер в Багдаде в 845 году. Книга была впервые опубликована в девяти томах в 1917 году востоковедами Ойгеном Уэнсдей и Эдуардом Сахау и др . «Учебник» Ибн Сада является воплощением исследований раннего исламского периода во времена пророчеств и правления первых халифов.

Смотри тоже

литература

Жизнь Мухаммеда

Современные биографии Мухаммеда

Исследования по проблеме источника

  • Ури Рубин: Взгляд смотрящего: жизнь Мухаммада глазами первых мусульман: анализ текста . Princeton 1995, ISBN 0-87850-110-X .
  • Дж. Горовиц: самые ранние биографии Пророка и их авторов. Исламская культура , Том 1 (1927): 535-559; Vol. 2. (1928): 22-50; 164–182; 495-526, ISBN 0-87850-118-5 (переиздание 2002).
  • Харальд Моцки (ред.): Биография Мухаммада: проблема источников. Брилл, Лейден 2000, ISBN 90-04-11513-7 .
  • Грегор Шулер: Характер и достоверность мусульманской традиции о жизни Мухаммеда. de Gruyter, Берлин, 1966, ISBN 3-11-014862-5 . ( Предварительный просмотр в GoogleBooks )
  • Грегор Шулер: Муса бен Акбас Магхази. В кн .: Биография Мухаммада: проблема источников. Под редакцией Харальда Моцки. Brill, Leiden 2000, стр. 67-97, ISBN 90-04-11513-7 .
  • Ф. Сезгин: История арабской литературы. «Geschistorschreibung», том 1., стр. 237–338. Брилл, Лейден 1967, ISBN 90-04-02007-1 (Перепечатка 1996). ( Предварительный просмотр в GoogleBooks )

Источники в переводе

Переводы на немецкий язык
  • Густав Вейль: Жизнь Мухаммеда после Мохаммеда ибн Ишака, под редакцией Абд эль-Малика ибн Хишама. Перевод с арабского Др. Г. Потому что . JB Metzler, 1864. ( доступно онлайн )
  • Ибн Исхак: Жизнь Пророка . Перевод с арабского Гернота Роттера. Кандерн, 2004. ISBN 9963-40-040-X
  • Юлиус Велльхаузен: Мухаммед в Медине. Это Китаб аль-Магази Вакиди в сокращенной немецкой версии . Reimer, 1882. ISBN 3-11-118091-3 ( доступно в Интернете )
  • Парет, Руди: Легендарная литература Магази. Арабские стихи о военных походах мусульман во времена Мухаммеда . JCB Mohr, 1930 год.
  • Эдуард Сахау (ред.): Ибн Саад. Биографии Мухаммеда, его сподвижников и более поздних носителей ислама до 230 года его бегства . Брилль, 1909 год.
    • Том 1, часть 1: Биография Мухаммеда до побега (ред. Евгений Уэнсдей) ( доступно онлайн )
    • Том 1, Часть 2: Биография Мухаммеда. События его мединского времени, личное описание и образ жизни. (Под ред. Ойгена Уэнсдей и Эдуарда Сахау). Доступно онлайн
    • Том 2, часть 1: Походы Мухаммеда (ред. Йозеф Горовиц). ( Доступно онлайн )
    • Том 2, Часть 2: Последняя болезнь, смерть и погребение Мухаммеда вместе с траурными стихами о нем. Биографии знатоков канонического права и Корана, работавших в Медине при жизни Пророка и в следующем поколении. (Под ред. Фридриха Швалли). Доступно онлайн
  • Флейшхаммер, Манфред (ред.): «Из жизни пророка». Алтарабская проза. Reclam, Leipzig 1988. 10-25, ISBN 3-379-00334-4 .
Переводы на английский язык

Индивидуальные вопросы

  • Глен Бауэрсок : колыбель ислама. Мухаммед, Коран и древние культуры. CH Beck, Мюнхен 2019, ISBN 978-3-406-73401-4 .
  • Хериберт Буссе : Иерусалим в рассказе о ночном путешествии и вознесении Мухаммеда. В: Иерусалимские исследования арабского языка и ислама 14 (1991), стр. 1-40.
  • Ф. М. Доннер: Политическая консолидация Мухаммеда в Аравии до завоевания Мекки. В: Мусульманский мир 69 (1979), стр. 229-247.
  • Альфред Гийом : Новый свет на жизнь Мухаммеда. Манчестер UP, Манчестер 1960 (Журнал семитских исследований, монография, № 1).
  • Меир Дж. Кистер: Резня в Бану Курайнья: пересмотр традиции. В: Иерусалимские исследования арабского языка и ислама 8 (1986), стр. 61–96.
  • Майкл Лекер: Мечеть Ширар. В: Мусульмане, евреи и язычники: исследования ранней исламской Медины. Brill, Leiden 1995, стр. 74-146, ISBN 90-04-10247-7 .
  • Майкл Лекер: Об арабах Бану Килаб, казненных вместе с еврейским Бану Курайн. В: Иерусалимские исследования арабского языка и ислама 19 (1995), стр. 66–76.
  • Миклош Мураньи: Пункт об экстрадиции договора Аль-Худаибия и его последствия. В: Арабика 23 (1976), стр. 275-295.
  • Миклош Мураний: Первые мусульмане в Мекке: социальная основа новой религии? Жизнь Мухаммеда. Под редакцией Ури Рубина. Ashgate Variorum, Aldershot 1998. 95-104 (Формирование классического исламского мира, том 4). ISBN 0-86078-703-6
  • Рудольф Селлхейм: первое откровение Мухаммеда. В: Иерусалимские исследования арабского языка и ислама (JSAI) 10 (1987), стр. 1-16.
  • Ури Рубин: Икрах би-сми раббика…! Некоторые заметки по толкованию сурат аль-Халак (Vs. 1-5). В: Израильские востоковедение 13 (1993), стр. 213-230.
  • Ури Рубин: Жизнь Мухаммеда и Коран: случай хиджры Мухаммеда. В: Иерусалимские исследования арабского языка и ислама 28 (2003 г.), стр. 40–64.
  • Арент Ян Вензинк . Мухаммед и евреи Медины. Берлин 1982 г., ISBN 3-87997-038-6 .

Литературные адаптации

Исламское поклонение Мухаммеду

веб ссылки

Викисловарь: Мохаммед  - объяснение значений, происхождение слов, синонимы, переводы
Commons : Mohammed  - альбом с фотографиями, видео и аудиофайлами

Индивидуальные доказательства

  1. Лоуренс И. Конрад: Абраха и Мухаммад. Некоторые наблюдения по поводу хронологии и литературных топосов в ранней арабской исторической традиции. В кн . : Вестник школы востоковедения и африканистики. Volume 50, 1987, pp. 225-240; MJ Кистер: Кампания Чулубана. В: Le Museon. Том 78, 1965, стр. 425-436; Элла Ландау-Тессарон: Сайф Ибн Омар в средневековой и современной науке. В кн . : Ислам. Том 67, 1990, с. 12.
  2. См . Историю аль-Табари. Том 5: Сасаниды, византийцы, Лахмиды и Йемен. Перевод и аннотирование CE Bosworth. Олбани, 1999. С. 268.
  3. Ср. Аль-Массуди : Китаб ат-Танбих ва-ль-ишраф. Французский перевод Б. Карра де Во. Imprimerie Nationale, Париж, 1896 г., стр. 303. Оцифровано.
  4. Джон Л. (ред.) Эспозито: Оксфордский словарь ислама, 2003 г., ISBN 978-0-19-512558-0 , стр. 198 (по состоянию на 1 июля 2015 г.).
  5. См. Ф. Э. Петерс: Мухаммед и истоки ислама. Олбани, 1994, стр. 57 и.
  6. См. Тилман Нагель: Мохаммед. Жизнь и легенда. Мюнхен 2008, с. 52.
  7. Ср. Аль-Массуди : Китаб ат-Танбих ва-ль-ишраф. Французский перевод Б. Карра де Во. Imprimerie Nationale, Париж, 1896 г., стр. 281. Оцифровано.
  8. См. Также Руди Парет: Коран. Комментарий и согласование. Кольхаммер, Штутгарт, 1980, с. 513.
  9. О детях, рожденных от этого брака, см .: Меир Дж. Кистер: Сыновья Хадиджи. В кн . : Иерусалимские исследования арабского языка и ислама. Том 16, 1993, стр. 59-95.
  10. Руди Парет: Мухаммед и Коран. 10-е издание. Штутгарт 2008, стр. 42 и далее. См. Также Азиз Аль-Азме: Возникновение ислама в поздней античности. Аллах и Его народ. Кембридж 2014.
  11. Фуат Сезгин (1967), стр. 268-271.
  12. MJ Кистер: «Мешок с мясом». Изучение ранних хадисов. В кн . : Вестник школы востоковедения и африканистики. Том 33, 1970, стр. 275; Юлиус Велльхаузен: Остатки арабского язычества. Берлин 1887 г., стр.30.
  13. ^ Альфред Гийом: Новый свет на жизнь Мухаммеда. Manchester University Press, 1960 (= Журнал семитических исследований. Монография № 1), стр. 27-28 (в английском переводе на основе биографии пророков Ибн Ишака, отредактированной Юнусом ибн Букаиром). В издании Мухаммада Шамидуллаха (Конья, 1981), стр.98.
  14. См. Подборку различных аранжировок этого эпизода: М. Дж. Кистер: «Мешок с мясом», цит. ... стр. 267-275.
  15. a b Алоис Шпренгер: О календаре арабов до Мухаммеда. В: Журнал Немецкого восточного общества. Том 13, 1859 г., стр. 134–175, здесь: стр. 170. Digitalisat
  16. a b Алоис Шпренгер: Жизнь и учение Мохаммада основано на в значительной степени неиспользуемых источниках. Nicolai'sche Verlagsbuchhandlung, Берлин 1861, стр. 349 оцифровано
  17. Вильгельм Генрих Рошер: Число 40 в вере, обычаях и литературе семитов. В: Трактаты филолого-исторического класса Королевского саксонского общества наук. Volume 27, No. 4, 1909, pp. 94-138, здесь: pp. 129 f. Digitalisat .
  18. Нагель: Мохаммед. Жизнь и легенда . 2008, с. 108.
  19. Нагель: Мохаммед. Жизнь и легенда . 2008, с. 109.
  20. Нагель: Мохаммед. Жизнь и легенда. 2008, с. 109 ф.
  21. ^ Р. Селлхейм: Первое откровение Мухаммеда. В: Иерусалимские исследования арабского языка и ислама 10 (1987). Стр. 4-5.
  22. Теодор Нёльдеке: История Коранов . IS 82: «Напротив, رأ используется повсюду в Коране для бормотания или гудения священных текстов, в то время как значение« читать »только постепенно присоединилось к этому. Поэтому рекомендуется не отклоняться от обычного значения глагола «читать» или «декламировать» вместо нас ».
  23. Сура 56, стих 74; Сура 59, 52.
  24. Сура 73, стих 8.
  25. Ури Рубин (1993), стр. 214-217.
  26. Подробнее см .: Грегор Шулер: Характер и достоверность мусульманской традиции о жизни Мухаммеда , стр. 59–118; У. Рубин: «Икрам би-сми раббика ...!» Некоторые заметки по толкованию сурат аль-Халак (стихи 1-5). В кн . : Востоковедение Израиля. Том 13, 1993, стр. 213-230.
  27. См. Подборку противоречивых мнений в традиционной исламской литературе в книге «Ричард Белл: Зов Мухаммеда» ; в: Мусульманский мир 24 (1934), стр. 13-19. Также в: Руди Парет (Ред.): Коран ; Дармштадт 1975; С. 86-92.
  28. ^ М. Мураньи: Первые мусульмане в Мекке: социальная основа новой религии? В: Ури Рубин (Ред.): Жизнь Мухаммада. Ashgate Variorum, Aldershot 1998 (= Формирование классического исламского мира. Том 4), стр. 98 и сл.
  29. Ср. Ибн Ишак: Жизнь Пророка. С арабского Г. Роттера. Штутгарт, 1982 г., стр. 101 ф.
  30. Ср. Ибн Ишак: Жизнь Пророка . С арабского Г. Роттера. Штутгарт, 1982. С. 105.
  31. Ср. Аль-Баладхури : Китаб Футух аль-Булдан. Эд. Майкл Ян де Гое . Brill, Leiden, 1866. С. 2. -. Немецкий Пер Оскар Решер . С. 1. Оцифрованный
  32. Ханс Янсен: Мохаммед. Биография. 2008, стр. 196-199 (там хакам ).
  33. Руди Парет: Мухаммед и Коран. История и провозглашение арабского пророка . Кольхаммер, 2001. С. 129.
  34. См. Теодор Нёльдеке: История Корана . Лейпциг, 1938. стр. 214 и ссылки там.
  35. ^ Энциклопедия ислама . Новый выпуск. Брилл, страдающий. Том 7, стр. 360 ( Мухаммад ): «Помощники поклялись защищать Мухаммеда, только если он подвергнется нападению ...».
  36. Эти «набеги» считались арабами обычным способом заработка для более мелких племен, которые хотели обогатиться за счет богатства более крупных племен. См. «Энциклопедию ислама» . Новый выпуск. Брилл, страдающий. Том 2, с. 1055 ( Ghazw ).
  37. См., Например, Б. 8:72 е. А также стих 74 е. Той же суры, где между эмигрантами, как те, « которые уверовали, эмигрировали и работали со своим имуществом и своей личностью на пути Бога » и помощники, кто (те) разместил и поддержал »(перевод по Хури).
  38. ^ В. Монтгомери Уотт: Исламские концепции священной войны . В: Ths P. Мерфи: Священная война . Издательство государственного университета Огайо, 1976. стр. 142.
  39. ^ В. Монтгомери Уотт: Исламская политическая мысль . Издательство Эдинбургского университета, 1980. стр. 15.
  40. См. Бобзин 101 ф.
  41. См. Бобзин 102-103.
  42. Герман Эте: Новая персидская литература , в Вильгельме Гейгере / Эрнст Кун (ред.): План иранской филологии , Том 2, Trübner, Страсбург 1897, 212-368, здесь 235-е.
  43. оцифрованная версия в БНФ; Краткая информация из БНФ на странице фолио.
  44. М. Мураньи: Пункт об экстрадиции договора аль-Худайбия и его последствия. В: Arabica 23 (1976), стр. 276-277; Андреас Гёрке: Историческое предание об аль-Худайбии ; в: Харальд Моцки (ред.): Биография Мухаммеда , стр. 241; 246.
  45. ^ Энциклопедия ислама . Новый выпуск. Брилл, страдающий. Том 6, стр. 147 («Мекка»): «Нарушение условий этого договора союзниками Мекки привело к большой мусульманской экспедиции против Мекки с участием примерно 10 000 человек. Город был сдан почти без единого удара, и всем мекканцам, за исключением горстки, виновных в конкретных преступлениях против Мухаммеда или какого-то мусульманина, было гарантировано, что их жизнь и имущество будут в безопасности, если они будут вести себя достойно ».
  46. М. Гил: Конституция Медины: переосмысление. В кн . : Востоковедение Израиля. Том 4, 1974, стр. 44–66; М. Монтгомери Ватт: Мухаммед в Медине. С. 221 сл .; РБ Сержант: «Сунна джамина». Пакты с евреями Ясриба и тахрим Ясриба: анализ и перевод документа, содержащегося в так называемой «Конституции Медины». В кн . : Вестник школы востоковедения и африканистики. Том 41, 1978, стр. 1-43.
  47. Майкл Лекер: Заключал ли Мухаммад договоры с еврейскими племенами Naīr, Qurayẓa и Qaynuqā? В: Israel Oriental Studies, Vol. 17 (1997), pp. 29-36.
  48. Майкл Лекер, цит. С. 32 и примечание 15.
  49. Руди Парет: Коран. Комментарий и согласование . Кольхаммер, Штутгарт, 1980. С. 36.
  50. ^ Энциклопедия ислама. Новое издание . Брилл, страдающий. Т. 8. С. 756.
  51. Моше Гил : Мединская оппозиция Пророку. В кн .: Иерусалимские исследования арабского языка и ислама. 10: 65-96 (1987); 65-67.
  52. Руди Парет: Терпимость и нетерпимость в исламе . В: Saeculum 21 (1970), стр. 34: «Примерно половина местного населения приняла ислам в течение короткого времени, если только они не приняли решение сделать это до прибытия мекканских эмигрантов. Это были так называемые антары , «помощники» ».
  53. Теодор Нёльдеке: Жизнь Мухаммеда . Hanover 1863. pp. 55–56: правильно сказано, что «в течение долгого времени после его (= Мухаммеда) прибытия некоторые мединяне оставались верными старому идолопоклонству - например, Например, сообщается, что большая семья Аусаллах годами держалась подальше от ислама под влиянием поэта Абу Кайса ».
  54. Майкл Лекер: Мусульмане, евреи и язычники . Исследования ранней исламской Медины. Brill, 1995. pp. 19–49, 21–26 и 48–49.
  55. Китаб аль-икрах , Глава 2. аль-маусу'а аль-фикхийа . Кувейт. Vol. 3 (2005), pp. 127-128 (sub. Ard al-'arab: Land of the Arab).
  56. См. Йоханан Фридманн: Терпимость и принуждение в исламе. Межконфессиональные отношения в мусульманской традиции . Cambridge University Press, 2003. pp. 91-93 и ссылки там.
  57. См. Теодор Нёльдеке: История Корана . Лейпциг, 1938. стр. 206, а также ссылки там.
  58. Майкл Лекер: мусульмане, евреи и язычники. Исследования ранней исламской Медины . Brill, 1995. pp. 25 f.
  59. Меир Дж. Кистер: Резня в Бану Курайза: пересмотр традиции. В: Иерусалимские исследования арабского языка и ислама 8 (1986). С. 61.
  60. Меир Дж. Кистер (1986), стр. 82 и 85.
  61. См. Среди прочего: W. Montgomery Watt: Muhammad. Пророк и государственный деятель . Oxford University Press, 1961. стр. 173; Руди Парет: Мухаммед и Коран. История и провозглашение арабского пророка . Кольхаммер, 2001. стр. 123; Максим Родинсон: Мухаммед: пророк ислама . Таурис Парк в мягкой обложке, 2002. стр. 214; Энциклопедия ислама . Новый выпуск. Брилл, страдающий. Том 5, стр. 436: «Вопрос о соглашении влияет на моральное суждение об обращении Мухаммеда с Курайзой. Во время осады Медины (...) Мухаммад забеспокоился об их поведении и послал некоторых из ведущих мусульман поговорить с ними; результат был тревожным. Хотя Курайза, похоже, не совершал каких-либо явных враждебных действий, они, вероятно, были вовлечены в переговоры с противником ». Ирвинг Цейтлин ( Исторический Мухаммад . Polity Press, 2007, стр. 13) называет религиозные и идеологические разногласия причиной Однако спор Мухаммеда с евреями Медины, который в конечном итоге привел к казни Курайзы, подчеркивает прежде всего политические и экономические причины.
  62. См. Меир Дж. Кистер: Резня в Бану Курайза: пересмотр традиции . В: Иерусалимские исследования арабского языка и ислама 8 (1986). С. 63 и цитированная там литература.
  63. ^ Энциклопедия ислама . Новый выпуск. Брилл, страдающий. Т. 5. С. 436.
  64. Меир Дж. Кистер: Резня в Бану Курайза: пересмотр традиции. В: Иерусалимские исследования арабского языка и ислама 8 (1986). С. 86.
  65. Энциклопедия иудаики . 2-е издание. Справочник Macmillan США, Детройт. Т. 16, с. 776.
  66. У. Монтгомери Уотт, Элфорд Т. Велч: Ислам I: Мухаммед и первые дни, исламский закон, религиозная жизнь (= Религии человечества . Том 25.1). Кольхаммер, Штутгарт, 1980, с. 114.
  67. ^ В. Монтгомери Ватт: Мухаммед. Пророк и государственный деятель . Oxford University Press, 1961. стр. 171.
  68. ^ М. Lecker: арабы Бан Килаба казнены вместе с еврейским Баном Курайзом. В: Иерусалимские исследования арабского языка и ислама 19 (1995). С. 69-70.
  69. По: AJ Wensinck и Johannes H. Kramers : Concise Dictionary of Islam. Brill, Leiden 1941. стр. 347a.
  70. ^ WN Арафат: Новый свет на историю Бану Курайза и евреев Медины . В: Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 1976, стр. 100-107 ( Интернет ).
  71. См. Меир Дж. Кистер: Резня в Бану Курайна: пересмотр традиции. В: Иерусалимские исследования арабского языка и ислама 8 (1986). С. 61-96.
  72. Руди Парет: Мухаммед и Коран. История и провозглашение арабского пророка. Kohlhammer, 2001. стр. 123 и стр. 140.
  73. Руди Парет: Мухаммед и Коран. История и провозглашение арабского пророка. Кольхаммер, 2001. С. 125.
  74. Руди Парет: Мухаммед и Коран. История и провозглашение арабского пророка. Кольхаммер, 2001. стр. 123.
  75. ^ В. Монтгомери Ватт: Мухаммед. Пророк и государственный деятель. Oxford University Press, 1961. стр. 173.
  76. Руди Парет: Мухаммед и Коран. История и провозглашение арабского пророка. Kohlhammer, 2001. pp. 123 f.
  77. ^ Майкл Лекер: Об арабах Бану Килаба, казненных вместе с еврейским Бану Курайя . В: Иерусалимские исследования арабского языка и ислама 19 (1995). С. 66.
  78. Ури Рубин: Между Аравией и Святой Землей: ось святости Мекка-Иерусалим . В: Иерусалимские исследования арабского языка и ислама (JSAI), 34 (2008), стр. 350–351; 354; WM Ватт: Мухаммед в Медине . Oxford, 1956. С. 202-203.
  79. Миклош Мураньи: Китаб аль-Мазази Ибн Исхака в Ривае Юнуса б. Букаир. Комментарии к ранней традиции . В: Иерусалимские исследования арабского языка и ислама (JSAI) 14 (1991), стр. 255–256; 261-263.
  80. ^ В. Монтгомери Ватт: Мухаммед. Пророк и государственный деятель . Oxford University Press, 1961. стр. 218.
  81. Теодор Нёльдеке: История Коранов . Том IS 223-224.
  82. аль-маусу'а аль-фикхийа , т. 15, стр. 153-155; Кувейт 2002 4 .
  83. Теодор Нёльдеке: История Коранов . Т. 1. С. 222-224.
  84. Отчеты были подробно проанализированы Майклом Лекером: Мусульмане, евреи и язычники: исследования ранней исламской Медины. Лейден, 1995. Глава 4, стр. 74–100.
  85. Моше Гил: Мединская оппозиция Пророку . В: Иерусалимские исследования арабского языка и ислама 10 (1987), стр. 65-96.
  86. См. Марко Шёллер: Живые и мертвые в исламе. Исследования арабских эпитафий. II Эпитафии в контексте. Harrassowitz, Wiesbaden, 2004. С. 17f.
  87. См. Также: аз-Дхахаби: Сияр анлам ан-нубалах , (Бейрут, 1983), т. 17, с. 42.
  88. М. Мураньи: Новый отчет об избрании первого халифа Абу Бакра. В: Арабика 25 (1978), стр. 233–260.
  89. Ури Рубин: Печать Пророков и окончательность пророчества. О толковании Корана Сурат аль-Азаб (33) . В: Журнал Немецкого восточного общества (ZDMG), том 164 (2014), стр. 65–96.
  90. Cf. Andrae 29 f.
  91. См. Ури Рубин: «Нур Мухаммади» в «Энциклопедии ислама». Новое издание Том VIII, стр. 125.
  92. См. Сидней Х. Гриффит: Пророк Мухаммад: его отрывок из Священных Писаний и его послание в соответствии с христианскими извинениями на арабском и сирийском языках с первого века Аббасидов. В: Ури Рубин (Ред.): Жизнь Мухаммада. Ashgate Variorum 1998. стр. 354-355; 380-384.
  93. См. Биркеланд: Легенда об открытии груди Мухаммеда . 1955, с. 12-24, 54.
  94. См. Биркеланд: Легенда об открытии груди Мухаммеда . 1955, с. 6-12.
  95. См. Шиммель: И Мухаммед его пророк. 1995, с. 51 ф.
  96. Ср. Андрэ: Личность Мухаммеда в учении и вере его общины . 1918, с. 52-55.
  97. Ср. Андрэ: Личность Мухаммеда в учении и вере его общины . 1918, стр. 55-57.
  98. Андрэ: Личность Мухаммеда в учении и вере его общины . С. 1918, стр. 46-48 и стр. 88-91.
  99. Моше Шарон: Корпус Inscriptionum arabicarum palaestinae (CIAP) Добавление:. Выжимает ... 1-84, Handbuch дер Orientalistik, первого отдела, Том 30, Brill, Leiden 2007, стр 121. ( цифровой копии доступны из Google Книги ; доступ 18 декабря 2015г.)
  100. См .: Х. Буссе: Иерусалим в рассказе о ночном путешествии и вознесении Мухаммеда. В: Иерусалимские исследования арабского языка и ислама 14 (1991). Стр. 1-40, особенно стр. 36-37.
  101. См. Andrae 30.
  102. См. Марко Шёллер: Живые и мертвые в исламе. Исследования арабских эпитафий. II Эпитафии в контексте . Висбаден 2004. С. 47 и 55.
  103. См. Марсель Беренс: «Райский сад». Мечеть Пророка в Медине . Вюрцбург 2007. С. 121–132.
  104. См. Schöller 47.
  105. См. Эссе Фрица Мейера.
  106. См. Гвидо Стейнберг: Религия и государство в Саудовской Аравии. Ученые-ваххабиты 1902–1953 гг. Würzburg 2002. pp. 537 f.
  107. ^ Роберт Г. Хойланд : Самые ранние христианские сочинения о Мухаммеде : оценка. в: Харальд Моцки (ред.): Биография Мухаммада. Проблема источников. Брилл. Leiden 2000, p. 276 ff., Здесь p. 278.
  108. См. Роберт Г. Хойланд: Самые ранние христианские сочинения о Мухаммеде : оценка. в: Харальд Моцки (ред.): Биография Мухаммада. Проблема источников. Брилл. Leiden 2000, p. 276 ff.
  109. Хартмут Бобзин: Мохаммед . Verlag CHBeck oHG, Мюнхен 2000, стр. 9. ISBN 978-3-406-44744-0 .
  110. Хартмут Бобзин: Мохаммед . С. 10.
  111. Альбрехт Нот / Т. Элерт в: Энциклопедия ислама. Новое издание . Том VII, Лейден, 1993, с. 380.
  112. Хартмут Бобзин: Мохаммед . С. 18.
  113. Хартмут Бобзин: Мохаммед . С. 15.
  114. ^ Прокомментированное латинско-немецкое текстовое издание Йоханнеса Эманна
  115. Хартмут Бобзин: Мохаммед . С. 17.
  116. ^ UB Freiburg: Abraham a Sancta Clara: Да, христиане!
  117. Лексикон женских разговоров: Мухаммед. 1836, доступ к 13 марта 2021 .
  118. Хартмут Бобзин: Мохаммед . С. 15-16.
  119. Патрисия Кроун в: openDemocracy 10 июня 2008 ( Memento от 26 февраля 2011 года в Internet Archive ), оригинал: «В случае Мухаммеда, мусульманские литературные источники для его жизни только начинаются около 750-800 CE (общие эры), некоторые Через четыре-пять поколений после его смерти, и немногие исламисты (специалисты по истории и изучению ислама) в наши дни полагают, что это прямые исторические свидетельства. Тем не менее, мы, вероятно, знаем о Мухаммеде больше, чем об Иисусе (не говоря уже о Моисее или Будде), и у нас, безусловно, есть потенциал знать гораздо больше ».
  120. Руди Парет : Перевод Корана . Кольхаммер, Штутгарт 2004.
  121. Руди Парет: Коран как источник истории . В: Дер Ислам , Том 37 (1961), стр. 26. Также в: Руди Парет (Ред.): Коран (= способы исследования 326). Дармштадт, 1975, с. 140.
  122. О важности этой ветви толкования Корана см .: Майкл Лекер: Мусульмане, евреи и язычники . Исследования ранней исламской Медины. Brill, Leiden 1995. pp. 91-92.
  123. Теодор Нёльдеке: История коранов . Лейпциг, 1909. Том 2, стр. 182.
  124. Фуат Сезгин (1967), стр. 34-35.
  125. См. Марко Шёллер: Сира и Тафсир: Мухаммад аль-Калби о евреях Медины . В: Харальд Моцки (ред.): Биография Мухаммада: проблема источников. Лейден: Брилл, 2000. С. 18-44.
  126. Raif Georges Khoury: Les sources islamiques de la "Sira" avant Ibn Hishām (m.213 / 834) et leur valeuristorique. В: La vie du Prophète Mahomet. Colloque de Strasbourg (октябрь 1980 г.) Press Universitaires de France 1983. На стр. 7–29 перечислены самые старые источники литературы Сиры.