мистика

Средневековый мистик Биргитта из Швеции (14 век)

Термин мистицизм (от древнегреческого μυστικός mystikós , «таинственный», чтобы myein , «близкий рта или глаза») обозначает отчеты и отчеты о опыте божественного или абсолютной реальности, а также усилия по достижению такого опыта.

Тема мистицизма является предметом исследования в рамках теологии в откровениях и религиоведение , в культурных , исторических и литературных исследованиях , в медицине , философии и психологии . Тем не менее, нет единого научного консенсуса по определению этого термина.

В повседневном языке и в популярной литературе мистицизм обычно понимается как духовный опыт и утверждения, которые как таковые не могут быть объективированы с научной точки зрения («реальный» мистический опыт). Литература, в которой термин мистицизм также используется в разных смыслах, разнообразна. Несмотря на всю неоднозначность определения, характерные черты можно определить.

Определение терминов

С точки зрения истории религии , мистицизм понимается как религиозный опыт, ориентированный на «реальность в целом» или на божественную реальность. Мистические переживания выражаются с помощью контекстно-зависимых терминов, образов и формулировок.

В монотеистических религиях, таких как христианство , иудаизм и ислам , мистический опыт как опыт Бога или опыт веры связан с божественной реальностью. Они выражаются в различных терминах и выражениях, которые часто также используются в основных священных писаниях этих религий: свет, крещение духом , огонь ( горящий куст ), пятидесятническое чудо , любовь ( письма Иоанна ), божественное вы, Бог как самое сокровенное внутри (с Августином ), Зикр .

Нетеистические традиции, такие как буддизм , джайнизм и даосизм, выражают мистические переживания без ссылки на божественную личность или сущность. Представители индуизма также сообщают о мистических переживаниях, включая Рамакришну .

В христианском мистицизме мистический опыт также называется мистерией или unio mystica , в буддийских культурах он известен как сатори или кеншо , в индуизме - как нирвикальпа самадхи .

В зависимости от традиции и определения мистические переживания отличаются от их соответствующих эффектов (например, в форме пророчества или божественного вдохновения ).

История концепции

Немецкий термин mystik , который в своей основной форме появился только в 17 веке, восходит к древнегреческому μυστικός (mystikós) , «таинственный», который относится к греческому существительному μυστήριον (мистерион) , латинскому mystiium («секрет», но также «тайное учение» или «культ»). Греческий глагол μυέειν (myéein) , что означает «инициировать», «начинать» или «быть инициированным», также используется в этом контексте . Корень слова можно увидеть в греческом μύειν (myein) , что означает «закрывать», «идти вместе», как, например, губы и глаза участников Элевсинских мистерий .

Термин « тайна» первоначально был связан только с тайной доктриной и самим тайным культом, а позже использовался в целом в значении чего-то темного и таинственного (см. Также слово «таинственный»). В Ветхом Завете , mystes порочит культ практик Хананеева и mystikós обозначает таинственное, а именно загадочное место. В Новом Завете , где эти термины не используются, термин тайна относится к скрытому божественному плану спасения, сформулированному в притчах, который Бог исполнил и открыл в воплощении , смерти и воскресении Иисуса Христа (1 Кор. 2: 7; Еф.1, 9-11; 3.4-9; 5.32f; Col 1.26f). Поскольку эта тайна уже предвосхищена во «внутреннем» или «мистическом» смысле Ветхого Завета , мистическое толкование Писания развивается, как уже было в Евангелиях (ср. Особенно Лк 24: 31f.44-47) и у Павла ( ср. 1 Кор. 10,4; 2 Кор. 3: 6-18), а затем особенно Оригена , Амвросия и Августина . В латинском Sacramentum снова используется греческий термин Mysterion , из которого происходят три христианских таинства посвящения : крещение , конфирмация (помазание мирона) и евхаристия . Классическим местом крещения является празднование пасхального бдения .

Даже мистико-эзотерические тайные учения нельзя было изучить по собственной инициативе, но всегда требовалось ритуальное посвящение со стороны наставника или эзотерического учителя. Это называлось Mystagoge (от греческого agogein , «вести», «вести»). В поздней античности это выражение также используется в философском контексте, когда обращаются к скрытому значению высказывания, и Прокл, в частности, относится к царству божественного.

В средние века личный мистический опыт Бога жил в основном в монастырях. Высшей целью монашеско-мистического стремления остается переживание Бога в unio mystica , мистическое единение с Богом, в более широком смысле поиск «осознания непосредственного присутствия Бога» (Бернард Макгинн). Мистико- духовная интерпретация Священных Писаний остается основой для поиска непосредственной близости к Богу, особенно интерпретация Песни Песней (например, Бернхардом фон Клерво ).

Во время Реформации четверичное чувство письма в протестантском богословии в значительной степени ограничивалось литературным смыслом. Испанский мистицизм ( Игнатий Лойола , Тереза ​​Авильская , Иоанн Креста ) может развиваться в католической области . В XVII веке этот термин возник в значении конкретного варианта религиозной практики и особого типа религиозной литературы: «мистическое богословие» больше не рассматривается как составная часть религиозной мысли, а скорее как « мистицизм »как один из типов необычных процессов, по мнению исследователя-мистика Мишеля де Серто . Подобно самому мистицизму время от времени , производные от него выражения, такие как мистицизм и мистическое в сегодняшнем разговорном языке, с уничижительным отношением, также обозначают представления, воспринимаемые как «непонятные» или «загадочные».

Мистика в мировых религиях

Буддийский мистицизм

В буддийском мистицизме, который особенно широко распространен в течениях махаяны , как и во всех буддийских школах, речь идет не о прямом переживании божественного существа. Понятно, что природа ума недвойственна. Однако это обычно не осознается и скрывается привязанностью к эго. Из этого фундаментального невежества возникает идея эго, существующего независимо от других явлений. Это сопровождается появлением ядов ума, заблуждения / невежества, ненависти, жадности, зависти и гордости, причин всех страданий . Цель состоит в том, чтобы превратить яды духа в изначальную мудрость, растворить идею эго и преодолеть разделение явлений на субъект и объект, присущее непросветленным существам. Природа будды, присущая живым существам и до сих пор скрытая , признается всегда лежащей в основе. Тот, кто достигает этого, становится просветленным или просто Буддой . Такие практики, как медитация, молитва, подношения, различные йоги и специальные тантрические техники должны сделать это возможным.

Христианский мистицизм

Мистическое толкование Священного Писания направлено на познание реальности Бога. Большое значение для мистических текстов имеют библейские метафоры, такая чистота сердца в блаженстве Нагорной проповеди ( Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога , Матфей 5.8) или пребывание Бога и Христа в сердце (Ефес. 3, 17; Гал. 2.20; Ин. 14.15-23). Такие метафоры можно найти как у восточных и западных отцов церкви, так и в более поздних текстах мистицизма. «Увидеть Бога» (ср. Также чудо Пятидесятницы , крещение Святым Духом , опыт обращения Павла ) при жизни можно рассматривать как классическое мистическое переживание по преимуществу.

Средневековье: одним из первых мистиков этой эпохи был бы Мейстер Экхарт , потому что чтение его работ может прояснить широко распространенное заблуждение относительно того, что означает мистицизм: сочинения Экхарта не `` таинственны '', а скорее пронизаны точной логикой, высшей точкой зрения. из которых достаточно поэтических требований, включая проповедь о «блаженстве нищих духом». Это письмо также относится к Нагорной проповеди, но оно приобретает мистическое (мистицизм от греческого myein , `` закрой глаза, уши, рот '', чтобы внутренне исследовать волю Бога) видеть Бога так же, как через сердце, через мышление. Ранние христианские богословы, такие как Августин , вслед за Павлом как одним из первых отцов церкви, сочетали христианское учение с Евхаристией .

С этим связан и доктор церкви Фома Аквинский : сама церковь - это мистическое тело Христа. Это было и не является само собой разумеющимся, потому что в основном выражение «мистическое тело» понималось как относящееся непосредственно к евхаристической сцене последней вечери Иисуса , поэтому церковь как истинное тело Христа представляет собой расширение или отклонение, в зависимости от на перспективу. Чтобы положить конец этой дискуссии, вспыхнувшей среди богословов после Августина, энциклика Mystici corporis определила Папу Пия XII. (1943) мистическое тело Христа и Римско-католическая церковь - «одно и то же». Христианский мистик Ангелус Силезий, в свою очередь, мистически превозносит Богородицу : «Мария названа престолом и шатром Бога, / Ковчег, замок, башня, дом, колодец, дерево, сад, зеркало, / Море, звезда, луна, рассвет, холм. / Как это может быть что угодно? Это другой мир ». Богоматерь Мария представляет мир телесного, который« замужем »связан с миром духа. Эту аналогию можно также увидеть в субботах Марии: «Тесная связь между субботой и Марией в католическом христианстве соответствует в еврейском мистицизме тесной связи между субботой и шхиной».

Многие авторы находят отправные точки для межрелигиозного диалога в контексте мистицизма , особенно между христианством и буддизмом. Дайсец Т. Сузуки, например, уже был очень впечатлен Майстером Экхартом в 1950-х годах . Подход межрелигиозного диалога преследовало среди других в медитации церкви Хайлиг-Kreuz - центр христианской медитации и духовности в епархии Лимбург .

Даосский мистицизм

Философия и религия даосизма, зародившаяся в Китае, имеет особый мистицизм в его различных формах. Даже самые старые тексты, которые имеют дело с Дао , источником существования, Даодэцзин и Чжуанцзы , имеют дело с идеей достижения изначального и мистического самоанализа, а также определенного духовного отношения, которое характеризует даосского мистика. Даосская религия, которая возникла со 2-го века и позже, затем имела ярко выраженную тенденцию в своих различных школах к мистическим формам ритуала и магии , медитации и самоанализа, основанных на сложных предположениях о природе Дао и возникшем из него космосе. .

Индуистский мистицизм

Согласно индуистским учениям, возможно переживание единства с божественным Брахманом . Это вряд ли можно выразить словами, поскольку понятия не могут это понять. Типичные описания используют такие метафоры, как: Сознание расширяется до бесконечности, безгранично, человек переживает себя в реальности невыразимого света и невыразимого единства (Брахман). Это переживание единства соответствует учению о единстве Атмана ( души ) и божественного Брахмана.

Разные представители по-разному понимают единство:

  • пантеистический : Бог един с космосом и природой и, следовательно, также может быть найден в человеческом существе.
  • панентеистический: души сохраняют свой статус, хотя и неразрывно связаны с Брахманом.
  • монотеистический: единство в разнообразии. Качественное единство и одновременное индивидуальное разнообразие, которое позволяет душе иметь вечную мистическую любовную связь с Богом ( Вишишта-Адвайта ).

Согласно индуистской доктрине, повседневное восприятие направлено на многие вещи, но мистический опыт - это опыт единства. Божественный присутствует во всем, но его нельзя просто испытать. Чтобы испытать это, необходимо изменить способ восприятия. Техники сосредоточения йоги , медитации и аскетизма служат воздержанию и отречению. Аскетизм ведет к свободе от мирских нужд. Это может ограничить еду и питье, сексуальность или погоню за властью.

Исламский мистицизм

Важными представителями исламского мистицизма являются Юнус Эмре , аль-Газали , Хафис , Шамс-е Тебризи , Ибн Араби и Джалал ад-Дин ар-Руми . В исламе существуют течения, организованные в ордена, которые известны как суфийа или тасаввуф . Оба выражения иногда переводятся как «мистицизм», потому что в этом институциональном контексте существуют доктрины и практики, схожие с теми, которые часто ассоциируются с термином «мистицизм» в западных культурах.

Следуя традиции ( хадису ) пророка Мухаммеда , Бог говорит человеку: «. Между вами и мной семьдесят [или семьсот или семь тысяч] завес, но не между мной и вами». получил от аль-Газали и Ибн Араби . Последний связывает покрывало с явлениями Бога ( араб. تجليات tadschalliyat , DMG taǧalliyyāt ).

Некоторые представители суфизма учат, что Бог вложил в каждого человека божественную искру, сокрытую в глубине души. Эта искра затушевывается обращением ко всему, что не является Богом - например, заботой о материальном мире, небрежностью и забывчивостью ( Нафс ). Суфии практикуют ежедневное упражнение, называемое Зикр , что означает памятование (то есть памятование о Боге или Зикрулле ). При этом они читают определенные отрывки из Корана и повторяют определенное число из девяноста девяти атрибутов Бога . Кроме того, для большинства суфийских орденов ( тарикатов ) известно еженедельное собрание в текке (турецкий, арабский: завия), на котором, помимо заботы об общине и общего салата (молитвы), также совершается зикр. В зависимости от порядка этот зикр может также включать в себя саму (музыку), определенные движения тела и дыхательные упражнения.

Алавиты также ссылаются на такие суфийские влияния , и в учении алевитов мистицизм понимается как основа веры.

Еврейский мистицизм

В иудаизме мистицизм имеет широкую традицию, особенно в каббале . Освобождение божественного изначального света от «покрытия» «букв творения» (ср. 2 Кор. 3,14 и далее) - центральная задача Каббалы. Согласно каббалистической традиции, существует тесная взаимосвязь между восстановлением человека в его изначальной духовной природе, которое осуществляется в созерцании Бога ( contemplatio ), и восстановлением Библии как слова Божьего в его оригинале (или мессианское) понимание. С приходом Мессии и в его время первоначальный мистический смысл Торы становится универсально понятным, и в то же время человек снова надевает «легкую одежду» божественной славы, которая с изгнанием из сада в Эдеме " кожа животного »(Gen 3, 21) была заменена.

Мистицизм более глубокого понимания Торы - это не вопрос собственной воли или произвола и произвола, а дар еврейского Мессии как «Царя восьмого дня» и его мессианское время с воскресением мертвых и всеобщее понимание Торы в «восьмой день» ( Судный день ) принадлежат друг другу. Воскресение из мертвых в мессианское время как новое творение превышает создание на 7 дней и шаббат , как 7 - й день, что в еврейском субботнем мистицизме как символ присутствия Бога в мире ( Шхина ) , как «Queen Шаббат» и «Невесте» поклоняются. Шехина рассматривается как «Вечное Женское начало», но ее также называют мужскими именами, а именно: «когда в статусе священного единства женское начало рассматривается как содержащееся и упраздняемое в мужском роде, а затем может появиться под символом мужского начала. мужское начало, в этом состоянии между ними больше нет разделения ». Различают мужчину и женщину . тогда мужчина рассматривается как «верхняя» Шехина или как «король», женщина, с другой стороны, как «нижняя» Шехина или как «царство», то есть как царство Бога в мире. символически представлена в корпусе общины Израиля (в каббалистическом дереве сефирот 10-я сфира малхут ). Все явно женские символы из ветхозаветной литературы мудрости или Песни Песней перенесены на эту «нижнюю» Шехину: «Ночь, луна, земля, сухой, паровой год, ворота - это лишь некоторые из самых популярных имен, под которыми она говорится. Как сад, в котором растут все насаждения; как фонтан, наполняющийся родниковой водой, и как море, в которое впадают реки; Как святилище и сейф, в котором хранятся сокровища жизни и все тайны Торы, он представлен, как в сотне подобных аллегорий, как рецепт всех потенций, которые теперь объединены в нем в их положительной форме. - конечно, только если они войдут в Шехину ».

Подобно тому, как Шаббат как знак присутствия Бога (Исх 31:17) придает творению его внутреннюю структуру смысла, соблюдение Шаббата совпадает с соблюдением Торы как структуры человеческого смысла: «Кто соблюдает субботу, исполняет всю Тору» ( Раввин Шимон бен Йохай ). Шаббат, как седьмой день, однако, уже является «предвкушением грядущего мира» потустороннего 8-го дня единства или вечности.

Мистическое «переживание вечного здесь» также является целью созерцания Торы. Тот, кто хочет получить посвящение в более глубокое, мистическое понимание Писания как «тайны веры», должен поэтому рекламировать, как любящий жених рекламирует свою любимую невесту. Потому что Тора открывается, согласно известной притче из Книги Зоар, «только тем, кто ее любит. Тора знает, что этот мистик ( Хаким либба , буквально: имеющий мудрость сердца) каждый день обходит ворота их дома. Что она делает? Она показывает ему свое лицо из своего скрытого дворца, машет ему рукой, немедленно возвращается на свое место и прячется. Все, кто там, не видят и не знают этого, только он и его внутреннее существо, его сердце и его душа выходят за нее. И поэтому Тора раскрывается и скрывается и уходит в любовь к своему возлюбленному и пробуждает в нем любовь. Приезжайте и посмотрите, что это путь Торы. «Тем не менее еврейский религиозный философ, мистик и раввин из консервативного иудаизма Авраама Джошуа Гешеля (1907-1972), кратко преемником Мартина Бубера в еврейской Lehrhaus во Франкфурте -на- Майне до эмиграции в США , в своем эссе «Индивидуальный Иуд и его обязанности» (1957) жаловались на то, что мистический дух был дискредитирован еврейской традицией .

Некоторыми важными представителями и источниками являются Джоханан бен Саккай (I век), раввин Акиба и его ученик Шимон бен Джохай , книга Езира (III - VI века), Авраам Абулафия (1240–1292), Йозеф Гикатилла (1248–1325?) , Зохар (конец 13 века), Исаак Лурия (1534–1572), Гершом Шолем и Фридрих Вайнреб .

Мистицизм как предмет исследования

Из-за физических побочных эффектов, таких как экстаз, судороги, инеди, стигматы и т. Д., В XII веке мистицизм опыта, а не теоретический или философский мистицизм, иногда объяснялся как патологическое явление.

Широко распространено различие между «реальным» и «ложным» мистическим опытом. Переживания, которые, как можно доказать, имеют объяснимую с медицинской точки зрения причину (например, влияние наркотиков и галлюцинации ) , называются «фальшивыми», а «настоящие» переживания, для которых удовлетворительное физиологическое объяснение недоступно или не может быть дано из-за обстоятельства. В зависимости от определения, влияние мистических переживаний, таких как пророчество , также может считаться мистическим переживанием.

Если мистический опыт является неожиданным, спонтанным кратковременным событием, исследовательские подходы могут только анализировать отчеты о нем, поскольку во время процесса невозможно расследование. В лучшем случае можно научно исследовать состояние и поведение человека до и после повторных мистических переживаний. Наиболее известные исследователи по отдельным наукам включают:

Прием в философии и психологии

  • Аналитический психолог Карл Густав Юнг понимает мистицизм как независимое от религии внутреннее созерцание, выходящее за рамки разделения на различные конфессии и вероисповедания. Образцом для подражания для него является швейцарский мистик Никлаус фон Флюэ (брат Клаус).
  • Людвиг Витгенштейн , среди прочего. В дневниках и в конце своего « Логико-философского трактата» и других сочинений о мистицизме сказано: «Есть, однако, невыразимое: это показывает , что это мистическое».
  • Некоторые теоретики из области теории систем представили исследования по мистицизму, в том числе Никлас Луман и Питер Фукс .
  • Психолог Эрих Фромм , близкий к светскому иудаизму и находившийся под влиянием Маймонида и Майстера Экхарта , также прокомментировал связь между мистикой и политикой (в конце своей работы иметь или быть )
  • Карл Ясперс писал о «разрушении субъектно-объектных отношений, т. ЧАС. упразднение как расширения объективного мира, так и личной индивидуальности ... [и критикуется] В мистической установке отсутствует все рациональное: нет логической формы, нет противоречия, нет противоречия. Всякая относительность репрезентации, все бесконечности и антиномии не существуют ». В противовес мистицизму Ясперс разработал концепцию« охватывающего », в которую человек может проникнуть в постоянной борьбе с ясным мышлением и открытым обсуждением. .
  • Семиотический Johannes Хайнрикс предлагает впервые семиотический и структурная концепция мистицизма , который не делает никаких конфессиональных требований.

Отношение к жилой среде

Подход к божественной или абсолютной тотальной реальности (даже при отсутствии внутреннего или внешнего биологического поведения посредством, например, поста , аскетизма и безбрачия или уединения в качестве отшельника ) имеет давнюю традицию во многих религиях. Также редко утверждают, что такое отношение является предпосылкой мистического опыта . Августин считал, что предпосылкой для этого была благодать Божья. Другие традиции подчеркивают равенство созерцания и активной жизни. Христианский мистицизм также говорит в этом контексте о «vita activa» и «vita contemplativa». Для Майстера Экхарта, например, обе стороны всегда вместе. Иногда утверждается существенная связь между мистицизмом и политикой, как это обнаруживается у Николауса фон Флюе , Майстера Экхарта, Мартина Лютера, Юлианы фон Крюденер , Махатмы Ганди , Дага Хаммаршельда и Далай-ламы .

В своей самой известной работе, книге 1997 года « Мистик и сопротивление» , евангелическо-лютеранский богослов Дороти Сёлле выступает за преодоление предполагаемого противоречия между созерцательным переживанием трансцендентности и политической и социальной вовлеченностью. Это показывает, что такие личности, как освободитель рабов и квакер Джон Вулман , бывший генеральный секретарь ООН Даг Хаммаршельд и активист за гражданские права Мартин Лютер Кинг, черпали свои силы для сопротивления социальной несправедливости из своего мистического опыта. Согласно этому, мистический опыт не означает сознательного ухода от мира, но прямой опыт трансцендентности способствует демократическому пониманию веры. Спиритизм Томаса Мюнцера , который является частью мистической традиции, также рассматривается как важный спусковой механизм крестьянских войн .

Интерес к классическим текстам мистицизма и созерцания не исключает неэтичного политического действия. Говорят, что Генрих Гиммлер всегда носил с собой копию Бхагавад-гиты . Говорят, что он и его «элита» регулярно проводили ритуал, который они называли медитацией.

Традиции дзэн также подчеркивают, что духовность и повседневная жизнь не должны разделяться. Например, стихи « Бык и его пастырь » описывают путь развития ученика дзэн в древней Японии и заканчиваются возвращением на рынок. Мастер дзен Уиллигис Ягер также подчеркивает: «Духовный путь, не ведущий в повседневную жизнь, - это неправильный путь».

Невыразимый

Во многих рассказах о мистических переживаниях подчеркивается, что ни один термин или утверждение даже отдаленно не подходят. То, что переживается, можно в лучшем случае перефразировать, в том числе в зависимости от социокультурных условий. С одновременным отсутствием именования и желанием не только хранить молчание об опыте, мистицизм часто также использует метафорические стилистические приемы.

  • В различных библейских текстах говорится о том, что Бог не может быть представлен и не может быть назван в этом мире, и о знании во время мистического опыта (например, крещения Святым Духом ) в потустороннем мире (см., Например, Страшный суд в Царстве Божьем ). (Например, 1 Тим. 6:16: «Бог, живущий в недоступном свете, которого никто не видел», 1 Кор 13:12: «Теперь мы смотрим в зеркало и видим только загадочные очертания, а потом смотрим в лицо - лицом к лицу. Сейчас я знаю не до конца, но тогда я буду знать насквозь ".)
  • По Фомы Аквинского , эффективных исторически значимых средневековых богословов, радикально солидарную сообщил , что он хотел сжечь после мистического опыта его книги , потому что он признал тот факт , что все Бог относимые условия являются более чем неправильные права. Фактически, аналогия Томана действительно отражает описываемость и неописуемость Бога.
  • Будда называл мистически переживаемое не божественным, но и не естественным. Высшая реальность - это не божественное существо, наделенное пониманием, волей и действиями, но мир и блаженство, которые затмевают все. Высшая реальность также не защищает людей от несчастья и не освобождает их от жизненных опасностей, если их умоляют в молитвах, но в мире случается много неизменных страданий, и все же в этой высшей реальности все безопасно. Высшая реальность не создает множества мировых вещей, как источник создает ручей или как художник создает свое произведение искусства. Ничего не известно о происхождении мировых вещей. Высшая реальность просто существует как суверенная, неприкосновенная, абсолютно исполняющая реальность, которую люди могут воспринимать в принципе. Из мистического опыта все явления также описываются как пустота (ничто) в том смысле, что они пусты от присущего им существа . Мистический опыт также описывается как реальность, в которой больше нет страдания, смерти и развития, что означает абсолютное удовлетворение и блаженство, но совершенно отличное от того, что можно было представить и знать, как сказать о счастье.
  • Лао-цзы называет реальность, лежащую в основе всего, Дао . «Дао скрыто без имени / и все же именно Дао поддерживает и завершает все». Он считает, что нельзя сделать никаких рациональных заявлений о высшей реальности, но что это можно пережить. Те, кто следуют Дао и действуют в соответствии со своей природой, «добавляют десять тысяч вещей. Вы приходите к нему и не страдаете, обретаете покой, обретаете покой, обретаете единство ».
  • В философско-богословских традициях важными представителями могут быть названы Николаус фон Кус , Майстер Экхарт и Хильдегард фон Бинген .

литература

Справочная литература

Общие и сравнительные

  • Карл Альберт: Введение в философский мистицизм. Общество научной книги, Дармштадт 1996 г., ISBN 3-534-12948-2 .
  • Ханс Петер Балмер : Это видно. Герменевтические взгляды на спекулятивный мистицизм . Университетская библиотека Университета Людвига Максимилиана, Мюнхен 2018, ISBN 978-3-95925-104-4 ( онлайн ).
  • Бруно Борхерт: Мистицизм. Феномен - история - новые пути . Langewiesche, Königstein i. Ц. 1994, ISBN 3-7845-8600-7 .
  • Луиза Гнэдингер: Deutsche Mystik , 3-е издание, с 15 цветными пластинами, Manesse Verlag, Zurich 1994, ISBN 3-7175-1772-4 .
  • Питер Хейгл : мистицизм и наркотический мистицизм. Критическое сравнение. Патмос, Дюссельдорф 1980, ISBN 3-491-77327-X
  • Йорг-Йоханнес Лехнер : Антропология мистицизма. ›Мистицизм‹ и ›мистический опыт‹ в контексте философской антропологии . Ковач, Гамбург 2020, ISBN 978-3-339-11410-5 .
  • Ральф Норман: Повторное открытие мистицизма. В: Гарет Джонс (ред.): Blackwell Companion to Modern Theology. Blackwell Publishing 2004, стр. 459 и далее.
  • Майкл продает: мистические языки непроизносимого. Чикаго. University of Chicago Press, 1994 (в том числе о Плотине , Эриугене , Ибн Араби, Маргарите Порете и Майстере Экхарте )
  • Доротея Сёлле: мистицизм и сопротивление. «Ты тихо кричишь». Пайпер, Мюнхен / Цюрих, 1999, ISBN 3-492-22689-2 .
  • Петер Шефер : Пути мистического переживания Бога: иудаизм, христианство и ислам (= труды Исторического колледжа. Коллоквиумы. Том 65). Ольденбург, Мюнхен 2006, ISBN 3-486-58006-X ( оцифрованный ).
  • Марко С. Торини: апофатическое богословие и божественное ничто. О традициях негативной терминологии в западной и буддийской мистике. В кн . : Традиции и перевод. К проблеме межкультурной переводимости религиозных явлений. Де Грюйтер, Берлин и др. 1994, с. 493-520.
  • Мартин Вернер: Мистицизм в христианстве и нехристианских религиях. Кацманн, Тюбинген 1989, ISBN 3-7805-0450-2 .

христианство

  • Мариано Дельгадо : Христианство богословов в ХХ веке - От «сущности христианства» до «кратких формул веры». Кольхаммер, Штутгарт 2000, ISBN 3-17-015680-2 .
  • Питер Динзельбахер : христианский мистицизм на Западе. Ваша история от начала до конца средневековья. Шенинг, Падерборн и др. 1994, ISBN 3-506-72016-3 .
  • Питер Динзельбахер: Мистицизм и болезнь. В: Werner E. Gerabek , Bernhard D. Haage, Gundolf Keil , Wolfgang Wegner (ред.): Enzyklopädie Medizingeschichte. Де Грюйтер, Берлин / Нью-Йорк 2005, ISBN 3-11-015714-4 , стр. 1020-1022.
  • Петер Динзельбахер: немецкий и голландский мистицизм средневековья. Учебная книга. Де Грюйтер, Берлин / Бостон 2012, ISBN 978-3-11-022137-4 .
  • Питер Gerlitz и другие: мистика и мистицизм и искусство. В кн . : Реальная богословская энциклопедия . Том 23, с. 533-597.
  • Клаус В. Халбиг: Древо жизни. Крест и Тора в мистической интерпретации. Echter, Würzburg 2011, ISBN 978-3-429-03395-8 .
  • Алоис Мария Хаас : Gottleiden - Gottlieben: о народном мистицизме в средние века. Инзель, Франкфурт-на-Майне 1989, ISBN 3-458-16009-4 .
  • Алоис Мария Хаас: мистицизм в контексте. Финк, Мюнхен 2004 г., ISBN 3-7705-3693-2 .
  • Алоис Мария Хаас: Ветер Абсолюта: мистическая мудрость постмодернизма? Йоханнес, Фрайбург i. Б. 2009, ISBN 978-3-89411-409-1 .
  • Грета Люерс: язык немецкого мистицизма средневековья в творчестве Мехтильда из Магдебурга. Диссертация Мюнстер 1926; Дармштадт 1966 г.
  • Бернард Макгинн : Присутствие Бога: история западного христианского мистицизма . 5 томов. Немецкий перевод: мистицизм на западе. Herder 1994ff.
    • Том 1. Истоки. ISBN 978-3-451-23381-4 (с обзором истории исследований и концепций мистицизма, стр. 265 и далее).
    • Том 2. Развитие. ISBN 978-3-451-23382-1 .
    • Том 3. Блум. Мужчины и женщины нового мистицизма (1200-1350). ISBN 978-3-451-23383-8 .
    • Том 4. Урожай мистицизма в средневековой Германии.
  • Курт Рух : история западного мистицизма. 5 томов. Бек, Мюнхен, 1990–1999 гг.
  • Курт Рух: Немецкий Бонавентура. Вклад в немецкий францисканский мистицизм и схоластику (= Bibliotheca germanica. Volume 7). Берн, 1956 г. (также докторская диссертация по философии, Базельский университет, 1953 г.).
  • Денис Тернер: Тьма Божья, негатив в христианском мистицизме. Кембридж 1995 ( Псевдо-Дионисий , Августин , Бонавентура , Майстер Экхарт , Иоганнес фон Кройц )
  • Питер Циммерлинг : евангелический мистицизм. Vandenhoeck & Ruprecht, Геттинген 2015, ISBN 978-3-525-57041-8 .

ислам

Иудаизм

  • Джозеф Дэн : еврейский мистицизм и еврейская этика. 1986 г.
  • Джозеф Дэн: еврейский мистицизм. Том 1: Поздняя античность. 1998, Том 2: Средние века. 1998 г.
  • Моше Идель, М. Остоу (ред.): Еврейские мистические лидеры и лидерство. 1998 г.
  • Дэниел С. Мэтт (Ред.): Сердце Каббалы. Еврейский мистицизм двух тысячелетий. Барт, Берн 1996, ISBN 3-502-65450-6 .
  • Гершом Шолем : Из мистической фигуры божества. Исследования по основным понятиям каббалы. Зуркамп, Франкфурт-на-Майне 1977, ISBN 3-518-07809-7 .
  • Гершом Шолем, Джонатан Гарб, Моше Идель : Каббала. В кн . : Энциклопедия иудаика . 2-е издание. Том 11, с. 586-692.

буддизм

  • Дайсэц Т. Сузуки : Западный и восточный пути. О христианском и буддийском мистицизме. Новый выпуск. Ульштайн, Франкфурт-на-Майне, 1995.
  • RC Dwivedi: буддийский мистицизм. В: RC Pandeya (Ред.): Буддийские исследования в Индии. 1975, с. 100-120.
  • RC Dwivedi: буддийский мистицизм. В: К. Л. Шарма, Р. С. Бхатнагар (ред.): Философия, общество и действие. Очерки в честь профессора Дайи Кришны. Джайпур 1984, стр. 152–171 (также в: Akhila Bhāratīya Sanskrit Parishad 16–18 (1984–86), стр. 97–114)
  • Субхадра А. Джоши: буддийский мистицизм: сравнительное исследование. В: Калпакам Шанкаранараянан, Мотохира Ютония, Шубхадра А. Джоши (ред.): Буддизм в Индии и за рубежом. Интегрирующее влияние в ведической и постведической перспективе. Бомбей 1996, стр. 104–113.
  • Тревор Линг: буддийский мистицизм. В кн . : Религиоведение. 1 (1966), стр. 163-176.
  • Хадзиме Накамура: Интуитивное осознавание: проблемы раннего мистицизма. В: Японский журнал религиоведения. 12: 119-140 (1985).
  • AK Саркар: Индийский буддизм и китайский мистицизм. В: Бюллетень Института культуры Миссии Рамакришны. 39: 99-107 (1988).
  • П. М. Рао: Буддизм и мистицизм. В: Махабодхи (Коломбо). 65: 83-88 (1957).
  • Прамод Кумар Сингх: Некоторые наблюдения буддийского мистицизма. В: Журнал Индийского совета философских исследований. 22/1 (2005), стр. 129–140.
  • Прамод Кумар Сингх: Буддийский мистицизм: несколько наблюдений. В: Indian Philosophical Quarterly. 33 (2006), стр. 221-230.

веб ссылки

Викисловарь: Mystik  - объяснение значений, происхождение слов, синонимы, переводы

Индивидуальные доказательства

  1. Бернхард Уде: Западно-восточная духовность. Внутренние уклады мировых религий. Ориентация в 24 основных терминах ( с помощью Мириам Мюнх), Фрайбург 2011, 66-76 (мистицизм), здесь стр. 66.
  2. Уте Маух: Хильдегард фон Бинген и ее трактаты о Триедином Боге в Liber Scivias (Visio II, 2). Вклад в переход от устного образа к слову, письму и образу. В: Отчет об истории болезни Würzburger 23, 2004, стр. 146–158; здесь: с. 149.
  3. Бенселер : Греко-немецкий словарь ; Папе : греческий немецкий ; Дуден: словарь происхождения
  4. См. Исторический философский словарь , статья Mystik, mystisch. В: Том 6, 628 с образцами документов.
  5. См., Например, Р. Хаммель: Мистические модели в XII веке: «Св. Trudperter Hoheslied », Бернхард фон Клерво, Вильгельм фон Сен-Тьерри (= работа Геппингена по германистике . Том 522). Kümmerle Verlag, Göppingen 1989, ISBN 3-87452-762-X .
  6. Например, у Оригена , Ин. 20, 12, GCS 4, 342
  7. Майстер Экхарт , Пр. 44, DW 2, 345.
  8. pinselpark.org
  9. Summa Theologiae, II, q. 8 а. 1 в. 3 в.
  10. М. Шмаус: Вера церкви. Том V / 1, 2-е издание. 1992, 119.154
  11. Ангелус Силезий: Странник-херувим. IV, 42.
  12. Клаус В. Халбиг: Свадьба на кресте. Введение в середину. Мюнхен 2007, стр. 583; Джозеф Ратцингер описывает субботу как «краткое изложение Торы, закона Израиля»; Джозеф Ратцингер: На пути к Иисусу Христу , Аугсбург 2004, стр. 29 (ср. «Кто соблюдает субботу, исполняет всю Тору» - раввин Шимон бен Йохай ).
  13. Крестовоздвиженский - Центр христианской медитации и духовность - Программа сентября 2016 по июль 2017 года (PDF) Святой Крест - Центр христианской медитации и духовности, 14 июня 2016 года, доступ к 29 ноября 2016 года .
  14. Передано аль-Харави и ибн Фураком. Как и Газали, последний подчеркивает, что не Бога, а человека следует изображать завуалированным. Сравните с «Аль-Газзали»: «Ниша света». Немецкий перевод А.-Э. Эльщазли. Meiner, Hamburg 1987, ISBN 3-7873-0683-8 , стр. 54 и 85f.
  15. Ибн Араби: Путешествие к Господу Власти: Мое путешествие было только внутри меня, немецкий перевод Франца Лангмайра английского перевода Рабии Т. Харрис. Чаша, Цюрих, 2008 г., ISBN 978-3-905272-73-4 , стр.138.
  16. «(..) [в мессианское время] люди сбросят это свое материальное тело, будут преобразованы и вернут мистическое тело, которое Адам имел до грехопадения человека. Тогда они поймут тайну Торы, открыв ее скрытые аспекты. А позже, когда в конце шестого тысячелетия (то есть после фактического мессианского искупления и в начале нового эона, заметьте Гершома Шолема ) человек преобразуется в еще более высокое духовное существо, он становится еще более глубокими слоями тайны Признать Тору в ее скрытом бытии. Тогда каждый сможет понять удивительное содержание Торы и тайную комбинацию ее букв, и благодаря этому он также поймет большую часть тайной природы мира ... Ибо основная идея этого объяснения заключается в том, что Тора облачилась в материальную одежду, как и сам человек ». Анонимный автор-каббалист, цитата из Гершома Шолема: Zur Kabbala und seine Symbolik , Франкфурт, 1973 (Цюрих, 1960), стр. 98 и далее.
  17. Ср. Фридрих Вайнреб: Сотворение мира. Структура Библии в еврейской традиции, Цюрих 2002, стр. 235–240 и стр. 247.
  18. Гершом Шолем: Из мистической фигуры божества. Исследования по основным понятиям каббалы. Франкфурт 1973 (Цюрих 1962), стр.181.
  19. Гершом Шолем: Из мистической фигуры божества. Исследования по основным понятиям каббалы. Франкфурт 1973 (Цюрих 1962), стр.171.
  20. «(..) [мужчина] связывает здесь и потустороннее. И это суббота. Радость переживания вечного здесь , в этом мире, с невестой, с женским, что освящает. Свадьба, на которой мужчина берет женщину, называется киддушин, что означает «святая». Фридрих Вайнреб: Библейский календарь. Месяц Ниссан. Мюнхен 1984, стр.16.
  21. Zohar II 99 a / b, цитата из Гершома Шолема: Die Kabbala und seine Symbolik , Франкфурт, 1973 (Цюрих, 1960), с. 78.
  22. «Все знают, что иудаизм - это« обуза ». Но кто еще знает, что это также «радость в духе и рай для души», что « Шаббат - это предвкушение мира грядущего»? [...] Мы потерпели неудачу, потому что нам не удалось передать невыразимое, открыть глаза сердца, освободить свет Торы от его оболочки. Нам было наплевать на глаз ... Мы, учителя, мало верим. Мы избегаем проблем, мы не проникаем в центр ». Авраам Джошуа Хешель: отдельный еврей и его обязанности. В: ders .: Необеспеченная свобода. Очерки человеческого существования. Neukirchen-Vluyn 1985, 151-169, здесь с. 158.
  23. Питер Динзельбахер: Мистицизм и болезнь. В кн . : Энциклопедия истории медицины. 2005, с. 1020 (цитируется).
  24. Людвиг Витгенштейн : Tractatus Logico-Philosophicus , 1922, предложение 6.522 (курсив выделен в соответствии с источником)
  25. Карл Ясперс : Psychologie der Weltanschauungen , Heidelberg 1919 (новое издание 1954 г. с критическим предисловием автора), ISBN 3-492-11988-3 , стр. 85 (также по теме мистицизма и мистических взглядов, стр. 85- 89, 119, 160–166, 191–198, 440–462)
  26. Карл Ясперс : Введение в философию , 1953, ISBN 3-492-04667-3 , стр. 24–31.
  27. Действие - Язык - Искусство - Мистика. Очерк их связи в теоретико-рефлексивной семиотике. В: Kodikas / Code 6, 1983, (веб-сайт johannes.heinrichs.de)
  28. ^ Р. Коттье, Б. Мёллер (ред.): Экуменическая церковная история Том 2 - Средневековье и Реформация . Майнц, 1983, стр. 336 и далее.
  29. Питер Падфилд: Гиммлер - рейхсфюрер СС. Макмиллан, Лондон 1990, ISBN 0-333-40437-8 и Холт, Нью-Йорк, ISBN 0-8050-2699-1 , стр. 402, на основе заявления Феликса Керстена
  30. Ричард Брейтман: Гиммлер и уничтожение европейских евреев. Шенинг, Падерборн 1996, стр. 193.