Оттонско-салианская имперская церковная система

Концепция оттонско-салианской имперской церковной системы, которая вызывает споры в исторических исследованиях, обозначает фазу развития имперской церкви во времена оттонов и салианцев , вокруг тесной институциональной и личной связи светской власти королевства. ( Latin ИА REGNUM ) из Ottonians и Salians и епархий и имперских монастырей ( sacerdotium ) в Священной Римской империи на основе индивидуальной церковной системы.

Концептуальные противоречия в исследованиях

В более поздних исследованиях Средневековья в первую очередь обсуждается вопрос о том, может ли быть оправдан термин «система», поскольку, с одной стороны, невозможно установить точный момент времени, начиная с которого имперская церковная система могла бы повторно практиковаться как концепция. Скорее всего , она развивалась медленно и шаг за шагом от предшественников , таких как франкская имперской церковь вокруг резиденции центров царей, так как их напористость была сильной там, к «системе» , что старые исследования признаны Отто I в идее . Кроме того, столп священной империи восходит к Римской империи при Константине I. Монарх не занимает положение непосредственно в церковной организации, но получает особую легитимацию, которой нет у обычного светского дворянства. Отто Великий следовал этой традиции как король Восточной Франконской / Германской империи и был помазан одним из архиепископов, когда пришел к власти в 936 году . Завоевав императорскую корону в 962 году, он также занял положение среди христианских правителей, уникальное для Западной Европы.

Тимоти Рейтер , например, в 1982 году резко критиковал термин «имперская церковная система» . Он отрицал, что в Восточно-Франконской империи имела место должным образом спланированная и систематическая передача прав правления церкви от королевской стороны. Скорее, наделение высоких церквей правами владычества связано с политикой королевского патронажа. Рейтер также указал, что в западноевропейских империях монархи также полагались на церковную организацию, а церковные сановники даже играли там большую роль.

Историческая практика

В любом случае, в обмен на поддержку короля, епископы получили больше светской власти. В то время как епископы и аббаты пользовались традиционной прерогативой неприкосновенности на протяжении веков , регалии были предоставлены им со времен Оттона I, а права графов были предоставлены в их резиденциях и на территориях, зависящих от них. В своей очереди, епископы и имперские аббаты, которые все в большей степени принадлежали имперским князьям с 11 - го века , должны были выполнить в servitium Regis , на императорскую службу, объем которого не может быть точно определен. У него определенно и в первую очередь временное жилье путешествующего королевского двора ( газ Тунг ), размещение квот для императорской армии и дипломатическая служба и административный характер. Таким образом, император был очень заинтересован в том, чтобы оказать решающее влияние на выбор кандидатов, который он завершил наложением кольца и посоха.

На фоне феодализма эта практика имела решающее преимущество: если светские вассалы всегда пытались превратить свои феодальные владения в наследственную собственность , вопрос о наследовании у епископов и аббатов не возникал из-за безбрачия : после их смерти феодалы снова становились Возродиться вернулся сеньор, который смог вернуть его верному вассалу. Однако условием для этого было наличие у императора церковной верховной власти . Это ни в коем случае не было само собой разумеющимся, как показал пример Западно-Франконской империи: здесь король мог распоряжаться только третью епархий в 10-м и 11-м веках. Контроль над остальными (наряду с множеством других суверенных прав) перешел в руки его вассалов.

Первоначально этот процесс был аналогичным в Восточной Франконии: когда в 919 году к власти пришел король Генрих I , отец Отто Великого, племенные герцоги Баварии, Швабии и Лотарингии, среди прочего, получили право назначать епископов. Это особенно верно для самого Генриха, поскольку он ранее преобразовал епископства своего владения в своего рода герцогскую церковь как герцог Саксонии. В последующие годы он использовал свое растущее положение, чтобы вернуть право наложения на царство. Это особенно заметно на фоне того, что он в противном случае предоставил герцогам определенную автономию. Так что он, должно быть, осознавал важность управления епархиями. Однако только после смерти герцога Баварского Арнульфа в 937 году и низложения его сына оттонцы получили полную власть над всеми епископствами в империи.

Чтобы поставить на вакантные должности наиболее подходящих и пользующихся доверием священнослужителей, императоры часто прибегали к помощи членов собственного придворного оркестра . Эта практика восходит к правителям Каролингов со времен Карла Великого ; как и в Священной Римской империи, это практиковалось и в других европейских королевствах.

Конец инвестиционного спора

Через «имперскую церковную систему» ​​духовенство попало в две сферы влияния: императора и папы. В движении исходящей церковной реформы аббатства Клюни росло сопротивление секуляризации церковных должностей. Возникший в результате спор об инвеституре , в котором речь шла лишь поверхностно о том, имеет ли светская или духовная власть право вкладывать епископов, не мог полностью отменить «имперскую церковную систему», но мог значительно ограничить королевское влияние. Worms конкордат 1122 представляет собой поворотный момент в той мере , духовная власть в империи удалось освободив от мирского; епископы смогли отбросить прямую власть распоряжения королем над собой и постепенно обеспечить свои собственные суверенные права. Это проложило путь для епископов к созданию собственных территориальных государств внутри империи, и оттонско-салианской имперской церковной системе был фактически положен конец.

литература

  • Тина Боде: король и епископ во времена Оттона. Практика правил - простор для действий - взаимодействия (= исторические исследования. № 506). Matthiesen, Husum 2015, ISBN 978-3-7868-1506-8 .
  • Йозеф Флекенштейн : Придворная часовня немецких королей . Том 1: Фундамент. Придворная часовня Каролингов. Гирсеманн, Штутгарт, 1959. Том 2: Придворная капелла как часть Оттонской-Салишен-Рейхскирхе. Hiersemann, Stuttgart 1966 (= Monumenta Germaniæ Historica . Schriften. Тома XVI / 1 и XVI / 2).
  • Йозеф Флекенштейн: Проблемы и форма Оттонско-Салийской имперской церкви . В: Карл Шмид (ред.): Империя и церковь до спора о инвеституре . Thorbecke, Sigmaringen 1985, стр. 83-98.
  • Оскар Кёлер : Оттонская императорская церковь. Отчет об исследовании . В: Josef Fleckenstein et al. (Ред.): Благородство и Церковь. Герду Телленбаху на 65-летие его подарили друзья и студенты . Гердер, Фрайбург и др. 1968, с. 141-204.
  • Тимоти Рейтер : «Императорская церковная система» оттонских и салианских правителей. Пересмотр . В: Журнал церковной истории, 33 (1982), стр. 347-374.
  • Лео Сантифаллер : Об истории Оттонско-Салийской имперской церковной системы . Германн Бёлаус Начф., Вена, 1964, стр. 27–49.
  • Рудольф Шиффер : Оттонский имперский епископат между королевской семьей и дворянством . В: Frühmittelalterliche Studien 23 (1989), стр. 291-301.
  • Рудольф Шиффер: Оттонско-Салийская императорская церковь . В кн . : Лексикон средневековья (LexMA) . Лента 7 . LexMA-Verlag, Мюнхен 1995, ISBN 3-7608-8907-7 , Sp. 627 ф .

Замечания

  1. ↑ Тимоти Рейтер: «Императорская церковная система» оттонских и салианских правителей. Пересмотр. В: Journal of Ecclastiastical History , 33, 1982, стр. 347-374. Против: Йозеф Флекенштейн: Проблема и форма имперской церкви. В: Карл Шмид (ред.): Империя и церковь до спора о инвеституре. Festschrift Gerd Tellenbach. Зигмаринген, 1985, стр. 83-98.
  2. ↑ Ян Дхондт : Раннее средневековье (= Fischer Weltgeschichte . Том 10). Фишер Ташенбух, Франкфурт-на-Майне, 1968, стр. 200 f.