Кузнец в культуре

Кузнец в культуре включает в себя видное социальное положение и культурно-историческое значение, которое кузнецу придавалось с древних времен в Азии, Африке и Европе, помимо его работы в качестве мастера. В угаритских и финикийских текстах говорится о божественных кузницах; в Ветхом Завете - первый кузнец Тубал-Каин , его брат Джубал как изобретатель музыкальных инструментов и другой брат Джабал как прародитель кочевников в начале культур Востока, формирующих мифические и - как на Ближнем Востоке Бедуины, принадлежащие соллубе - настоящая тройная связь. Царь Давид , который играет киннор на лире , также представлен в Библии как кузнец и принят в этой функции Кораном . Сочетание кузнечного дела и музыки пронизывает множество мифов и обычаев Востока и Африки.

В Древней Греции Гефеста почитали как бога огня и носителя культуры, а легенда о Пифагоре в кузнице объясняет введение теории музыки, которая многократно повторялась в средние века, но только на первый взгляд рациональной . Кузнецы выступают как изобретатели земледелия и, подобно шаманам , целителям и магам, как «представители священного». Двойственные и всегда отдаленные отношения между большинством общества и группой кузнецов делают их, в соответствии с двойным значением латинского слова sacer («святой, освященный» и «проклятый»), нечистой и презираемой кастой мастеров, но в некоторых регионах Африки к нему относятся с уважением наравне со священной королевской властью.

В германских историях о сотворении мира боги построили кузницы для изготовления инструментов еще до того, как были созданы люди. Термин «кузнец» происходит от древнескандинавского smiðr , что означает «тот, кто создавал (драгоценные) предметы». Глагол að smíða («кузница») использовался как синоним að skapa («[он] творить») в ранних германских письмах , таким образом, «кузнец» и «творец» соответствовали друг другу. Среди сказок о гномах выделяются сказки о невидимых гномах-кузнецах, чей молот должен быть слышен в горных пещерах. В некоторых суеверных представлениях кузнец заключает завет с дьяволом. Там, где все еще существует традиционное кузнечное дело, соблюдение определенных обычаев и правил уклонения от них часто является обязательным.

Для культурно-исторического комплекса сюжетов кузнеца можно выделить две ассоциативные нити: 1) Кузнец - огонь и тепло - грозы, дождь и плодородие - хромые на ноги божества - жертвоприношения. 2) Кузнец - магические силы - связь с потусторонним миром - ритуал инициации. Обе стороны связаны стремлением к спасению и исцелению.

Нимфа Фетида просит Гефеста выковать доспехи для героя Ахилла . Картина Иоганна Генриха Фюссли , 1803 год.

Древние восточные и древние мифы

Тувал-Каин и Давид в Библии

Каин убивает Авеля . Ксилография Альбрехта Дюрера , 1511 г.

Согласно Библии, Каин был земледельцем, а Авель пастухом. Согласно GenEU, одного из потомков Каина звали Ламех . У него было две жены и три сына, каждый из которых явился создателем одной из трех основных культурных техник кочевых обществ того времени. Из связи с первой женой, Ада , Джабаль , родоначальника кочевников, изобретатель палатки и стада, а также Джубал , изобретатель музыкальных инструментов родились. Козы родились в районе Плодородного полумесяца , о котором говорится в библейских рассказах, примерно с 8000 г. до н.э. Одомашнен, немного позже овец, а через некоторое время крупный рогатый скот, наличие которого указывает на оседлое сельское население. Похоже, что верблюд не существовал до 1200 г. до н.э. Быть прирученным; Самая старая месопотамская королевская надпись, в которой упоминается верблюд, датируется примерно 1060 годом до нашей эры. С другой стороны, осел - но не верблюд - появляется на нескольких глиняных табличках XVIII века до нашей эры, найденных в Мари . Chr. On. Одомашнивание дикого осла из Африки произошло до 3-го тысячелетия до нашей эры. Вместо того. В то время, когда разворачивается библейская история, осел, должно быть, был вьючным животным кочевников, а Джабал появляется как мифический первый заводчик ослов.

Со второй женой, Зиллой, Ламех родил Тубал-Каина , первого кузнеца чугуна и меди , и дочь Нааму . Как потомки Каина, они принадлежат к кочевому племени кенеев . В словосочетании Тубал-Каин, Фувал интерпретируется как имя собственное, с добавлением Каина, указывающего на происхождение и служащего, чтобы отличить его от других однофамильцев: от Тубала , сына Джафета, или от тибаренцев на южном побережье Черного моря. упоминается в греческих источниках . В Септуагинте , однако, Тубал-Каин представлен как Тобел, так что -каин мог быть добавлен позже. Эти похожие по звучанию имена образованы от основы еврейского глагола ybl, «течь», «возвращать». Тибарцы, которых на аккадском называли Табал и были известны своей обработкой металлов, лингвистически связаны с Тубалом, если предположить, что звук меняется с l на r . В Ez 27.13  EU Tubal (также Tabal), Jawan ( Ионический ) и Meschech ( фригийцы , упомянутые как Muschki в надписи Tiglat-Pileser I. , годы правления 1114-1076) в связи с обработкой меди и рабами. Название Табал восходит к шумерскому ТИБИРА, «кузнец». Аккадский царь Нарам-Син (конец 3-го тысячелетия до нашей эры) упоминает гору Тибар недалеко от Арама на северо-западе Месопотамии . Мешехи (фригийцы) также имели отношение к обработке металлов, о чем свидетельствует название muschkênu для социальной группы, к которой принадлежали кузнецы в Вавилоне .

Чтение Тувал-Каина как двойного имени основано на этимологической связи с арабским словом.قين/ qain со значением «кузнец», из которого следует название должности «кузнец Тубал». Арабский согласный корень qyn («кузница», «быть кузнецом») включает слово qān , которое содержится в формулировке qān al hadīda , «владелец железа», что означает «кузнец». Qyn также встречается в значении «петь», как и родственные слова на иврите, сирийском и эфиопском языках . Это включает арабскую женскую формуقينة/ qaina ( мн . qiyān ), что означает «музыкант» и уважаемые «певчие девушки» арабской музыкальной культуры . Таким образом, помимо отношения к его брату Джубалу, устанавливается этимологическая связь между Тувальным Каином и музыкой. Связанные основы qyn и qnn могут быть связаны с корнем qn , который обычно означает «ремесло», «работа» и необходимые инструменты. Поскольку профессионально практикуемое ремесло было делом рабов среди арабских племен, певчие девушки, чье «мастерство» заключалось в развлекательных танцах и пении, в соответствии с этим соображением характеризуются как рабы и слуги. Аналогично, qyn на арамейском языке происходит от qināna (в основном «кузнец», «ювелир»), qīnā или qīnthā («мелодия», «песня», «песня») и ивритского qana («песня»). Арабский философ аль-Масуди (около 895–957) упоминает, что в арабской традиции кузнецу Тубал-Каину приписывается изобретение музыкальных инструментов, а именно барабанов. Говорят, что две наиболее важные группы инструментов, духовые и струнные, были изобретены Джубалом. Со времен трех библейских братьев ослы, кузнецы и музыка находились в мифической и социокультурной связи, которая до недавнего времени была важной для восточного кочевничества.

Арабские певчие девушки принадлежат к мифической традиции украшения, пения и танца женщин, которые выглядят как соблазнительницы и называются «дочерьми Каина» в отношении Наамы. История о женщинах, которые привели к греху среди кенитов и их дьявольской природе, распространяется в пещере с сокровищами , это апокрифический шрифт, вероятно, датируемый 4 веком нашей эры. В этом контексте комментарии к Библии указывали на сходство между Тубал-Каином и римским богом огня и кузнецом Вулканом, а также между Наамой и римской богиней любви Венерой .

Царь Давид известен как игрок на лире киннор , автор псалмов Давида и изобретатель музыкальных инструментов после 1 Chr 23,5  EU . В 1 Sam 13.19  EU Дэвид также связан с обработкой железа. Филистимляне , во главе которых стояли железные боевые колесницы , похитили всех кузнецов израильтян и доминировали в регионе, пока Давид не завоевал Эдом и с помощью месторождений руды там не смог поднять железную монополию филистимлян. Согласно 1 Пар. 22.3  ЕС , Давид привез много железа и бронзы для подготовки к строительству Иерусалимского храма . В исламской традиции Давид более четко выглядит как кузнец, где его зовут Давуд. В суре 34:10 Давуд - певец с мелодичным голосом и оружейник, который делает кольчужные доспехи .

Давид становится около 1000 г. до н.э. Исторически расположен. Согласно соответствующим отрывкам из Библии и Корана, железо должно было быть известно израильтянам в то время, а также использовалось для производства оружия. Во время битвы Давида с Голиафом у великана было железное копье, острие которого весило 600 шекелей , согласно ( 1 Сам 17.6  ЕС ) . Однако, когда они покинули Египет , кочевые израильтяне, похоже, еще не владели железом, по крайней мере, ни один из железных предметов, которые они привезли с собой, не упоминается. Никакое железо не использовалось для создания Мишкана , передвижного святилища израильтян, а послеПр., 27  19 , железо для этого использовать нельзя, только бронзу. В качестве объяснения запрета - первоначально из-за отсутствия железа - в Исх 20.25  ЕС было введено «божественное повеление», согласно которому храм оскверняется с помощью инструментов, сделанных из железа, которое в остальном используется для изготовления оружия. Предположительно израильтяне получили знания о обработке железа от одного из соседних народов, скорее всего, от филистимлян. Один из них в конце 2-го тысячелетия до нашей эры. Согласно Вальдемару Белку (1907), люди, занимающиеся обработкой железа, могли присвоить мифическому Тубал-Каину имя. Для этой предполагаемой этимологии он использовал похожее по звучанию имя финикийского царя Этбаала (Итубаал).

Котар в угаритской мифологии

В угаритской мифологии, датируемой 2 тысячелетием до нашей эры. Был широко распространен на сирийском побережье Средиземного моря в Угарите, а позже среди финикийцев , бог ремесленников и кузнецов Котар имел тесные отношения с Кинирасом , музыкантом и, в частности, лировистом в греческой мифологии . Он строит дворец Баала , делает мебель, украшенную золотом и серебром, и выковывает оружие, которым Баал побеждает своего брата Джама в битве. Имя Котар идентифицирует угаритского бога как творческого мастера и опытного специалиста. Котар связано с еврейским kāsēr, «добиваться успеха», и аккадским kasāru, «восстанавливать, быть успешным». Он также носит угаритское двойное имя Котар-Часис, от которого можно получить второй компонент аккадского хасасу - «умный» и «быть мудрым». Вокализации в Kothar КТР угаритский согласные скрипт выражаемый в аккадских Кусарах и финикийской Kusor . Финикийский историк Геренний Филон , который ссылается на некоего Санчуниатона , дает имя по-гречески Хусор и приравнивает бога, дом которого находился в Мемфисе , к Гефесту. Он описывает Чусора как изобретателя обработки железа, который также знает поэтический язык, магические заклинания и гадания. Поэзия и воспоминания сопровождались музыкой, поэтому бог кузнеца связан с музыкой и песней. Лингвистически Котар связан с Котаратом ( ктрт , «опытный»), профессиональными певцами, скорбящими и советниками Угарита.

Кинирас, мифический король Кипра, считается игроком на лире ; его имя связано с kinnor, еврейской лирой, через согласный корень knr , а его имя, в свою очередь, связано с греческой лирой kithara . Таким образом, кифара лингвистически помещена в финикийскую традицию Котара. По словам ПлинияNaturalis history , 7, 195), Кинирас также основал горнодобывающую промышленность на Кипре и изобрел инструменты, необходимые для обработки металла: плоскогубцы, молоток, рычаг и наковальню.

Кибела из Фригии

В окрестностях фригийской божьей матери Кибелы есть несколько демонов и божеств, общими чертами которых были оргиастические культы, магия с природными силами и мастерство обработки руды. Важнейшим общим культовым элементом является танец с оружием с громкими музыкальными инструментами аулос (двойной духовой инструмент), кимбала ( тарелка ), кротала (деревянная погремушка ) и ромбо ( ромбо во множественном числе , жужжащий инструмент ). Для Страбона (63 г. до н.э. - 23 н.э.) экстатические танцоры оружия были в основном Curetes , Korybanten , Kabiren , Idean дактилей и Telchins . Куреты с Крита исполнили дикий боевой танец, чтобы заглушить крики новорожденного бога Зевса своим шумом , чтобы младенец, находящийся на их попечении, не был обнаружен его кровожадным отцом Кроносом . Ударяя вместе копьями и щитами, куреты изобрели танец с оружием. Это имеет мифическую связь с производством оружия и обработкой руды. Соответственно, куреты появляются у Диодора (середина I века до н.э.) как изобретатели производства оружия и шлемов. Согласно Диодору, идейские дактили научились обработке металлов непосредственно у Кибелы. Говорят, что они изобрели использование огня и обнаружили месторождения меди и железа на мифической горе Берекинф. Диодор находит Берекинф на Крите , где нет ни горы с таким же названием, ни рудных находок - по-видимому, путаница с фригийским народом берекинтийцев, потому что можно показать, что Страбон локализовал идейских дактилей по имени на фригийской горе Ида. .

Поскольку Кибела живет на горе и как владелица руд также живет в горе, ее прозвали Берекинфийской матерью . Работа с мехами при ковке и ковке металла - это ритмичная деятельность, поэтому дактили, которые жили во Фригии в качестве шахтеров и кузнецов, считались греками «самыми музыкальными». Кибела ударил рамочный барабан барабанной перепонки , который был изобретен по corybants после Еврипида (5 век до н.э.), чтобы сопровождать духовой инструмент авлос в оргиастических танцы. Игра в бронзовые тарелки кимбала также принесла Кибеле прозвище χαλκόκροτος ( chalkókrotos, «выкованный из руды, штампующий копытами, обутыми в руду»). В дополнение к давней и широко распространенной связи между кузнечным делом и музыкой, идея кузнеца, имеющего отношение к магии и целительству, также имеет давнюю традицию. В культе Кибелы их последователи использовали корибанты, духовые и ударные инструменты для исцеления с помощью музыки, и типы инструментов могут быть приведены в соответствие с двумя основными видами деятельности кузнеца.

Гефест в Древней Греции

Амулет из глазурованной глины в виде древнеегипетского божества-покровителя Патайкоса, изображенного в виде карлика. Период Птолемея (304-30 до н.э.)

Гефест - один из двенадцати олимпийских богов . Как бог огня и кузницы он известен своей особой ловкостью рук, которая контрастирует с его физическими недугами. Он единственный хромой среди великих греческих богов. Описания Гомера показывают, что Гефест пришел с острова Лемнос , где ему поклонялись фракийцы синти. Из-за его хромоты, о которой Гомер несколько раз упоминает в « Илиаде» и « Одиссее» , его мать Гера выбросила его с горы Олимп, и деформированный ребенок оказался в море недалеко от Лемноса. Гомер не изображает Гефеста как бог, а как обычный кузнец , который, однако, создает произведения особо высокого качества, такие как оружие Ахиллы , брони Диомеда и кратера от Менелого . Большинство работ осталось у богов, а другие попали в руки людей.

Хотя такие изделия из железа могли быть сделаны талантливыми людьми, Гефест также создавал предметы, обладающие сверхъестественными способностями. Ради Геры он послал золотой трон на гору Олимп, который, как только она села на него, окружил ее прекрасными цепями и затем парил в воздухе. Ни один из богов не смог ослабить оковы, поэтому пришлось привести Гефеста, что удалось только с уловкой - Дионис отравил его вином. Согласно Гесиоду, Гефест создал Пандору из огня, чтобы она была женой Эпиметея . Богиня Афина одела первую сотворенную женщину в белое мерцающее платье. Для Алкиноя Гефест создал золотых и серебряных бессмертных собак, чтобы охранять его дом, а для себя, хромых, он создал золотых слуг, которых он снабдил ловкостью, голосом и пониманием, чтобы помочь ему. Такие способности отличают божественного Гефеста. Умение создавать новое делает Гефеста воплощением легенды о творческом художнике. Гомер, описанный Гомером как волосатый, покрытый потом и почерневший от копоти, преодолевает физический недостаток своих ног с огромной силой своих рук.

Греки приравнивали своего бога-кузнеца к египетскому богу творцов и мастеров Птаху , а также называли его Гефестом. Умелые божественные мастера - вот характеристика, объединяющая Гефеста и Птаха. В храме Гефестиона в Мемфисе Птолемеи поклонялись Птаху-Гефесту как богу судьбы и оракулу. Карликовый Патайкос почитался как защитное божество со времен Древнего Царства (около 2700 - около 2200 гг. До н.э.). Со времен Нового царства (1550-1070 гг. До н.э.) сохранились фигурки Патайкоса, которые носили на шее в качестве амулетов. Кроме того, в Древнем Египте люди невысокого роста обычно имели религиозное и культовое значение. Геродот впервые описал Патайк как проявление Птаха. Искалеченная карликовая характеристика Гефеста в более ранние времена ожидается в гораздо более древнем египетском Птах-Патайкосе.

В римской мифологии , Вулкан бог кузнец приравнивается к хромоте Гефеста. Эпитет Вулкануса как успокоителя пожара - Mulciber («умягчитель», «плавильный завод»).

Восточные странствующие кузнецы

В европейской культурной истории библейский Давид стал покровителем певцов и музыкантов, а в восточно-исламском мире он считается покровителем кузнецов. Вообще кузнец был творцом со времен Гефеста. Согласно широко распространенному мнению, кузнец живет в пещере, в которой он также работает мастером по изготовлению музыкальных инструментов. Здесь, у наковальни, приносятся мифические жертвы, которые столь же необходимы для использования магического оружия, как и для мелодичного звука музыкальных инструментов. В истории Западной Африки на лютню Гассира в, который является частью героического эпоса Dausi записанном на Фробениус среди сонинка , князь Гассире, кто стремится к власти, идет к кузнецу и требует , чтобы он строить лютню для него. Когда лютня закончена, кузнец отдает ее Гассиру, который немедленно хочет сыграть на ней, но она не издает звука. Когда Гассир жалуется, кузнец говорит, что лютня может звучать только в том случае, если он и его восемь сыновей вступят в бой и принесут кровавую жертву. Только когда Гассир сбежал в пустыню после жестоких, но в конечном итоге проигранных сражений с его единственным выжившим, младшим сыном, лютня начинает петь Дауси сама по себе . Кузнецы-кочевники-мигранты на сегодняшнем Востоке, которые следуют за Тубал-Каином, могут вспомнить даже более древнюю традицию, чем африканские кузнецы, поселившиеся на окраинах деревни. Поскольку эти группы в значительной степени отказались от своего традиционного образа жизни, исследования опираются на иногда преувеличенные рассказы о путешествиях и наблюдения за XIX веком и первой половиной XX века.

Solubba

Танцуют девушки в Египте под аккомпанемент лютни рабаба и продольной флейты шаббаба .

Сообщения о кочевых группах солубба (слеб), которые жили в районе сирийской пустыни от Сирии до Персидского залива , которые придерживались традиции разведения ослов и зарабатывали на жизнь железными изделиями, выступая в качестве музыкантов и из местных жителей. Отказано в охоте. Из-за своего образа жизни они неоднократно ассоциировались с библейскими кенитами на мифическом уровне. Их фактическое происхождение оспаривается. Ритуальное использование деревянного креста в качестве племенного значка и защитного символа в сочетании с этимологическим происхождением слова slēb (множественное число сулайб ) от арабского salīb («крест») сделало христианских путешественников Solubba потомками крестоносцев ; Дальнейшие лингвистические ссылки на выражения, связанные с ослом, привели к легенде о происхождении от древнеарабских « ословедов », а происхождение solubba от имени selappayu в средне- и неоассирийских текстах сделало solubba хранителями древних до- и экстра- Исламская традиция. Селаппаю были идентифицированы как ассирийские кузнецы.

Как небольшое меньшинство, солубба поддерживала экономические и социальные отношения с бедуинами, путешествующими на верблюдах , из-за которых они были вынуждены играть роль подчиненной и презираемой касты. Британский дипломат Х. Р. Диксон (1949) утверждает, что практически в каждом бедуинском племени в регионе есть небольшая группа солубба. В антропологических отчетах первой половины 20 века соллуба определялась Максом Вебером как нация-изгой . Вебер понимал, что это означает социальные маргинальные группы, которые живут в опасной с юридической точки зрения ситуации, ритуально и социально отделены от общества большинства и допускаются только потому, что доминирующее большинство извлекает выгоду из монопольных услуг, которые им предлагает меньшинство. Типичными специализированными маргинальными группами, которые с тех пор причисляют к изгоям в Азии и Африке, являются кузнецы, могильщики, кожевники, профессиональные музыканты и шоумены по профессии.

У солубба не было животных, от которых они могли получить молоко, которое обычно является основным продуктом питания кочевников в пустыне. Следовательно, они жили в летние месяцы, когда они не получали молока от бедуинов, по данным уже в конце 7-го тысячелетия до нашей эры. Хр .: Существующая традиция преследовать диких животных, особенно газелей, когда они преследовали стаю диких животных так далеко, что могли стрелять в животное с близкого расстояния. Они делали это с луком и стрелами до 1880-х годов, а затем с дробовиком. Их традиционная одежда, которая состояла только из шубы газелей ( фарвах ), сшитых вместе от 15 до 20 шкур , которые они носили мехом наружу на голую кожу , служила им в качестве камуфляжа . Верхом на своих особенно быстрых и бережливых ослах они приблизились к диким животным.

Остаток сезона Солюбба поселился в симбиотическом сообществе с бедуинами, которые разводили верблюдов, дубили кожи и обрабатывали для них металл. И то и другое, а также содержание ослов - отвратительное занятие для бедуинов, которым они не занимаются сами. Солюбба ковал топоры, серпы, ремонтировал оружие и чинил бедуинские котлы. Как универсальные мастера, они также вырезали деревянные предметы, такие как седла вьючных верблюдов и шкивы для глубоких колодцев. За это они получали зерно, финики, простоквашу ( мерисы ), топленое масло ( самна ), а также немного денег от бедуинов на покупку припоя и железа. Бедуины также зависели от медицинских услуг Солюббы, которые действовали как «врачи пустыни». Значительная часть успехов Солюббы в исцелении, которых они достигли, среди прочего, с помощью мази, сделанной из костного мозга верблюжьих костей, могла быть приписана их магическим способностям, принятие которых с подозрением женщин-волшебниц Солюббы. с травами и о сглазах, от которых нужно избавляться, шли рука об руку. Особое культурное положение Солюббы также является результатом танцев, которые женщины и мужчины исполняли вместе для собственного развлечения и развлечения бедуинов. Женщины, которых хвалили за красоту, вызывающе танцевали с партнером-мужчиной, распустив волосы, под пение и хлопки в ладоши женского хора. На танцевальных фестивалях одна или несколько танцевальных пар выходили в толпу одна за другой. Бродячий Солюбба также развлекал бедуинов как поэтов и певцов песнями хвалебных песен и насмешек, которым они аккомпанировали на однострунной лютне- рабабе (родственной марокканскому рибабу ), «инструменту низшего происхождения». Кроме того, Солюбба играл на двойных флейтах, состоящих из двух параллельных трубок с шестью-восемью отверстиями для пальцев в каждой, которые, согласно Алоису Мусилу (1908), вместе назывались аль-макрун и, как отдельные трубы, зуммара (фактически, инструмент с двумя язычками). или шаббаба (общее название арабской продольной флейты).

Сексуальная свобода женщин, которая необычна для Аравии, низкое соблюдение исламских религиозных предписаний и все вышеупомянутые формы поведения и деятельности деградировали Солюбба до маргинальной группы, презираемой обществом бедуинского большинства. Пастухи верблюдов всегда претендовали на доминирующее положение в обществе, отчасти из-за использования рабов. Поскольку ослы были самым важным материальным достоянием Солюббы и казались бедуинам бесполезными, ослы-хранители считались безденежными. Этот статус и их нейтралитет, по крайней мере, давали им преимущество в том, чтобы избегать межплеменных междоусобиц и грабежей, которые были обычным явлением среди бедуинов. В результате солубба могла жить без страха по сравнению со своими соседями, что ранее воспринималось европейскими путешественниками как расслабленная и беззаботная черта характера.

Навар и Зутт

Танцоры гавази в Египте, группа странствующих артистов, говорящих как навар домари . Они практиковали раннюю форму восточного танца под аккомпанемент «музыки гавази» с коническим гобоем мизмар , маленьким цилиндрическим барабаном табл аль- балади и лютневой рабабой . Открытка около 1880 года.

Другие группы на Ближнем Востоке, классифицируемые как изгои из-за своего социального положения, которые передвигаются или лучше передвигаются как странствующие кузнецы, - это навар или зутт. Под обоими именами РАН Макалистер (1909) понимал в названии своего эссе кочевых кузнецов Палестины, «кочевых кузнецов Палестины ». Однако оба названия относятся к гораздо большему региону распространения и восходят к 1-му тысячелетию. Поскольку Зутт является коллективным обозначением ранних исламских источников, все различные группы, эмигрировавшие из северо-западной Индии, включая сегодняшних цыган , считаются в Европе. Zutt (или Zott ) подключается через Jatt с JAT , как ранее кочевой образ жизни, в настоящее время сельское хозяйство этническая группа называется в Пенджаб регионе на северо - западе Индии. Средневековые персидские и арабские источники пренебрежительно отзываются о зутте.

Примерно в 642 году название Зотт, вероятно, появилось в честь поселения на иракско-иранской границе. В середине 7 века Зотт означал группу, предположительно состоявшую из ремесленников и жившую с арабским племенем. Зотты, как и домари ( говорящие на домари ), по-видимому, были одной из групп, которые переселились на запад из Индии во второй половине 1-го тысячелетия. Арабский лексикон 981 года объясняет глагол навара об оценке навар в то время : «вести себя как нури (множественное число навар), жонглировать и жульничать». Навара может иметь отношение только к «огню» на арабском языке и означает «кузнец» или «огнепоклонник». Последнее было бы воспринято как оскорбление, а не в отношении зороастрийской религиозной группы .

Отношение к наварам в Сирии и Палестине как к наиболее презираемой группе населения оставалось неизменным около 1900 года. Наваров, как и Солюбба, не любили, потому что они ездили на ослах. Отношения с исламом были описаны как столь же поверхностные, поэтому ни один хороший мусульманин не захочет жениться на женщине-навар. Женщины навар танцевали, одетые в яркие юбки, и, согласно Алоису Мусилу (1908), они также били в погремушки и в барабаны , а также играли на флейтах ( макрун ). С песнями похвалы и угрозами, направленными в честь публики, они требовали подарков за свои выступления.

Чаще всего Навар и Зутт упоминаются в литературе как синонимы. Эдвард Томас Роджерс (1831–1884), который был консулом в Дамаске в 1860-х годах , различал «сирийских цыган» на три группы: навар, зутт и барамаки. Британский исследователь Африки Ричард Фрэнсис Бертон в своей работе «Еврей, цыган и эль-ислам» (1898) цитирует Роджерса следующими предложениями: «(1) Навары занимаются обычными цыганскими занятиями, воровством, гаданием, кузнечным делом и бывают на вечеринках и вечеринках. свадьбы в качестве путешествующих музыкантов и знакомств с акробатами. (2) Зуттов обычно видели со своими дрессированными животными, козами, ослами, которых они демонстрировали на улицах. (3) Барамаки больше озабочены торговлей лошадьми. Они также кузнецы и кузнецы, которые обычно живут на окраинах отдаленных деревень или возле палаточных лагерей небольших арабских племен, где держат жеребцов для разведения лошадей. Они покупают изношенных лошадей, которых используют ветеринарные навыки для подготовки к перепродаже ».

Лури

Персидский историк Хамза аль-Исфахани (около 893 - около 961) приравнены zutt с Лули или Лури . Лури (не путать с лурами ), о расслабленном образе жизни которых рассказывают персидские поэты, следует подчеркнуть в Фирдоуси в его Шахнаме , написанном около 1000 г., это ослы, играющие на лютне и флейте. В персидских словарях значения lūlī и lūrī становятся «бесстыдным, безмятежным, изящным; Музыкант, легкомысленная женщина », - поясняет. Персидский поэт Хафиз (ок. 1315 - ок. 1390) свидетельствует о таком распутном образе жизни «черных лури» ( al-Lūrigūn al-sūdān; «черный», то есть сравнимый с ночью).

«Черные лури» впервые упоминаются около 1000 г. как странствующие барды, играющие на духовых инструментах ( мизмар ) и лютни ( ʿūd ), а также как воры. Сегодня имя Лури или Лули представляет собой социальную группу с неопределенным общим термином «иранские цыгане » ( иранские цыгане ) в основном на юго-востоке Ирана в провинциях Керман и Белуджистан, а также в Центральной Азии ( известный Туркестан ). Британский колониальный чиновник Генри Поттинджер (1816 г.) показал слабое понимание образа жизни лури: «Лури ... это класс бродяг, не имеющих постоянного места жительства и в этом и других отношениях поразительно напоминающих цыган. Европа. Они говорят на свойственном им диалекте, у каждой банды есть король, и их считают ворами и грабителями. Ее любимые занятия - выпивка, танцы и создание музыки. ... В каждую группу всегда входят два или три человека, которые делают вид, что понимают непонятные практики румла и коруа и другие методы гадания, с которыми они всегда могут легко познакомиться с людьми, так твердо верящими в предопределение ». Британский этнограф и колониальный чиновник Джон Генри Хаттон с 1949 года придерживается более уравновешенного взгляда: «Остальные племена Белуджистана включают бедных лури - бродячих жестянщиков, ювелиров и серебряных дел мастеров, певцов, музыкантов, акушерок и поденщиков. Похоже, что они в некотором роде с собором в северной Индии, но утверждают, что происходят от младшего сына дяди Пророка и происходят из Алеппо . Они цыгане и в основном живут на побережье Макрана , а кочевничество типично для всех белуджей ». Согласно этому, треть белуджистов-лури жила в палатках или импровизированных хижинах в 1930-х годах, и большое их количество совершало сезонные миграции в Белуджистане или между ними. Белуджистан и сегодняшняя пакистанская провинция Синд .

Заргар и Каули

Одно из имен всех «иранских цыган» - заргар, что по- персидски означает «ювелир». Французский дипломат в Тегеране Артур де Гобино в своем эссе Persische Studien (1857) сообщает о « мигрирующих племенах Персии» и среди них о племени под названием Зергер-э-Кермани, «ювелирах Кермана », которые разделяют свои самооценка проясняет якобы происхождение от Александра Македонского . По словам Гобино, группы иранских кузнецов делали сита из конского волоса и ручных барабанов в дополнение к железным предметам, другие были певцами и танцорами, а их жены, похоже, часто занимались проституцией.

Еще одно распространенное в стране имя, упомянутое де Гобино, - каули . Полковник Джон Стейплс Харриот, служивший в Британской Ост-Индской компании , знал Лули и Каули как имена этих странствующих иранских этнических групп. Он ведет (1829) с вопросительными знаками их имена - и, таким образом, возможно, их происхождение или путь их происхождения - обратно в Кабул (через kāwolī или kābolī, «человек из Кабула») и заявляет, что Каули в провинции Фарс был ювелиром. и кузнецы активны. В настоящее время считается вероятным происхождение каули из Кабула.

Иранские группы, носящие «цыганские имена », также включают (индийские) Jat и Asheq, которые работают как музыкальные группы (сравните певцов типа Ашик в Азербайджане и Турции).

Субба

Религиозная община мандеев включает в себя субба, которые происходят из болот на Шатт-эль-Араб на юге Ирака на иранской границе. Имя Субба (единственное число Субби ) связано с арабским словом аль-Табинун (родственное от « Sabier », что означает «войти в религию», «креститься») и относится к их ритуалу крещения под проточной водой. Они называют себя мандаи или мандеи. В иранской провинции Хузестан , особенно в городе Ахваз , Субба раньше были известны как ювелиры и мастера по серебру. Сегодня они живут в основном на юге Ирака и в крупных городах других регионов, где продают ювелирные магазины. В болотистых деревнях они работают кузнецами, музыкантами, изготовителями музыкальных инструментов и строителями лодок.

Ghagar

Гагар в образе заклинателя змей в Каире. Коллекция аннотированных туристических фотографий Уильяма Вона Таппера, созданная в 1891–1894 годах.

Среда обитания кочевых кузнецов, музыкантов и ословодов на Востоке простирается на юго-западе до района вокруг Красного моря . Путешественники 19 века сообщали из Египта в основном о группах Гагаров и связанных с ними Халеби (Хелеби). FRS Newbold (1856) описывает, что халеби бродят по дельте Нила и торгуют ослами, лошадьми, верблюдами и крупным рогатым скотом. Живут в палатках или передвижных хижинах. Ее жены хороши в хиромантии и других гаданиях.

Говорят, что Халеби были отдельной группой или подгруппой Гагаров. По словам Ньюболда, в 19 веке кагары жили в собственном кузнечном квартале у подножия холма цитадели , который назывался Хош-эль-Гагар . Помимо изделий из железа и латуни, мужчины также продавали украшения и амулеты. Ее жены были известны как канатоходцы и музыканты, игравшие на рамных барабанах и погремушках. По словам Ньюболда, словарный запас гагара, халеби и сирийской группы под названием Курбат был в значительной степени идентичным, хотя он заметил некоторые слова из индийских языков. Соответственно, арабоязычные рабочие-металлисты на Западном берегу Палестины используют словарный запас домари и частично курдского языка , который содержит некоторые слова хинди . Для востоковеда Альфреда фон Кремера (1863) Гагар - это общий термин для всей социальной группы, многочисленной в Египте, в которой «мужчины как лудильщики, укладчики обезьян, канатоходцы или проводники змей ... слоняются по стране, в то время как женщины как танцовщицы, гадалки и предсказатели судьбы зарабатывают деньги ». Кремер добавляет, что« почти вся розничная торговля в Египте »находится в руках Гагара. По словам Кремера, в Каире они также действуют как заклинатели змей ( ḥāwī, множественное число āwiyyūn ) и маскируются под дервишей , питающихся змеями , которых называют Rifāīya . Рифадия, которого, по утверждениям Гагара, здесь, - это мусульманский суфийский орден с известными экстатическими практиками.

Магия железа в популярном исламе

Составная фигура из железного метеорита и известняка . Конец 3-го или начало 2-го тысячелетия до нашей эры. Из района Шираз , Иран. В Лувре .

По Ксенофонта (430 - 355) являются Chalyber (Χάλυβες, халибы) , известный как воинственное племя , что в древности в северо - восточной Анатолии жили и понимали в обработке железа. Их название происходит от греческого слова χάλυψ ( chalyps, «сталь»). Другое название этого племени, упомянутое Ксенофонтом, Халдаои (Χαλδαίοι), случайно, для Мартина Фогеля (1973) не случайно, то же имя, что и у халдеев , семитского народа в Вавилонии в 1-м тысячелетии до нашей эры. Халдеев также называли вавилонскими священниками, известными как маги и астрологи. Согласно Роберту Эйслеру (1919), χάλυβος ( chalybos, «сталь») - это старый арабский jalab («сталь», «чистое железо»), аккадский (j) анибугематит »), арабский halaby («странствующий лудильщик », "жестянщик"), soluby ("сталелитейщик"), solb ("сталь") и salib "(твердый") вместе: контекст слова для кузнецов и кочевников ослов.

Широко распространенное магическое значение железа на Востоке непонятно с учетом сегодняшнего использования повсеместного товара, но с отношением к железу в первые дни его добычи и обработки, когда этот металл был дорогим и редким и первоначально использовался в основном для ювелирных изделий. и амулеты. В первые тысячелетия металлургии медь была обычным материалом; Бронза использовалась только там, где была оловянная руда. Железо было доступно только в виде сплава в виде железного метеорита . Обнаруженное таким образом железо изначально использовалось для изготовления культовых предметов, украшений и как элемент, отражающий вред. Железные украшения и магические амулеты относятся к минойской культуре 18 века до нашей эры. Из Нового царства и из Карфагена 7 века до нашей эры. Известный. После того, как железо позже стало повседневным материалом, идея об апотрофной важности железа на Востоке часто сохранялась даже в исламские времена. Это выражается в ношении браслетов и браслетов на щиколотках, перстней, серег и амулетов из железа. Существуют шокирующие чаши или целительные чаши ( тасат ар-рафе или тасат ат-тарба ), медные или латунные чаши, украшенные стихами из Корана, поговорками или магическими знаками, которые наполнены водой, которую больной должен выпить через некоторое время. . Считается, что погружение кусков железа увеличивает целебную силу воды.

По народному поверью, джиннов можно отбить железом (любой формы) и иглами. Это также относится к женскому духу - Айше Кандише из Марокко. Согласно инциденту, описанному Эдвардом Вестермарком (1926), громкого крика человека из круга прохожих «дайте мне кинжал» достаточно, чтобы избавиться от этого призрака. Произносимое слово «железо» имеет такую ​​же ценность в защите, как и сами демоны железных товаров, аналог устного слова «пять» (арабский может чамса ) заменяет амулет защитной руки Фатимы ( чамса ). Согласно Вестермарку, игла также помогает как амулет против сглаза , потому что он сделан из железа и может проникнуть в глазах. Железные амулеты также необходимы маленьким детям, которым в Сирии угрожает смертью ужасный демон детской кроватки аль-Карина. В Египте для этого используют амулет хазака , который, как говорят, помогает маленьким детям избавиться от диареи и спазмов в животе, вызванных аль-Кариной. Демоница ас-Санлавиа, которая появляется в образе людей, животных или растений, например как гибрид девственницы и осла, считается особенно жестокой в ​​восточной Сирии и южном Ираке. От нее защищаются огнем и железом.

Африке

Ремесло и миграция

Место культа железного века между гранитными скалами в регионе Сукур в северном нигерийском штате Адамава .

Африка является исключением из правила о том , что бронзовый век предшествовавшей в железный век . В зоне Сахеля старейшие участки добычи меди Акжужт в Мавритании существовали с 6 века до нашей эры. До н.э., а также Агадес и Азелик ( Такедда в средние века ) в Нигере примерно с 2000 г. до н.э. А во втором медном веке примерно в середине 1-го тысячелетия до нашей эры. В других странах нет свидетельств того, что обработка меди применялась в Африке до добычи и обработки железа. Технология обработки африканского железа появилась в середине I тысячелетия до нашей эры. До н.э. либо из Мероэ в Судане, либо от побережья Средиземного моря на юге Магриба, либо это была собственная разработка в Африке к югу от Сахары. В культуре Нок выплавка железа началась в 500 г. до н.э. BC или ранее. Помимо вопроса о происхождении, обработка железа была известна почти всем культурам, когда в 15 веке прибыли первые европейцы. Не было железа только у пигмеев , койсанов и жителей острова Биоко .

В некоторых регионах железные и медные мастера составляли отдельные социальные группы, в то время как в других местах оба металла обрабатывались одними и теми же мастерами. Специализация могла происходить между рабочими, которые добывали и плавили медную руду, то есть выполняли собственно кузнечные работы, и «ювелирами», которые тонко обрабатывали материал и брали на себя торговлю. Такое разделение труда хорошо задокументировано для Западной Африки, но оно также имело место в других регионах. В некоторых семьях кузнечное дело передавалось по наследству, но, как правило, работать кузнецом или медником мог любой человек, обладавший необходимыми знаниями.

Исследования в Кансанши на северной границе Замбии показали, что во время первой добычи меди в 4 веке здесь не было постоянных поселений. То же самое касалось медных рудников в провинции Катанга в Конго в середине XIX века . Горняки часто путешествовали на большие расстояния между своими деревнями и шахтами и привозили руду в деревни для переплавки там. Также была трудовая миграция на большие расстояния. Однако все это нельзя сравнить с феноменом странствий восточных кузнецов. Черные африканские кузнецы в основном вели оседлый образ жизни, за некоторыми исключениями.

Лемба

Исключение составляют бродячие медники из Лембы на юге Африки, впервые описанные Анри Жюно (1908). Происхождение Лембы неясно; Согласно оригинальной легенде, в древности они оказались на берегу Африки, когда прибыли с севера на лодке. Потому что они хотят иметь при себе странствующее святилище под названием нгома лугунду («барабан предков»), миф о котором имеет структурное сходство с ковчегом завета , барабан ( нгома ) является частью концепции Африканский королевский барабан и некоторые другие упоминания, что они считались «черным еврейским племенем». Лемба живут как гончары и кузнецы среди басуто и других этнических групп, пользующихся большой популярностью из-за ценных навыков, которые они принесли с собой. Согласно описанию Юнода, лемба в районах добычи меди в Венда покупала медь в форме слитков, называемых рицонджоло , и перевозила их в деревни басуто, где они перерабатывали материал в браслеты ( бусенга ) из тонко вытянутой медной проволоки. . Busenga , которые имеют большое значение, были обменены на Лемба на зерно, коз, крупного рогатого скота и даже женщин. Они также продаются травяные лекарства для басуто по высоким ценам и ввел в домашних кур в Basotho на Soutpansberg , который ранее был известен в этой области.

Лемба пришел издалека с магическими способностями и как носитель культуры. Браслеты и амулеты обладали духовной силой предков, если были сделаны из мусуку , стержня от аморфного до прямоугольного с выступами в виде пальцев. К 1930 году каждый мусуку считался священным объектом. Мусуку также использовались в качестве медной валюты в областях Венда, Цонга и Басуто, как и браслеты.

Сомалийский

Восточные кузнецы по своему социальному положению как парии соответствуют нескольким группам на Африканском Роге , особенно в Сомалиленде . У них самый низкий статус в клановой системе Сомали . Наиболее презираемыми являются йибир (также Джебир, Джиббир), численность которых оценивалась в 1300 примерно в 1960 году и которые, как сказано в описании 1893 года, «как шуты, гадалки, но также как кожевники, шорники, молитвенные коврики и т. Д. талисман связывает один ствол с другим ». Ее имя означает « иврит » на сомалийском языке и, как предполагается, относится к потомку евреев . В социальном плане они немного выше ибира, и в первую очередь кузнецы - это томаль (или тумаал), которые бродят по всей Сомали . Они также знахари, которые создают дождь и божественную удачу из недр убитых животных, а также певцы. Мидганы , традиционно занимающиеся охотой, также принадлежат к социальной среде кузнецов ; с луком и стрелами до 20 века, с использованием отравленных стрел. Мидган также используется как оскорбительный собирательный термин для всех маргинализированных и презираемых групп в Сомали, которые придерживаются старых традиций, связанных с охотой, кузнечным делом, магией и музыкой.

Бродячие кузнецы на юге Нигерии

Кузнецы- игбо в городе Авка на юге Нигерии известны как основатели цивилизации игбо, потому что, как цитирует Чинуа Ачебе в своем почтении, они сделали возможным сельское хозяйство с помощью своих инструментов. В 19 веке кузнецы-авка снабжали юго-восток Нигерии обширными мангровыми зарослями в дельте Нигера , где не было собственной металлообработки. Посредством соглашений между кланами кузнецов были сформированы фиксированные маршруты, по которым кузнецы бродили, предлагая свои товары в магазинах рядом с деревенскими рынками. Кузнецы-авки изготавливали сельскохозяйственные орудия и оружие из железа, а также браслеты из латуни и колокольчики. В то время как некоторые кузнецы из восточного города Абириба (штат Абия ) временно поселились в деревнях, большинство мастеров мигрировали из одной деревни в другую в соответствии с рыночными днями. Кузнецы из Абирибы также изготавливали культовые предметы из медных и латунных изделий. В их число входили офо из бронзы в виде прямого круглого стержня или фигурки человека с ложкообразным расширением на одном конце. В ритуальных предметах сделаны с использованием в выплавляемые техниках являются реплики OFO настоящего времени в каждой семье игба, состоящий из пучка ветвей . Они служат признаком власти и символизируют связь между главой семьи и его предками, то есть между живые и мертвые члены семьи.

Социальный статус

Кузнечная ложа в Западной Африке

Кузнец туарегов в Алжирских горах Хоггар .

В Западной Африке кузнечное дело является традиционной профессией, наряду с обработкой кожи, резьбой по дереву, гончарным делом, ткачеством и профессиональной музыкальной практикой. В мандинке языке , социальный статус членов этих профессиональных каст называют также nyamakala , в результате чего Nyama с «(духовной) жизненной силой» и калами с «обрабатывать» свободно передан. Буквально кала означает «палка», «ветка» или «стебель». Nyamakala , следовательно , имеет способность решать и контролировать духовные силы. Слово часто имеет негативный оттенок в языках манде . Ньяма означает «естественную силу», с одной стороны, которую можно понимать в спектре от дьявольского, опасного, морально нейтрального, необходимого для действия до позитивно бодрящего, а с другой стороны, «мусор», «отходы», то есть Наихудшая оценка ньямакала как « побега навозной кучи» приводит. Отрицательные оценки, как правило, исходят от набожных мусульман по отношению к профессиональным музыкантам, гриотам .

В случае мандинка профессиональные касты находятся в середине социальной иерархии после дворян ( хорон ) и перед рабами ( джон ). Они включают в себя четыре профессии: а) певец, гриот ( джели ), б) кузнец, резчик по дереву ( нуму ), в) кожевник , ткач ( гаранке ) и г) религиозный мусульманский певец ( фане, фина ). Соответственно, общество сонинке делится на дворян ( хорро, хорон ), профессиональные касты ( ньяшамало ) и рабов ( комо ). Профессиональные слепки Soninke состоят из а) певцов, гриотов ( gesere ), б) кузнецов ( таге ), в) кожевников ( гарантия ) и г) резчиков по дереву ( сакэ ). Согласно приблизительной классификации, профессиональные касты более презираемы в северной части Западной Африки между Сенегалом и озером Чад , тогда как южнее, в регионе Гвинеи, упомянутые профессиональные касты не существуют, но кузнецы разграничены независимо. В высокогорьях Адамауа и в горах Мандара есть особенность недискриминационной системы профессиональных каст.

Инадан (единственное число: Энед) - это имена кузнецов, которые составляют традиционную касту среди туарегов и, как и везде, также работают целителями, ботаниками и музыкантами. Инады социально низки и презираемы. Поскольку они в основном происходят от черных африканских рабов, у них более темный цвет кожи, чем у других групп туарегов. Их опасаются за их разрушительную силу ( эттама ). Если человек не откажется от своего изобилия, эттама приведет к несчастью . Поскольку у инадан эттама больше, чем у других туарегов , они могут позволить себе все время просить дары.

Кузнецы и гончары часто контактируют друг с другом. Практически во всей Западной Африке существуют браки между кузнецом и гончаром. Обе профессиональные группы являются членами священных тайных обществ, в которые музыкантам запрещен доступ. Кузнецы часто делают мужское обрезание, а гончары - калечащие операции на женских половых органах . В некоторых местах женщины работают акушерками. С Бамбара каждый член клана кузнецов рождается в самом важном религиозном тайном обществе Комо, которое в остальном предназначено для священников и определенных сановников. Комо Бунд составляет основу социальной организации бамбара и отвечает за большинство культовых мероприятий, таких как празднование жизненного цикла, поклонение предкам, ритуалы, связанные с сельским хозяйством и политическими делами. Кузнец ( нуму, множественное число нумув ) делает маски культа и обычно возглавляет тайное общество. Он отвечает за федеральный алтарь, в котором хранятся священные предметы, осуществляющие власть над деревенской общиной. Наковальня символически представляет власть кузнеца, который в целом следит за благополучием общества.

В отличие от других западноафриканских этнических групп, у бамбара есть тесная связь между задачами кузнецов и профессиональных музыкантов. Кузнец выступает певцом на торжествах и обрезаниях, которые совершает сам. Он изготавливает маски и музыкальные инструменты для ритуалов, дует на флейте при постройке лодок и установке кузницы.

Для большинства этнических групп в регионе Судан кузнец занимает влиятельное положение в религиозном и социальном плане. Помимо упомянутой деятельности, он действует как могильщик, гадалка и целитель. Часто эти другие социальные задачи являются его основным занятием. С Мафа в горах Мандара только одному члену гильдии кузнецов разрешено проводить церемонию смерти. В 1953 году Рене Гарди задокументировал кузнецов в Северном Камеруне, которые на таких церемониях чеканили тяжелые кованые двойные колокола, железные трещотки и большие барабаны, а также трубили в трубы из длинных калабасов . Они также играли там, в горах Мандара, на пятиструнной смычковой арфе ганзавар . В печи Mafa сильфон был прикреплен к верху, и воздух по глиняным трубам длиной два метра направлялся к дну камеры сгорания. Пока человек сидел на раскаленной плите и сжимал шкуры мехов, которые звучали как паровоз, он пел под это. Рядом с ним сидел второй мужчина, который подпевал и подбадривал человека на мехах своим ритмично избиваемым Ганзаваром . Очевидно, «песня и игра на арфе ... также были необходимы для изготовления хорошего железа».

Кузнец и священный правитель

Король Мунса из Мангбету на северо-востоке Конго во время визита Георга Швайнфурта в 1870 году. Важность металлических предметов как знаков отличия правителя проистекает из мифической связи между королевской семьей и королем-кузнецом. Мунса представляет на своем троне, одетый в браслеты и другие украшения, в руке церемониальный кинжал и окруженный сотнями копий и копий. Все сделано из чистой меди. Хвостовые перья африканского серого попугая выступают из головного убора .

Кузнецы играли особую роль в обществах, где существовала идея священного правителя, который осуществлял религиозное и политическое правление на основе определенных магических знаков (барабан, стул). Священный правитель обладал необычайной харизмой и способностью влиять на судьбу своих подданных, поэтому его нужно было держать подальше от простых людей. Кажется удивительным, что в Восточной Африке (от Эфиопии до промежуточных морей ) он был окружен членами кузнецов, музыкантов и представителей других каст, которые работали на него телохранителями, хранителями его собственности, палачами и музыкантами на важных должностях. В Руанде и Буньоро предки короля традиционно были кузнецами. Согласно легенде происхождения тутси в Руанде, праотец Кигва, спустившийся с небес, и один из его потомков был первым королем (основателем династии) тутси, Гиханга. От обеих мифических фигур до нас дошел кузнечный молот, которым король, переодетый кузнецом, несколько раз ударил во время культовых торжеств. В Бурунди король всегда носил с собой медный молоток и на ночь держал его под кроватью. Говорят, что первый предок короля Бурунди был кузнецом. Затем был большой молот, который остался на одном месте вместе со священным барабаном, символом королевской власти. Король как первый кузнец - это мифологический топос священных правителей Африки.

Такая традиция существует в şükür области , которая является частью Мандара горы на северо - востоке Нигерии. Согласно легенде общины Сукур, две кастовые группы Тыва (кузнецы и гончары) и Думса (земледельцы) произошли от двух братьев, которые первыми поселились в горах. План кузнеца состоит из двух родословных, которые из-за их функции называются «бритвенные кузнецы» и «могильщики». Главы обеих групп, dlagama « кузнецов для бритья» и dainkirba « кузнецов- могильщиков», выполняют ритуальную функцию при дворе правителя. Первый ухаживает за священной прядью волос на затылке вождя, что считается признаком достоинства, в то время как «могильщик» проводит ритуалы вокруг захоронения вождя. Исключительное социальное положение кузнецов среди сукур подчеркивается легендой о том, что они были первыми поселенцами, и правилами брака. Вождю разрешается жениться на дочери из клана кузнеца, для которой эндогамия в противном случае является обязательной. В противном случае кузнецу и начальнику запрещается навещать друг друга в своих подворьях. Основа власти кузнеца, которая была создана параллельно с властью вождя, предполагает, что кузнечное дело Сукура было очень старым.

Везде, где кузнецы образуют замкнутую эндогамную группу, возникает вопрос об их происхождении, были ли они там первыми или позже иммигрировали в общество большинства со своими особыми навыками. Легенды происхождения сложились для обоих. В подробном исследовании кастовой системы Западной Африки Тал Тамари (1991) придерживается точки зрения, что профессиональные касты, вероятно, сформировались в результате обширного культурного обмена по всему региону, и профессиональные касты Малинке не позднее 1300 года, а также Сонинке и Сонинке. Волоф существовал не позднее 1500 года, то есть намного позже распространения технологии обработки железа в регионе.

магия

Разделение

Западноафриканские кузнецы (на языках манде numu ) приветствуют друг друга numu-fing , то есть «черными» людьми, как Лео Фробениус (1921) разделяет мифическую идею. Кузнецы считают себя единственными темнокожими людьми, не для того, чтобы указать на копоть в кузнице, а для того, чтобы заявить, что они отдельная каста. Там, где кузнецы подвергаются остракизму, они противостоят чувству превосходства, которое они основывают, в частности, на их технических навыках и магических способностях. Мусульманские кузнецы на севере Чада (которые также делают вещи из дерева и кожи, в том числе амулеты) ссылаются на исламскую традицию, согласно которой Адам, упомянутый в Коране, был первым, кто научился кузнечному делу, и к суре 57 , называемой ал -Хадид, «железо», в котором железу приписывается божественное происхождение. Согласно аз-Замахшари , Адам привез с собой из Рая пять железных орудий: наковальню, плоскогубцы, большой и маленький молоток и иглу.

В магическом мышлении обработка руды рассматривается как сверхъестественный процесс, в котором камень (руда) «превращается» в железо, что может быть достигнуто только в том случае, если оно сопровождается ритуалами, жертвоприношениями и соблюдением заповедей, например, удерживанием женщин подальше от дома. рабочее место кузнеца. Для покот (сук) в западной Кении , согласно описанию от 1911 года, изоляция кузницы была частью ряда других законов об избежании столкновения между мужчинами и женщинами. Помимо бытовой техники, кузнецы Покота в основном изготавливали наконечники копий. Было сказано, что если женщина увидит его за работой, пистолет будет тяжелым в руке, он сойдет с ума и умрет.

Традиционная ковка была сложной задачей, которая могла привести к травмам, разрыву сильфонов или взрыву всей печи. В таких случаях кузнецы часто обвиняли в бедствии табу или влияние колдовства. Кузнецу нужно было выяснить, почему. Если некий преступник будет найден, ему грозят суровые наказания, в том числе смертная казнь, чтобы предотвратить возможный ущерб в будущем. Если колдовство было признано причиной повреждения, это означало, что магические способности кузнеца были слишком слабыми и ему приходилось получать более сильные репелленты в виде лекарств, амулетов или других магических предметов от другого мага. Частью практики изоляции и защиты кузницы было то, что она располагалась в удаленном месте, далеко от жилых районов.

гиена

Шапка гиены . В африканском фольклоре опасаются гиены, одержимые духами существа ночи, которые играют роль во многих магических ритуалах.

«Метаморфоза» - это не только плавка руды, но и процесс ковки, в котором твердый черный кусок железа становится красным и мягким под воздействием огня, а после того, как кузнец изменяет его форму, снова принимает свой первоначальный цвет и прочность. Магическая ассоциация Куджамаат Диола , этнической группы в районе Казаманс на юге Сенегала, разжигает огонь в кузнице в связи с больным проказой . В Куджамаате проказа вызывается кузницей (проказа передается вору или тому, кто заколдовывает ребенка под защитой кузнеца) и лечится кузницей. Подобно кованному железу, черная кожа становится красной в случае проказы и снова становится черной после заживления. Прокаженный - это, по сути, гиена , которая в африканских мифах выглядит коварной, злобной, самой злой из всех животных и, тем не менее, священной. В Африке гиена аналогична европейскому представлению об оборотне как о «гиене-оборотне», то есть как о человеке, который, превратившись в гиену, практикует магию. Такие гиены фигурируют в популярных исламских идеях бедша и соседних этнических групп в Судане и Эфиопии. Куджамаат гиен, как известно, поедают труп прокаженного. Прокаженных в спешке хоронят в кустах за пределами деревни, и выносить их могут только кузнецы. Как и в культе Ния в Мали, собаку (как противника гиены) нужно приносить в жертву. С другой стороны, в мифе о происхождении манде в Мали первый кузнец Домаджири, создатель и носитель культуры, получил свои знания от гиены.

навязчивая идея

В Африке, одержимость явления широко распространены, они выражены, например, в Восточной Африке Pepo культа. Одержимость основана на идее о том, что в основном злобные сверхъестественные существа непреднамеренно вторгаются в человека и полностью контролируют его поведение и мышление. Часто сюда входит и умышленная, сознательно вызванная навязчивая идея, с помощью которой гадалка осуществляет свою деятельность. Помимо призраков, которые в принципе могут поразить любого, независимо от возраста и пола, банту на востоке и юге Африки имеют профессиональную одержимость определенными призраками, которые поражают только охотников и кузнецов для мужчин и гончаров и парикмахеров для женщин. О одержимости кузнечным делом в южной части Африки сообщали Димба, Кувале, Нханка-Хумбе (все в Анголе ), Овамбо (Намибия) и Шона и другие . Перспективные кузнецы, которые хотят действовать с помощью собственнических духов, проходят заключительный ритуал посвящения с Нанека-Хумбе после обучения посвящению. Кандидата расписывают мелом и приносят в жертву животное, теплую кровь которого он должен выпить. В то время как участники ритуала танцуют и поют под аккомпанемент барабанов и погремушек, новичок колотит по наковальне подергивающими движениями - знак того, что вторгшийся дух взял под свой контроль. Посвященные кузнецы ( кимбанда ) могут быть гадалками, целителями или, в большинстве случаев, обоими. В случае с Нханека-Хумбе одержимый дух обычно является духом предка по материнской линии, который также был кимбандой при жизни . Когда ум распознается впервые, считается, что он является причиной болезни, от которой больной может быть излечен только через посвящение в кимбанду, то есть через принятие ума.

Фипа

Кузница динка с углем в хижине на окраине Вау , Южный Судан. Слева двухтрубный сильфон с двумя козьими сильфонами, прикрепленными к Y-образному отрезку трубы. Справа железные заготовки, выкованные в наконечники копий ( тонг ).

Фипа (вафипа) в регионе Руква на западе Танзании были этнологически исследованы особенно тщательно, потому что они практиковали свою традиционную обработку железа до 1950-х годов - и, следовательно, дольше, чем большинство других этнических групп - и для этой цели они были от трех до четырех метров в высоту. В ландшафте использованы печи, которые были видны издалека и привлекали внимание посетителей. Кузнец Фипа (собственное имя: исилунгу , главный кузнец клана кузнецов: умваами ) был не только техническим менеджером, но и магическим стражем всего процесса обработки железа. Как и предсказатели судьбы, он имел честь вступать в контакт со своими предками и приносить в жертву животных (коров, коз, кур), например, перед тем, как построить новую печь. У умвами была корзина ( интангала ) с магическими ингредиентами ( ифингила ), состоящая из высушенных частей растений, материалов животного происхождения, таких как кости, кусочки кожи, зубов, волос и перьев, а также минералов и кусков железа. Это гарантировало его духовную силу, с помощью которой он мог контролировать процесс преобразования при обработке железа и защиту от злобных сил. Неотъемлемой частью волшебной корзины на большей части юга Африки была легендарная змея по имени нгуввила (также ингуфвила или ингувила ), которую от двух до четырех бесстрашных мужчин должны были поймать в смелом бою с помощью специальной ловушки в кустах. В качестве приманки требовалось человеческое жертвоприношение - согласно другой версии истории, вместо петуха использовали петуха. Мальчик, решивший стать жертвой, был заперт в круглой ловушке, сделанной из деревянного забора. Через некоторое время появилась змея, заползла в узкоячеистый вольер и сожрала мальчика. Когда мужчины вернулись, они нашли змею, которая разрослась настолько, что больше не могла убежать, и убили ее. Каждый лучший кузнец получил небольшой кусочек этой змеи для своей корзины, и перед тем, как построить каждую новую печь, еще один кусок нгуввила был закопан в землю в выбранном месте вместе с другими магическими предметами. Независимо от того, содержит ли повествование реальное ядро ​​или нет, оно иллюстрирует магическую силу кузницы и, таким образом, выполняет свою функцию сдерживания посторонних.

Владение магическими предметами ( интангала ) было для кузнеца лицензией на исцеление людей. Кузнец доказал свою способность исцелять, будучи способным ковать. Иногда обряд исцеления проводился перед печью, и жертву (растения, куриную голову) помещали в печь. В остальном отдельно стоящая печь из утрамбованной земли служила уединенным лечебным кабинетом для кузнеца-целителя. Пациент и целитель пробились в камеру сгорания через одно из отверстий в полу, что символически интерпретируется как проход через родовые пути. В доколониальные времена такое использование печи было зарезервировано для целителей из соответствующего клана кузнецов. Когда печи постепенно утратили свою техническую функцию, их разрешили использовать другим целителям вместе с присущими им магическими силами.

Мифы о происхождении

Догоны

В космогонических мифах о догонах известны через интерпретирующие выдачи Гриоли и Джермейн Дитерлен. Создание вселенной - это бесконечное расширение процессов, происходящих в мельчайшем семени растения ( кизэ узи , «маленькая вещь») до того, как оно прорастет. Развитие происходило в Урей ( долина адуно ). Бог-создатель Амма разделил яйцо на две плаценты, каждая из которых содержала пару близнецов, называемых Номмо, каждый из которых, в свою очередь, состоит из мужского и женского начала. Дальнейшее развитие восьми исконных существ несколько отличается в многочисленных пересказах. Полубожественная природа кузнеца очевидна, когда он объявлен прямым потомком Номмо. Номмо и кузнец - близнецы, красные, как медь, и сделанные из красной крови. Это открывает магическую силу кузнеца, который может превращаться в других существ (животных и растений), и оправдывает заповедь эндогамии. Что касается мифа о сотворении мира, то производство металла кузнецом часто описывается в сексуальных терминах. Исходя из своей предполагаемой роли подателя жизни, он появляется как обрезатель.

Происхождение Номмо можно объяснить следующим образом: один из первых двух Номмо сбежал из яйца с отделившейся частью от своей плаценты до времени, установленного Аммой, чтобы создать сам мир. Это существо по имени Юруга с самого начала было одиноко. Юруга вернулся на Небеса, чтобы получить своего женского номмо, но Амма уже переназначила ее. Итак, Юруга вернулся на сухую землю и начал создавать из своей плаценты дефектных и нечистых людей из-за инцеста. Амма привела мир в порядок, и из восьми божественных существ развились благородные предки догонов. Юруга же несет ответственность за введение смерти. Когда он упал на землю, первый кузнец частично потерял свою жизненную силу, и этот дефект воспринимается как нечистота. Он также сломал конечности в результате удара, поэтому его суставы приобрели форму, которая позволила ему подковаться. Догоны также объявляют кузнеца носителем культуры, который был отправлен на землю Аммой и принес с небес мотыги, семена, сельское хозяйство, амбар, огонь, металлы, кузнечное дело, охоту, животных и растения.

берберский

Вместе с берберами кузнец ( Taschelhit amzil , от uzzal , «железо») представил ремесло и сельское хозяйство, а его лопатки или их копии служили первыми мотыгами . Вода, которая течет по каналам к орошаемым полям, приравнивается к крови кузнеца. Разрушенная система акведуков ( Фоггара в Магрибе ), как и умерший человек, нуждается в танцах в сопровождении барабанов, пока она восстанавливается.

В оазисе Туат в алжирской Сахаре Вивиана Пакес (1964) узнала миф о происхождении берберов, структура которого распространилась от Марокко до Туниса, ливийского региона Фессан и на юге до Мали и Нигера . Тело космического кузнеца формирует вселенную двумя разными способами. Согласно одному из них, его голова образует реальный мир, а его тело (называемое «животом») - тень мира, в котором живут подземные духи. Обе сферы соединены шеей, которая понимается как мировое древо с 17 ветвями или как тройная змея. По другой версии, тело кузнеца лежит в локальном мире, раскинувшись. Его голова смотрит на юг, как мертвые в могиле. Звезда кузнеца на юге - Канопус (араб. Сухаил ), его тело соответствует полярной звезде ( билади ), а шея - Плеядам ( трейя ). Все оазисы, горы и вся страна считаются частями космического кузнеца. Миф о прародителе первого кузнеца, из чьего расчлененного тела образован мир, имеет приблизительные параллели в Азии, например, с индийским доисторическим человеком Пурушей и с Имиром в нордической мифологии.

Гнава

Gnawa , суфий братство в Марокко , который нисходит из черных африканских рабов , доставить очень сложную космогоническую концепцию мира, которая выражается в ряде основных символических элементов. Главный герой - кузнец, который представляет непрерывный цикл смерти и рождения и считается бессмертным. Жена кузнеца - его наковальня. Он упал с неба, когда его голова была обезглавлена ​​после того, как кузнец был обезглавлен в акте, изображающем космическое изначальное жертвоприношение. Эта первая кровавая жертва стала мифической моделью обрезания. Весь комплекс мифов раскрывается в церемонии, являющейся частью культа навязчивой идеи.

Смотрите основную статью: Дердеба .

Феццан

В ливийском регионе Фессан действует организация кузнецов , большинство из которых принадлежат к суфийскому ордену Аиссава и в социально-культурном отношении, как Гнава и участники церемонии Стамбали в Тунисе, могут быть классифицированы как часть «черные братства». Все они относятся к основателю Сиди Билалу . Кузнецы организуют (в 27-й день Рамадана ) в Гхате ежегодный фестиваль с одержимостью танцами, где они играют на барабанах и флейтах, чтобы вызвать духов в ритме. Изюминкой фестиваля является принесение в жертву животных, что соответствует первоначальному жертвоприношению космического кузнеца. В Гхате кузнецы ведут свое происхождение от двух братьев-близнецов, которые, как говорят, привезли с собой древний молот из Судана. Это привело к появлению двух экзогамных групп кузнецов в разных частях города, которые можно проследить до первого кузнеца Давуда (Давида) в их мифе о происхождении. Среди различных барабанов , что мужчины (трубчатые барабаны Ганга , dendun, тумблер барабан akkalhal ) и женщины играют ( тумблер барабан abakka ), большой чайник барабан Tobal выделяется благодаря своему культовому значению. Он олицетворяет живот настоящего кузнеца и является инструментом мастера.

Легенда о гиганте Абу Кан'ане в Судане

Палаточный лагерь под баобабами в Судане. Иллюстрация в: Le Comte D'Escayrac De Lauture: Le désert et le Soudan, Paris 1853.

Баобаб деревья , стоящие величаво в сухой Сахельской зоне иногда имеют глубокие впадины в области основных ветвей на стволе, в котором вода , поглощаемой в течение сезона дождей собирает. Бедуины-кочевники знали этот водоем во времена нужды на протяжении веков, точно так же, как этническая группа хамар, проживающая в Дар-Хамаре, районе в суданской провинции Северный Курдуфан . Согласно легенде, Хамар пришли с запада, пока они не встретили в своем нынешнем доме в Северном Курдуфане огромного человека по имени Абу Кан'ан, который копал баобабы, чтобы собрать в них воду. Вскоре великан ушел из этой местности. Хамар использовал воду, которую посадил на деревьях, до тех пор, пока ничего не осталось. Теперь им пришлось самому идти к нему и строить цистерны на деревьях. Это удалось после нескольких дней работы, и они смогли дожить до следующего сезона дождей.

Гигантский рост является общей чертой святых фигур, а также передается в исламских пророческих легендах. Согласно легенде, древние Сао в окрестностях озера Чад были гигантской семьей и делали метровые глиняные кадки в качестве чашек для питья. Археологи обнаружили глиняные урны высотой 1,5 метра, с содержанием воды в которых, вероятно, Сао мог выжить в засушливый сезон, что является культурной параллелью с Хамаром. Хотя гигант Абу Кан'ан явно не считается кузнецом, легенда все же содержит структурные элементы легенды о происхождении от оригинального кузнеца. Абу - это прозвище прародителя. Канан восходит к библейскому странствующему кузнецу Кенитеру и Каину. Кузнецов у кенийских масаев также называют ол конони, в честь кенитов , - это слово другие масаи произносили с презрением.

Кавказ

Грузия

Статуя героя Амирани в Сигнахи в Восточной Грузии

В Кавказском регионе были переданы старые мифологические представления, восходящие к временам, когда не было письменных свидетельств коренных народов, так что дохристианскую религию можно идентифицировать только частично. Король Трдат III. из Армении объявил христианство государственной религией вокруг 314; немного позже, в 337 г., Грузия стала второй страной на Кавказе, официально принявшей христианство. Христианизация также изменила естественные религиозные божества, чьи культы продолжали существовать наряду с новой религией. Археологические свидетельства (бронзовые диски со знаками вращающегося солнца) 2-го тысячелетия до нашей эры. Обратитесь к бывшему культу солнца в Грузии. Греческим богом солнца был Гелиос . Один из его сыновей, которого звали Айет , был царем Колхиды в греческой мифологии , которая была исторической империей Западной Грузии и в то же время мифической империей в греческой легенде об аргонавтах . В саге аргонавтов, Aietes обещания передать в золотое руно с греческого героя Джейсона , если ему удастся вспашки Aresflur, огромное поле, и посевом зубы дракона с аркой ногой и пожароопасных фыркая быков , созданных божественным кузнец Гефест.

Другой греческий миф, восходящий к догомеровским временам, - это герой Амирани, аналог Прометея . Амирани - сын Дали, кавказской богини охоты и охотника за людьми. Как и Прометей, Амирани принес людям огонь (похитив Камар, прекрасную дочь небесного бога и символ небесного огня), научил людей использовать металл в качестве носителя цивилизации и был выкован на скале в Кавказских горах для наказания. . Там герой ведет бесконечную борьбу, чтобы освободиться от оков. Знакомая собака Амирани, Курша, облизывает или грызет цепи, чтобы сделать их тоньше, но боги ежегодно посылают кузнецов, чтобы они чинили их. По общему мнению, миф, вероятно, возник в раннем железном веке, который произошел на Кавказе после 1000 г. до н.э. Начали зарождаться. Он был изменен многими способами, в основном, путем адаптации после распространения христианства. В некоторых версиях наказание осуществляется Иисусом Христом, а не богами, а ремонт производится кузнецами ударами по наковальне в Чистый четверг утром или за день до Рождества. До столкновения с богами Амирани и Прометей беззаботно жили в райском первозданном состоянии. В мире Амирани люди - это охотники, которые по своему желанию используют природу; нет фермеров, которые должны работать ради своей жизни. Герои не семейные люди. Таким образом, миф можно интерпретировать как продукт антиобщественной мужской фантазии.

Горные народы северной Грузии знают мифического кузнеца Пиркущи, который делает оружие для Копалы, бога молнии: железную дубину и железный лук. Первоначально Пиркуски был кузнецом-человеком. Из-за его огромной красоты 22 женщины полюбили его и мучили своими предложениями, поэтому он попросил высочайшего бога Мориге Гхмерти, создателя и хранителя вселенной, придать ему «некрасивый вид» ( грузинские пиркуски ) . Когда Пиркуски умер, Мориге Гмерти сделал его божеством.

Осетины

«Цепь очага» как священный объект религиозного поклонения - один из древних обычаев Северного Кавказа . Это была искусно кованная железная цепь, которая висела на камине над кухонной плитой и представляла собой символическую связь между огнем и едой на бытовом уровне, а в масштабах вселенной - связь между благополучием семьи и миром жизни. предки на небесах. Цепочка очагов соответствовала космическому столбу, соединяющему небо и землю в воображении Северной Азии. В начале свадебной церемонии невеста несколько раз обходит цепочку очага; в некоторых регионах она делает это в знак прощания, когда покидает родительский дом, и во второй раз в знак прибытия в дом жениха.

Самым главным осетинским божеством была Сафа, дух-хранитель цепи и домашнего очага. Вплоть до середины 19 века родители просили Сафа защитить своих детей, укладывая их спать, поглаживая их головы одной рукой и касаясь цепи печи другой рукой, когда они засыпали. Чтобы дать присягу, кто-то держал цепь и тем временем позвал кузнеца. На третий день Великого поста родители принесли кузнецу маленькие железки, которые заставили их светиться. Когда части остыли, родители наполнили их шелком, ватой и воробьими фекалиями в мешок, который вешали на шею ребенка в качестве амулета.

Кузнец богов у осетин - Курдалэгон. Он живет на небесах или в царстве мертвых, где делает подковы для коней умерших. Погребальные обряды основаны на том факте, что умерший должен посетить Курдалонгона перед своим путешествием в загробную жизнь, который выковывает подковы и уздечки для своей лошади. Имя курдалагон будет слито с курдом-Ала-Uærgon , где курд переводится как «кузнец» и Ala связан с « аланами », доисторическими людьми , которые считаются предшественниками осетин. Ургон понимается как имя собственное, Угларвон означает «небесный». Следовательно, название означает «кузнец Алан Угргон». Алонг также следует понимать как собственное имя одной из трех семей Нартенов , мифического народа Кавказа, фигурирующего во многих легендах. Элементы Нартенепоса предлагают себя для сравнения с древнеармянскими историческими источниками. Курдалэгон фигурирует в мифах как кузнец, который в своей кузнице сделал тело величайшего воина Нартена, Батраза, твердым, как сталь. Курдалэгон восстановил череп героя из золота.

Абхазы

У абхазов Шосшу - бог-покровитель кузнецов и слесарей. Клятвы и обещания давались от его имени и над его символом, наковальней. Праздник Schosschu отмечался в последний день года. В тот день кузнец приносил в жертву теленка или овцу и свою жену столько цыплят, сколько было членов семьи. Печень и сердце всех животных жарили отдельно от других блюд, а женщина пекла пшеничные лепешки. После того, как еда была разложена, кузнец поместил свои инструменты на наковальню, зажег свечу и бросил куски торта и внутренности на раскаленный уголь. В обращении к Schosschu он просил, чтобы никто в его семье не заболел. Затем каждый член семьи выпивает глоток вина, посвященного богу-покровителю, прежде чем все сядут за большой праздник на всю ночь.

черкесский

Черкесский миф о длиннобородом герое Насрен-Жаче (или Несрен), который оскорбил богов и поэтому был привязан к скале на вершине Ошчомачо («гора счастья», Эльбур ), аналогичный Прометею и Амирани. . Как и в случае с Прометеем, орел днем ​​рубит печень, а ночью снова отрастает. Однако герой Батараз поддерживает Насрена в его восстании против богов. Батараз одолевает охранников Насрена и освобождает скованного человека. В соответствующем мифе абхазов непобедимый герой Абрскил бросает вызов высшему богу, который запирает его вместе со своим конем в пещере и прибивает к железному столбу. Абрскил яростно рвет столб, пока тот не заколебается. Незадолго до того, как он успевает пройти через столб, на его вершине сидит маленькая птичка. Герой своим тяжелым молотом ударяет по птице и тем самым вбивает столб обратно в землю.

Черкесский бог железа, оружия и покровитель кузнецов - Тлепс. Соответствует осетинской сафе и абхазскому шосшу. На нем были принесены клятвы. Он выковал мечи, которые могли пробить железные горы.

Армения

Говорят, что армянский герой Мгер заперт за этой каменной дверью, пока однажды он не выходит и не уезжает на своей лошади. Тушпа , бывшая столица Урартской империи на востоке Турции.

Кавказские героические фигуры типа Прометея, которые должны расплачиваться за свои преступления, прикованные к скале или заключенные в каменную пещеру, пока они, наконец, не будут искуплены, освобождены и возродятся, включают грузин Амирани, черкесский Насрен и абхазский Абрскил. Осетинский Артавин. Это вариант армянского Артавазда. Считается, что Артавазд, сын армянского царя Арташаса I и аланской принцессы Сатеник, принадлежал ему, армянский историк Моисей фон Хорен (V век нашей эры) сказал, что отец был проклят. Артавазд оказался в пещере, скованный железными цепями. Две собаки ежедневно грызли его цепи, и Артавазд пытался освободиться, чтобы в отместку уничтожить мир. Но цепи постоянно ремонтировались ударами кузницы. Согласно этой легенде, армянские кузнецы и по сей день ударяют своей наковальней три-четыре раза в первый день недели (воскресенье); с мыслью о том, чтобы затянуть цепи Артавазда. Серию дополняет армянский герой Мгер, легендарная передача армянского бога солнца Михра, который, в свою очередь, принадлежит иранскому Митре .

Фигуры из Nartenepos может быть добавлены к топосу «рождение из камня»: Абхазское Sasryqwa, черкесский Sosruqo, осетинская Sozyryqo или Сослан, а для Nachisch динамиков, SOSka-Solsa. Урартского бога Халди был также родился из скалы. Культы богов от Кавказа через Армянское нагорье до Ирана находились в контакте друг с другом с древних времен .

В древнеармянские времена оружие изготавливали кузнецы по железу, а медники - из меди декоративные и ритуальные предметы. Моисей фон Хорен рассказывает, как кузнецу пришлось изготавливать «всепобеждающее» оружие. Вместо того, чтобы закалить раскаленное железо в воде , его нужно было погрузить в кровь рептилий и драконов . В армянских мифах кузнец - богоподобный создатель оружия, которым герои сражаются с демонами. Кузнец смог отфильтровать дьявольскую стихию из огня и выковать магическое оружие из оставшегося чистого божественного огня. Ударами молота он убил дьявольские силы, противостоявшие форме.

Образцовые ритуалы вокруг кузнеца и его мастерской, перешедшие от древнеармянской традиции к христианским народным верованиям 20 века, являются образцовыми. Пока существовали кузнецы, одним из устоявшихся верований и ритуальных действий было то, что наковальня должна находиться посередине. Он считался священным, ни одному посетителю не разрешалось к нему прислоняться. Когда открывалась новая мастерская, кузнец приносил в жертву голубя и делал из его крови крест на наковальне. В Гюмри обычай ставить новорожденных детей на наковальню и благословлять их кузнецом сохранялся в модернизированном виде до конца 20 века: родители приносили своего младенца, чтобы его сфотографировали перед кузницей.

В дни, предшествовавшие Пасхе , кузнец пользовался большим спросом, в основном, для изготовления гвоздей, которые можно было использовать в качестве «оружия». Согласно распространенному мнению, предатель Иуда был на земле, когда Иисуса пригвоздили к кресту. На земле Иуда был в завете с дьяволами и демонами, плавающими там. Представляя эту сцену, верующие в деревнях забивали свои кованые гвозди в землю, чтобы выколоть Иуде глаза и этим карательным действием отогнать все зло, за которое стоял Иуда. Кузнец мог делать такие волшебно заряженные гвозди только в ночь с Великого четверга на Страстную пятницу .

Иранская мифология

В иранской мифологии , Кава Ахангар ( «Кава кузнец») из Исфахана является одним из самых известных героев , потому что он стал символом освобождения иранцев от гнета правителя Ажи Дахака . Согласно легенде, каждую ночь приходится убивать двух человек, чтобы из их мозга можно было приготовить блюдо для змей, выросших из плеч Ажи Дахакас. Двум поварам Армаилу и Гармаилу удается обмануть правителя и лишь служить ему мозгом, чтобы спасти одну из двух жертв. Однажды кузнец Каве поднял восстание против тирана и повесил свой фартук на шест, который стал имперским знаменем Dirafš-e Kāwyānī («флаг Кавьяни»). Знамя в форме письма, которое на монетах царей Персиды под арсакидишером изображало правление.

Фирдоуси рассказывает историю 10 - го века в своей работе Шахнаме в таким образом , чтобы Fereydūn организовал восстание. Восстание заканчивается убийством Ажи Дахака и возведением Ферейдуна на престол шаха . В дополнение к символическому содержанию, которое создает идентичность персидской нации, акт освобождения олицетворяет универсальное событие. В мифе это означает переход от демонической силы к человеческой, а в истории человечества - эволюционный переход от каменного века ко времени обработки металлов. Сдерживая демона, кузнец пользуется своей магической силой, а Ферейдун гарантирует стабильность цивилизации.

Турецкая мифология

До времени Кок турок , которые сформировали ассоциацию кочевых племен в Центральной Азии с середины 6 - го до середины 8 - го века, было племя турок , который был вассалом Rouran племенной федерации, которая существовало с 5 века было. Больше об этом первом исторически осязаемом тюркском племени ничего не известно, кроме того, что они были кузнецами и что кузнецы в то время уже контактировали с шаманами . Магическая связь между кузнецом и шаманом, оба из которых унаследовали традиции, является элементом идей Северной Азии. Говорят, что после девятого поколения у якутов в Восточной Сибири был кузнец с магическими способностями. Однако, если кузнец практикует шаманские ритуалы без достаточно длинной линии предков-кузнецов, появится птица с кривым клювом и разорвет его сердце на куски, если она не будет окружена со всех сторон огнем. Говорят, что у таких кузнецов-шаманов есть инструменты, которые могут молотить автоматически при перемещении с помощью магии. Поэтому, когда шаман спускается к богу подземного мира Эрлику (Эрлик Хану), он слышит металлические удары.

Кузнецы пользуются большим уважением у всех народов Сибири. Они следуют призванию или наследуют от своего отца, но должны получить посвящение в свою профессию, чтобы попасть под защиту особых духов. По якутским поверьям кузнец, шаман и гончар когда-то были братьями. Поскольку кузнец родился первым, он может сжечь душу шамана, но шаман, рожденный вторым, не может вызвать смерть кузнеца. Первоначальный кузнец Кудай Бакши (также К'даи Максин), божество-покровитель кузнецов, дает кузнецам возможность заниматься своим ремеслом. Кудай Бакши живет в железном доме, окруженном огнем. У него также есть способность лечить, в частности он может лечить сломанные кости героев. В одной истории кузнец в другом мире участвует в посвящении знаменитых шаманов и ожесточает их души, как железо. Якутская пословица резюмирует их взаимоотношения: «Кузнецы и шаманы из одного гнезда». В Якутии только кузнецы делают копуз из железной челюсти , поэтому не исключено, что раньше, как и монголы, якуты также использовали шаманский барабан , владевший магическое значение.

Кузнец обрабатывает материал, который тюрки почитали во все времена. Железо считаются священным ( ула, «большим») веществом, согласно словарю Махмуду аль-Kāschgharī , DIWAN Lughat на-Турку ( «Сборник языков тюрков»), с 11 - го века. Если клятва, наложенная на саблю, нарушена, это наказывается железом, из которого сделана сабля. Цикл турецких рассказов « Деде Коркут» содержит клятвы на сабле. В турецкие обычаи были переданы некоторые заповеди обращения с железом, которые должны защищать от повреждений. В турецких легендах кузнецы с магическими навыками появляются не как мастера, а только как святые кузнецы, например, в виде человека, работающего с раскаленным железом голым кулаком.

Монгольская мифология

Темудщин, первоначальное имя Чингисхана , вероятно, происходит от монгольского temür , «железо» . Чингисхан почитается как защитник кузницы, члены его семьи считаются создателями огня по ламаистской традиции. Монгольское слово «кузнец», дарчан , также означает «освобожденный от налогов», то есть «привилегированный человек». Слово происходит как старое название на нескольких языках Центральной Азии, в том числе старого турецкого Тархана , российский тархан. Чингисхан понимался Дарханом не только кузницей, но и привилегированными, освобожденными от контроля общества. Самые могущественные шаманы монгольских бурят в Сибири происходят из рода Дарчан . После множественного числа дарчад называли себя некоторые монгольские этнические группы, которые должны были платить только индивидуальные налоги, например, за добычу. Средой обитания сегодняшнего Дарчана является Дарчанская впадина, названная в их честь в провинции Чубсугул в Монголии .

Монгольский тенгри (или тенгери ) изначально назывался «небеса» как природное явление. Во время основания Монгольской империи небо, которое считалось всеведущим и всемогущим, было сначала олицетворено как «Господь Небес» в анимистической системе верований, пока не стало числом 99 Тенгри, упомянутым в Бурятские мифы. Из них 55 принадлежат добрым Белым Тенгри Запада и 44 злобным Черным Тенгри Востока.

Белый Тенгри отправил на землю небесного кузнеца Босхинтоя с дочерью и девятью сыновьями, чтобы научить людей, точнее предков кланов кузнецов, обработке металла. В древнем ритуале кузнецы приносили в жертву лошадь , разрезали ее и вырезали сердце. Душа зверя должна была воссоединиться с кузнецом неба. 99 известных по названию тенгри были разделены на группы, некоторые из которых были разными в отдельных монгольских племенах в зависимости от их функций. Белый Тенгри олицетворяет аспекты неба, погоды, плодородия и еще двух - защиту шаманов и кузнецов: Дайбан Чочо Тенгри («Дайбан синий Тенгри») - защитник западных «белых кузнецов», которые научились своему ремеслу. из Босчинтоев, а Болур Саган Тенгри («Кристально-Белый Тенгри») защищает «белых шаманов».

Злой Черный Тенгри послал на землю семерых братьев, которые обучили своему кузнечному делу первых «кузнецов» ( кара-дарчад ). Белые и черные кузнецы все еще живут на небесах, но в иерархии ниже богов. Одна дочь Босинтуа, Эйлик Мулак (Eelig-meelig), по легенде, бросила огонь с неба.

Души «белой кузницы» стали белым заяном, а души «черной кузницы» стали черным зааяном. Бурятский заян , калмыкский зая («белый дух», «защитник») и монгольский джаяган («судьба») - имена духов-покровителей людей и их владений. У каждого есть свой защитник. Однако Заяан также может быть враждебным. Белый Заяан почитался как уничтожитель злых духов болезней.

Бурятские эзен , монгольские эджен , - это духовные владыки территорий, мест, вод, скота и всего остального. Это также включает в себя кузнечное дело и кузнечное дело, которые произошли от девяти сыновей Босинтуа: мастера чайника, молотка, плоскогубцев, мехов, напильника, долота, наковальни, белой церемонии и Таримской церемонии. . В другом бурятском мифе первым кузнецом является «Дадага чара дарчан, пришедший с западного неба», у которого было 73 сына. Для Boschintoi выковывание бурятого выливало кумыс в светящемся горне и умерщвлял ягненок иногда.

Созвездие Большой Медведицы называется монгольским dologan ebügen («семь стариков»), среди других названий есть также калмыцкий doloon darchan («семь кузнецов»). Согласно мифу о происхождении, связанному с этим именем в эпосе Гесар , семь сыновей небесного кузнеца, которые сами были кузнецами, были убиты, чтобы из своих черепов сделать чашки для предка западного Белого Тенгри, Манзана Гюрме. Она выпила из нее и, опьяненная, бросила чашки в небо. Семь сыновей кузнецов стали защитниками всех кузнецов.

В родственных тунгусских мифах часто встречается слово sele , «железо», потому что оно содержит ряд железных героев подземного мира, названных в честь своей природы: Селергун, Селемег (который ел железо в сибирской сказке), Селонтур , Селемтун и другие. В случае Железного Героя тело может полностью состоять из железа. Рождение Железного Героя не может произойти естественным путем, его матери придется разрезать живот. В одном мифе кузнец, жена которого - мать-земля, делает из шамана железного героя. Торонтай - глухонемой кузнец и сын Гевана, дух восходящего солнца.

Коробка в Гиндукуше

Высокогорный регион Гиндукуша простирается через северо-восток Афганистана и северный Пакистан . Труднодоступный регион Кафиристана к югу от основных цепей Гиндукуша был до его позднего завоевания незадолго до 1900 года и последующей исламизации Эмиратом Афганистан, культурно изолированной "страной неверных", в которой остатки коренных народов сохранились верования разных времен с богами природы и стихиями, что привело к сравнению с древнеиндийскими идеями. В группах нуристанского языка Кати и Прасун на севере области жил бог Мон или Манди, который считался первым существом, созданным верховным богом Имрой или Марой. В одной истории брат Монс описывается как первый кузнец, которого преследовали с небес на землю за нарушение табу. Имя Манди восходит к санскритскому Maha (n) deva («великий бог»), в древнеиндийских текстах это первоначально было почетным титулом богов, которое позже стало эпитетом Шивы . Были установлены и другие связи между верованиями кафиров и древними иранскими религиями.

Отношения также существуют в социальном порядке. Во второй половине XIX века английские колониальные офицеры обнаружили систему эндогамных каст, которую они уже знали из индуистской Индии, среди исламизированных народов Дард на севере Пакистана (в районе Дардистана ) . В Читрале был высший класс по имени Ашимадек, который, вероятно, возник как преемник северо-восточных иранских завоевателей. В результате фермеры были низведены до платящего налоги пассивного класса. Ремесленники следовали за крестьянами; это были высшие гончары и плотники, а также низшие слои собора (музыканты) и моти (кузнецы). Музыканты и кузнецы были кастой, которую все презирали, и могли только жениться друг на друге. Это касается и кузнецов ( ахцеров ), гончаров ( кулал ) и Дардистанского собора.

Положение кузницы у основания четырех основных каст также относится к Балтистану и некоторым другим горным регионам. Термин «каста» обозначает группы, принадлежащие к разным профессиям, в связи с законами о чистоте. Люди Гиндукуша имеют мало общего с характеристиками и обычаями индуистских каст в Индии. Например, экономика в горных долинах объясняет поклонение козлу, в то время как корова, священная в Индии, объявляется нечистой и избегается высшей кастой (в Гилгите Шин).

В 1955/56 году Карл Джеттмар обнаружил совершенно иное социальное положение среди кузнецов Тангира в Балтистане. Здесь между полями лежали благоустроенные подворья, на которых жила большая часть охваченного враждой горного населения. Бывшие деревенские дома были по большей части заброшены, только кузнецы по-прежнему находились рядом с мечетью. Практическое объяснение заключалось в том, что кузнецу нужны кадры, и он, скорее всего, наберет их из числа посетителей мечети. Второе, вероятно, более важное объяснение заключалось в том, что кузница и мечеть принадлежали вместе как священные постройки и что первый кузнец был внуком Пророка. Поскольку кузнецы произошли от Пророка Давуда, который, как говорят, мог вручную формировать холодное железо, они образуют необычный кузнец среди Дардов в этом регионе с высокопоставленной кастой Сайидов , которая восходит к Пророку. Брачное сообщество Мухаммеда .

Некоторые законы чистоты и ритуалы кузнеца идут рука об руку с этим социальным положением. Когда кузнец начинает работать, он сначала изгоняет злых духов тремя ударами по наковальне, призывая имя Пророка Давуда. Женщины не допускаются к огню кузницы, который считается священным. Воду из охлаждающего бассейна рядом с кузницей пьют как средство от всех болезней. Кузнец выполняет небольшие хирургические вмешательства. В то время как жертвоприношение козла, совершаемое для Давуда в пятницу в году , во время которого кузница окропляется кровью животного, вероятно, является местным обычаем, избиение наковальни - широко распространенная традиция. В Европе кузнец тоже начинал работу с утреннего «холодного удара». Исследования показали, что кузницы в Тангире восходят к иммигрантам- пуштунам , то есть из иранского языка и культурного региона. Пуштуны и сайиды всегда занимают высокое социальное положение.

Церемониальный кинжал в Индонезии

Канди Суку

Керис в ножнах. Тропический музей , Амстердам, до 1920 года.

Керис является искусно созданным крестиком на островах Явы и Бали , которые не только служили в качестве оружия в прошлом, но в основном сохраняются в качестве семейного наследия и является ритуальным объектом , в котором сохраняется сила предков. Начиная с придворной культуры империи Маджапахит в 14-15 веках, кинжал распространился как магический символ в Индонезии и на Малайском архипелаге от Таиланда до Филиппин . На церемониях и официальных мероприятиях, являющихся частью традиционной культуры, керис представляет личность своего владельца. Это особое свойство связано с железом, из которого изготовлено лезвие, которое в Индонезии считается заряженным магической силой. Поэтому кузнецы ( индонезийские pandé, pandai, «умные», «умелые», «способные» и «[кузнецы] мастера»), работавшие в правящих домах, были одними из самых уважаемых мастеров. Здесь выковывали не только керисы, но и другое оружие, орудия сельского хозяйства и быта. Чтобы изготовить особо мощное оружие для своего благородного клиента, кузнецу приходилось начинать работу в благоприятный день и регулярно приносить жертвы.

Балийские кузнецы основывают свои способности на своей родословной, которая восходит к предку кузнецов, богу Брахме . Таким образом, первым кузнецом был Брахма Висеса, воплощение Брахмы, который жил как благочестивый отшельник в горах и ковал железо кулаком. Анализ балийской кастовой системы показывает, что положение кузнецов на Яве и Бали восходит к очень старому социальному порядку, который существовал до появления индуизма на Бали и основан на прежнем поклонении богу огня. Кузнецы на Бали соблюдают законы чистоты, с помощью которых они выделяют себя из касты браминов . Они не используют святую воду браминов для ритуальных целей, но производят свою собственную святую воду. Им также не разрешается обращаться за помощью к браминам в религиозных церемониях. Произносимые священные слова ( мантры ) необходимы для ритуалов ковки и ритуалов смерти в кузнице . Кузнецы - единственная группа мастеров на Бали , у которых есть святилище в Пура Бесаких , самом священном храме острова.

Рельеф на стене в Канди Сукух на Яве, XV век. Слева кузнец в роли индийского героя Бхимы , посередине танцующий бог Ганеша , справа помощник кузнеца на мехах.

Железо и его обработка относились к магико-религиозной сфере за несколько столетий до того, как керис стали использоваться в Юго-Восточной Азии, как и бронза, которая обрабатывалась в музыкальные инструменты на островах с доиндийских времен (до начала века), особенно используются горбы гонги , которые использовались в придворных и ритуальных оркестровых формациях ( гамелан ). В Индонезии горбатые гонги не отливают, как колокольчики , а выковывают их. В начале 20 века около десятка человек занимались изготовлением гонгов (и других металлических изделий) при дворах султана ( кратон ) Джокьякарты и Суракарты , а также главный кузнец гамелан ( empu ), ряд помощники с четко определенной иерархией и определенной зоной ответственности. Поскольку кузнецы, казалось, особенно подвержены влиянию злых духов в своей деликатной работе, у них были другие имена, которые они переняли от персонажей в рассказах Панджи. Отождествляя себя с мифическим героем Панджи по имени, кузнецы повысили свою репутацию до уровня почитаемых сверхъестественных героев. Панджи также считается первым кузнецом, изготовившим керис .

В Пура Бесаких, расположенной на склоне вулкана Агунг , сочетаются поклонение богам, предкам, Меру ( мировая гора в индийской мифологии) и святыня кузнецов. Согласно индийскому представлению, боги обитают в горах. «Повелитель гор» был высшим богом на Яве в 14 веке. Канди Суку, предположительно доиндийский храмовый комплекс со зданиями середины 15 века на вулкане Лаву (к востоку от Суракарты), известен своими фигурными рельефами, которые представляют особый культ плодородия и предков. Отдельно стоящая стена с рельефом изображает три фигуры в профиль, выступающие под черепичной крышей. Стоящая фигура справа, управляющая мехом, идентифицирует всю сцену как дом с кузницей. Кузнец, сидящий на корточках слева, мог быть героем Бхимой , который, как и в исполнительских искусствах ( ваянг ), носит аристократическую одежду и выступает как духовный лидер в яванской литературе. Эта фигура, кажется, олицетворяет миф о сверхъестественно могущественном кузнеце, который, как сказал Брахма Висеса, использует меч голым кулаком как молот, а бедро - как наковальню. В центре можно увидеть танцующего бога слона Ганешу , который обычно считается талисманом на удачу и здесь, возможно, символизирует переходный процесс в материализации металла. Стэнли Дж. О'Коннор (1985) интерпретирует уникальную сцену как представление алхимического преобразования материалов в металл в контексте духовных идей и тантрических ритуалов.

Тораджа

Мало того, что кузнец обладает магическими способностями, его кузница также может стать религиозным местом поклонения. Среди даяков в малазийском штате Саравак на острове Борнео кузнец изготавливает церемониальный кинжал пендат в комнате с тремя алтарями. Бог-создатель Ибана на Борнео - Селампандай, целитель и могущественный кузнец. На деревянных досках для письма ( папан турай ), на которых ибаны записывали свою историю, бог-творец изображен в виде мехов. В одном из гимнов призывания на церемонии исцеления говорилось, что он может оживлять души умерших. Среди дусунов в штате Сабах бог-творец по имени Кинорохинган является кузнецом.

Тана Тораджа , район поселения Тораджа в высокогорье Сулавеси, является одним из постоянно убывающих районов Индонезии, в котором многочисленные кузнецы все еще работают с традиционными ремесленными методами (при этом они переплавляют автомобильный лом как сырье, как и в других местах). В космогонии Тораджа эпитет бога-создателя Пуанг Матуа - «кузнец» ( менампа ). Он создал небо, землю и все остальное вплоть до предков человека. Кузница - это место творения. Открытие новых мехов сопровождается жертвоприношением и призывом духа-хранителя мехов. Для пахотной культуры, которая обрабатывает влажные рисовые поля серпами и лопатами, взаимосвязь между богатыми урожаями и железом очевидна. Поэтому кузница считалась волшебным местом, где женщинам нечего было делать. Керис из в Тораджа называется la'bo к Доле ( «меч предков»). В некоторых ритуалах (драмы одержимости) он воплощает магическую силу железа и связь с предками и духами.

Восточноазиатские параллели

Удар молнии в Тибете

Мьёльнир , молот германского бога грома Тора в виде позолоченной серебряной подвески. Археологическая находка в Бредсэттре на острове Эланд , Швеция.

У богов тибетского буддизма Гарва Нагпо (mGar-ba-nag-po, «черный кузнец») - божественный кузнец, который появляется вместе с Дордже Легпа . Он считается либо его слугой, либо его воплощением и едет на коричневом козле, в то время как в правой руке он держит посох с тремя дордже («молния», в идеале сделанная из метеоритного железа ). «Кузнец» был заимствован из старой веры Бон в буддизме. Тибетские кузнецы почитают его как своего защитника. У Ту (Монгуор) в провинции Ганьсу он выполняет функцию бога погоды, в древние тибетские времена он, вероятно, принадлежал к культу козла. Коза как средство передвижения по-прежнему имеет апотропное значение у Ту . Можно представить, что во время грозы ее голова служит наковальней для кузнечного божества, а брызги искры отгоняют злобных погодных демонов. Чучело козла без всадника, в лапах которого свисает что-то вроде молнии, защищает поля и получает взамен подношения. Молнии - это оружие, которое тибетские божества грозы создают и бросают с древних времен. В мифах о громе им соответствует молот германского бога грома Тора (Донара). С появлением металлообработки молния должна была состоять из метеоритного железа, а кузнеца приравнивали к богу грозы. Гарва Нагпо теперь получил мех в качестве дополнительного атрибута в дополнение к дордже . Связь между кузнецом и грозовым божеством упоминается в эпосе Гесар , мифологическое содержание которого, широко распространенное по всей Средней Азии, имеет другие параллели с германской мифологией, помимо фигуры божественного кузнеца. Дордже называется Ваджра в Индии . В Ведах кузнец Тваштри выступает как его создатель .

Исследователь Альберт Тафель (1914) сообщает о социальном неуважении к кузнецам и кожевенникам в Тибете. Работа с кузнецами считается опасной, потому что они загрязняют огонь в очаге и предназначены для оскорбления бога печи ( тибетский Thab-lha). Бог-покровитель домашнего очага должен стать доброжелательным через жертву. Не вступайте в брак семьями с кузнецами. Напротив, обычай в Западном Тибете, когда кузнецы били в барабаны на свадебных торжествах, опирается на магическое, плодородное значение кузнецов.

Одноглазый и одноногий

Почитаемый японский бог Хатиман в образе буддийского монаха, ритуально связанный с металлом и кузнечным делом. Свиток живопись

Музыкальный мастер Куй мифического китайского великого императора Шуня (легендарный 23 век до н.э.) назван в « Книге документов » ( Шуцзин ) изобретателем музыки. Куи описывается как одноногий. Преемником императора Шуня был Юй , победитель потопа, который был связан с грозами и танцевал медвежий танец на камнях в экстазе под (каменный?) Барабан. Его также считают кузнецом-алхимиком, потому что он выковал бронзовые чайники, воплотившие в себе принципы инь и янь .

Одноногие мифические существа китайской мифологии в основном связаны с музыкой и танцами. Одноногий красный дракон Чжулун (Чу-инь, «факел тьмы») с человеческим лицом и телом змеи живет на «Белл-Хилл» и имеет детей, которых зовут «барабан» ( ку ). Одноногая сова, держащая в клюве огонь, то есть несущая свет, принадлежит царству тьмы. Другая сова по имени Т'о (или Т'о-фэй) имеет человеческое лицо и защищает от грома. Барабан ночного сторожа и кованые мехи также называют То. Одноногая божественная птица Пи-фанг с человеческим лицом принадлежит к демонам огня. Он появляется как дух леса или дух земли, может предсказывать пожары и, согласно одной интерпретации, олицетворяет небесный огонь молнии.

Согласно тибетскому источнику о легендарном основателе религии Бон Шенрабе Мивоче , его дед был слеп на правый глаз, а брат его матери был парализован в левой ноге. Предки основателя религии, которых характеризовали таким образом, вероятно, ссылались на магико-ясновидческое значение физических недугов в мифических жизнях. Одноглазый бог -кузнец в японской мифологии назывался Ама-но Ма-хитоцу (но микото), «одноглазый бог неба» ( но микото - это почетный титул Ками , божеств или духов в синтоистском языке ). Говорят, что он принес японцам железо и искусство ковки. Одноглазый Ama нет Ма-hitotsus, который не теряет один из его глаза, но был оснащен только одним глазом, напоминает такое же качество греческого циклопа , которые появляются в более поздних сагах помощников Гефеста , и представляет собой несовершенство или физическая немощь - вариант хромоты, воплощенный в кузнецах, таких как Гефест и Виланд . Также упоминались японские громовые божества с одним глазом. От старого одноглазого бога-кузнеца Ама-но Ма-хитоцу, очевидно, развилось поклонение ныне популярному богу Хатиману . Металл, который принадлежит «истинному существу» Хатимана, - это золото, поэтому говорят, что большое количество золота было предложено в его главном святилище, Уса Хатиман-гу . Японское горное божество Яма-но-Ками в некоторых местах считается одноногим, одноглазым или и тем, и другим.

В народных сказках существует связь между одноглазым и одноногим кузнецом. На японском диалекте слово «одноглазый», кандзи (или ганчи ), как говорят, относится к кузнецу ( кандзи ), который, выковав меч, чтобы изучить его лезвие, закрывает один из глаз. В некоторых регионах хромых или хромых называют кандзи (или кадзи ), якобы потому, что они обычно работают кузнецами. В мифах, согласно Такео Мацумура («Исследования японской мифологии», четыре тома, 1954–1958), боги-кузнецы были созданы в соответствии с их моделями в реальном мире, чтобы придать им «человеческие» свойства. Некоторые тюркские народы передали духов мертвых с одним глазом, который выполнен в виде глаза на лбу. Одноногий, однорукий и одноглазый призрак встречается у яктуенов, а у ненцев - подобное грозовое существо . Их концепция приближается к мифическому топосу «полулюдей», который получает свою вторую половину позже и который встречается в Азии, Африке, Северной Америке и в европейских сказках.

Мифы и магия в Европе средневековья

Гефест

Вулкан создает молнии для Юпитера . Картина Питера Пауля Рубенса , 1636 г.

В средних веках, греческий Гефест / Роман Vulcan приходит как искусные, но fußkranker Шмида , который производит оружие для героев, как и в пересказах о Троянской войне в HERBORT из Fritzlar , Liet из Труа (1210), и Конрад фона Вюрцбурга , Троянская война (1281 г.). Часто истории о древнем кузнеце и германском Виланде смешиваются. Немецкий Люцидарий , собрание знаний на средневерхненемецком языке, анонимно написанное около 1190 года , изображает Гефеста как дьявольского монстра и стража ворот ада.

В эпической поэме Джона Мильтона « Потерянный рай» , опубликованной в 1667 году, кузнец по имени Малсибер является создателем столпотворения в аду. В Милтоне Малсибер превратился из героического носителя культуры в одного из падших ангелов, для которого он устроил ад как дом. Вместо того, чтобы создать что-то благородное, он виноват в разрушениях, вызванных жадностью людей к золоту. Английский драматург Бен Джонсон в своей поэме «Казнь на Вулкане» (1640 г.) осуждает мифического кузнеца за ущерб, нанесенный огнем культурным ценностям. Поэма была ответом Джонсона на личный удар судьбы, когда пожар 1623 года уничтожил его библиотеку. В то же время происходит переход от кузнеца, когда-то почитавшегося как божество небесного огня, чей огонь считался благословением для человечества, к кузнецу в союзе с подземным миром и дьяволом, огонь которого теперь в первую очередь понимается как опасность. . С введением христианства языческому огнеупору была отведена роль князя ада.

Непоследовательная пара Венера и Вулкан - это «певческая игра» 1679 года. Подобные комедийные оперы и балеты были и в 18 веке. В 19-м стихотворении « Римских элегий», опубликованном в 1795 году, Иоганн Вольфганг фон Гете рассматривал прелюбодеяние в окрестностях Гефеста как спор между Амором и Фамой .

Германские и нордические герои

Бадхильда, дочь короля Ннунга , посещает Виланда в его кузнице. Иллюстрация Йоханнеса Герца опубликована в 1901 году.

В языке древнескандинавской , smiðr описывает человека , который создал нечто совершенно новое в целом или, в частности, ценных предметов и других объектов. Глагол að smíða («кузница») встречается в ранних писаниях с тем же значением, что и að skapa («[он] творить»), и поэтому кузнец считался создателем. Важнейшим источником скандинавской мифологии, разработанной в дохристианские времена, является анонимный сборник стихов « Лидер-Эдда» , написанный в 13 веке, после появления христианства в Северной Европе . Истории о более ранних германских богах даны с христианской точки зрения или преобразованы в христианство. В псалме, написанном в Исландии около 1200 года , Христос упоминается как небесный кузнец : Heyr himnasmir, hvers skáldið biðr («Слушай, небесный кузнец , о чем просит поэт»). Личный союз кузнеца и создателя также был передан Христу, который, согласно фрагменту исландской строфы XI века, считался создателем мира и главным строителем Рима. Герой Ильмаринен , фигурирующий в финской космогонии , был, как сказано в финском национальном эпосе «Калевала» , также кузнецом неба и ковал небесный свод.

Wielandsage появляется в различных версиях в стихотворении Völundarkviða из в Lieder-Эдды и в Thidrekssaga . Согласно Якобу Гримму, имя Виланд / Веланд является формой причастия, образованной от глагола wielan / welan и, вероятно, связано с древнескандинавским vél («произведение искусства», «список»). Перефразируя vísi álfa («Принц альбомов») в песне Edda, Виланда следует охарактеризовать не как принца, а как «мудрого», согласно более позднему прочтению. Таким образом, этимологически он был бы «мудрым художником». Уже король Альфред (годы правления 871-899) назвал его в своем переводе « Боэция» , «Утешение философии» , wis Weland («мудрый Виланд»).

Часто указывались далеко идущие идеологические связи между германскими народами и сибирскими народами, особенно общие шаманские идеи. В дополнение к шаманскому культу, в котором маг отправляет свою душу в путешествие в загробную жизнь, чтобы получить новые знания, в его ритуалах было колдовство с заклинаниями. Обеими услугами маг взял на себя священническую функцию в своей религиозной общине. Шаман всегда отправляется в путешествие в загробную жизнь на благо своего сообщества и с их сочувствием. Вопрос о том, следует ли считать Виланда шаманом, если он это делает после двойного убийства сыновей Нидунга, поднимается в воздухе (Níðuð), отрицает Ганс Фромм (1999). Шаман только позволяет своей душе летать, в то время как его тело остается позади, и полет никогда не идет ему на пользу. Этот шаманский обычай, несомненно, был известен скандинавским народам, потому что он описан в скандинавской мифологии в связи с верховным богом и магом Одином . По словам Фромма, тот факт, что песня «Эдда» не объясняет, как Виланд мог ее выучить, также говорит против полета шамана Виланда. В связи с этим неоднократно указывалась параллель с летающим Дедалом .

Согласно саге о Тидреке (здесь называемой Велент), Виланд и молодой Сигурд пошли в ученики к кузнецу Миме, а затем к гномам, чтобы научиться - как это прямо сказано - ремеслу кузнеца. Согласно этому, легенда возникла не раньше нордического железного века (с середины 1-го тысячелетия до нашей эры до середины 1-го тысячелетия нашей эры). Хотя об инвалидности финского Ильмаринена ничего не известно, хромота Виланда и его истории о плену и освобождении связаны с Гефестом. Хромота Виланда, однако, не является врожденной, и ему научили его по велению короля Нидена.

Имя кузнеца Миме характерно в его предполагаемом значении «тот, кто думает, тот, кто думает», а имя Регинн для кузнеца- гнома, который, среди прочего, воспитывает молодого Сигурда в Reginsmál, названном в его честь , принадлежит по типу кузнеца. Его можно перевести как «могучий» и происходит от слова « регин» , как называют богов-творцов.

Скандинавские и кельтские боги

Финский кузнец Ильмаринен , создатель (невидимого) объекта Сампо , приносящего богатство и успех. Картина Берндта Годенхельма (1799–1881).

Божественный кузнец Ильмаринен известен из финского эпоса « Калевала» как создатель небес и сампо . Его прозвище - Сеппо, а его имя происходит от финского ilma, «воздух», «погода», что отличает его как бога погоды. Имя Ильмаринен также происходит от удмуртского (wotjakischen) Инмар, что означает «Бог». Ильмаринен также, согласно своему магическому значению, изображен на шаманском барабане, сделанном из саамов 17 века. В 1691 году барабан был конфискован у спермы, обвиненной в колдовстве, и ему пришлось объяснять цифры на мембране барабана, чтобы оправдать его. Он упомянул подобную человеку фигуру в верхнем ряду рядом с изображением бога грома как Ильмаринена, который опрокидывает лодки в море из-за шторма, но также может успокоить штормовой ветер. Это утверждение о шаманском барабане уникально, потому что семена приписывали эти свойства богу ветра. Ильмаринен представляется финнам важным культурным героем, создавшим огонь и железо в доисторические времена. Свою космическую творческую работу он совершал вместе с Вяйнямёйнен .

В балтийском бог неба Pērkons ( Latvian «гром») выступает как типичный представитель мифических фигур , полученных из опыта природы. Его атрибуты - меч, копье, железная стрела, железный прут или шар - характеризуют его как агрессивного бойца, но в то же время он появляется как дающий бог, который приносит дождь и обеспечивает плодородие. Когда Перконс работает небесным кузнецом, летят искры. Он выковывает украшения и оружие для балтийской богини солнца Сауле и Дьевы Дели , сыновей бога неба Диевса .

В кельтской мифологии , Гоибниу ( старый ирландский gobae, gobann «кузнец») является божественным кузнецом. Вместе с Кредном и Лучтой он является одним из трех богов ремесла (Trídé Dána). Гойбниу не только кузнец, но и целитель. Его имя упоминается в старинной ирландской мантре, которая должна помочь вырвать шип. Его тоже сравнивали с Гефестом.

Кузня в сказках и легендах

Рунический и изобразительный камень из Тьянгвиде из Готланда , Швеция. Восьминогий конь представляет собой Слейпнира , на котором едет Один . Единственное известное изображение коня-демона с раннегерманских времен. Государственный исторический музей, Стокгольм .

В мифах кузнецы олицетворяют полезный, положительный и вредный, отрицательный аспекты. Они выковывают оружие для богов или оружие, такое как мьельнир, и мечи для героя, который побеждает демона или монстра. Злые кузнецы используют те же навыки, чтобы делать гвозди для распятия Христа. Когда сам кузнец противостоит злодею, он использует светящийся жезл по образцу Тора , который убивает гиганта Гейррёда броском куска железа . Кузнец вливает жидкое железо в горло дракона.

Тайные общества германских народов практиковали в своих ритуалах изгнание духов и магию плодородия. Практика тайных обществ структурно связана с сезонными парадами в масках во время мумии, а некогда экстатические парады армии демонов можно найти в народных сказках и обычаях как дикие охоты . В этом контексте магические способности кузнеца играли особую роль в выращивании лошадей. В легендах подковывание лошадей связывает кузнеца с призрачными лошадьми (демонами в форме лошадей). В одноименной легенде священник-повар был принесен дьяволом из-за своей порочной жизни и верхом на лошади. В другой легенде к кузнице приходит наездник-призрак и подковывает своих лошадей.

В рассказе о Христе и кузнеце кузнец предстает чудесным целителем лошадей. Происхождение сюжета легенды о Сен - Eligius (около 589-659), который , как говорят, был кузнецом , прежде чем он стал ювелиром. В многочисленных вариантах этой истории однажды появляется Бог, который отрезал ногу лошади, чтобы поднять ее, а затем снова поставить на место. Когда кузнец тщетно пытается повторить то же самое, Бог стыдит его за его высокомерие. В более ранней версии, Элигиус сам совершает чудо-ковку, и слуга безуспешно имитирует это, пока Элигиус не приходит на помощь. В повествовании присутствует общий мотив процесса омоложения и его неудачной имитации.

Кузнечное дело также происходит и другими способами как процесс исцеления. Поскольку литье металла интерпретируется как переход материи и творческий процесс, исцеление больных означает переход от старой формы существования к новой и, таким образом, становится процессом посвящения. По мотивам мельницы старух старушки сливаются с молодыми. Иногда кузнец заключает договор с дьяволом для достижения своих целей . В отрицательном аспекте своей магической работы кузнец становится обманщиком или убийцей, которого подбирает дьявол или который в конечном итоге ходит как призрак.

И наоборот, кузнецу удается перехитрить дьявола в юмористических рассказах и забить его в мешок или прогнать на стуле. В сказке « Кузнец Зигфрид и дьявол» сначала направляет дьявола на дерево, а затем на стул, чтобы проткнуть его шестами. В третий раз он заманивает его в сумку, которую ударяет молотком по наковальне. С помощью трюка, в котором он бросает шляпу через трещину в небесной двери, он наконец попадает в рай. Версии этого повествовательного типа «кузнец и дьявол» обычно относят к Schwänken или Schwankmärchen . В сборнике сказок Гримма был кузнец и дьявол, впервые опубликованный в 1812-м. Брат-солдат Люстиг получает доступ на небеса аналогичным образом, а кузнец фон Ютербог может надеяться на будущее спасение на небесах после беззаботной жизни.

Гномы как кузнецы

Богиня любви Фрейя в логове гномов. Книжная иллюстрация Луи Юарда, 1891. Фрейя владеет воротником Брисингамен , выкованным гномами .

Согласно Вернеру Данкерту (1963), древнекитайский музыкальный мастер Куи с одной ногой, а другой - одноногие, одноглазые или искалеченные кузнецы в Азии и в скандинавском мире легенд имеют отношение к земле. Он называет фигуры с перерезанными сухожилиями, искалеченными или укороченными ногами «земными», как греческая нимфа Анхиале , которая копалась в землю своими пальцами, так что демонические дактили (греч. Δάκτυλοι, «пальцы») родились из разбросанных земляная пыль . О людях дактилей говорят, что они открыли железо и изобрели обработку металлов, одни были кузнецами, другие магами. Недействительные фигуры, считающиеся «чужими», ассоциируются с «горцами» и «подземными карликами». Идея одноглазости и одноногости возникает особенно у горных божеств. Гномы в горах - странные, загадочные существа и, во многих случаях, устрашающие кузнецы, которых нельзя увидеть, но чьи удары можно услышать в горных пещерах.

Гномы не только занимаются кузнечным делом, но как минералоги они также обладают точными знаниями о рудах в горах, в частности, они знают, где можно найти золото. Они работают рудокопами и литейщиками, часто от имени богов, для которых изготавливают волшебные украшения. В их числе, среди прочего, золотое магическое кольцо Драупнир , которое носил Один, и с которого каждую девятую ночь стекали кольца одинакового веса; Копье Одина Гунгнир ; молот Тора, Мьёльнира и волшебный корабль Скидбладнир бога Фрейра . Гномов часто заставляли делать свою работу, а затем выковывали их ради своей свободы или своей жизни. Помимо магических эффектов металлов, гномы также знают свойства камней и эффекты трав, которые могут причинять вред или исцелять. Поэтому гномов боятся и ценят как целителей и распространителей болезней и эпидемий.

Легенды о кузнецах (горные кузнецы, земляные кузнецы) в основном известны из северной Центральной Европы и Скандинавии, и особенно там, где добывали железный камень приповерхностного газона . Другие истории касаются горняков в Альпах. Говорят, что на некоторых холмах жили кузнецы. Для повествовательного сюжета всегда важно, чтобы гномы были невидимы, но их можно было услышать, и чтобы существовала четкая граница между миром людей и гномов. Обычно кто-то заказывает металлический предмет у кузнецов и кладет товар натурой в качестве оплаты в город на холме, но не соблюдает так называемые тихие торговые соглашения . Затем гномы мстят или разрывают отношения с людьми и исчезают.

При тихой торговле сделка заключается в том, что два партнера не видят друг друга и не касаются друг друга. Например, клиент кладет ремонтируемый предмет вместе с едой (иногда монетой) на камень перед пещерой, а на следующее утро он обнаруживает, что там кузнец уже проделал свою работу. Заказы на новинки объявляются громким голосом в соответствующих местах на природе или оставляются на бумаге. Гном прилагает к доставке бумажку, которую нужно оплатить ровно. Старейшее свидетельство тихой торговли в докладе греческого мореплавателем Pytheas (около 380 - около 310 до н.э.), который вынесенный в scholion для Аргонавтика из Аполлония Родосского (295-215 до н.э.). В нем семь Эолийских островов описаны как наковальни Гефеста. Говорят, что Гефест находится на двух островах Липари и Стромболи , откуда его стук слышен издалека. Раньше любой мог принести туда необработанное железо и на следующий день забрать меч или другой заказанный предмет, если он оставлял за это зарплату.

В доисторических сагах карлики ведут себя более нереально и в большей степени окружены магией, чем в песенной эдде . Встречающийся в древних легендах Реджинн , меч, выкованный Сигурдом Грамром , описывается как дварф, умный человек, крутой и очаровательный, знающий. Самый острый меч - это тирфинг . Любой, кто использует меч, неизбежно убивает им. Его сделали гномы Двалин и Дурин .

Магия и обычаи

Духовный щит , волшебный помощник с инструкциями по исцеляющим заклинаниям. Титульный лист 1647 г.

На исламском Востоке погруженные в воду куски железа придают воде в чаше лечебный эффект. Согласно распространенному в Германии поверью, как и в Дардистане в Гиндукуше, кузнечная вода для тушения тушения считалась особенно лечебной. Железу часто приписывают магическую силу. Идеи магического кузнеца в германских мифах нашли отражение в их амбивалентности в европейских обычаях, а также в кузнечном деле. В регионе от юга Германии до Эльзаса и западной Венгрии железные вотивные подношения в виде фигурок людей или животных, подаренные верующими католиками , были известны со времен средневековья . Фигуры более или менее тщательно выкованы, но никогда не отливаются. Младшие фигурки были вылеплены из листового железа с плохой обработкой. Из-за его чудесных способностей люди обращались к деревенскому кузнецу, который также был востребован как целитель и наставник по болезням скота, чтобы сделать обеты.

Одна из идей, которая перешла к деревенскому кузнецу из мифов, заключалась в том, что рядом с ним работают умелые гномы. Поскольку мифический кузнец может привязать демонов и героев к скале и удерживать их ударами молотка по цепи (в преемственности Прометея также бог Локи из поэзии эддиков ), деревенский кузнец должен был идти в субботу и накануне. праздника или Наносите один или три холодных удара по наковальне каждый вечер. В Тироле и Богемии был широко распространен обычай, что кузнец трижды ударяет по наковальне, чтобы изгнать дьявола на следующую неделю, и еще два удара, чтобы цепь, которую дьявол пытается спилить, снова становится твердой. Во франкоязычной Швейцарии кузнецы нанесли три удара в понедельник перед началом работы.

Если кузнец и кузнец повозок практиковал свое ремесло в седьмом поколении, он считался исцеляющим и мог передать эту способность своей жене с помощью магической книги («церковного щита»). Кузнец-целитель придумал метод лечения гневной болезни у детей. До восхода солнца ребенка нужно было привести к нему в кузницу, где он положил его обнаженным на наковальню. Затем кузнец взял свой молоток, трижды медленно провел им по своему телу, и, как говорят, с этого часа ребенок был здоров.

В народных христианских верованиях существовали четкие правила использования кузнечной воды для тушения огня. Помогал от всех болезней, особенно от чесотки и бородавок , когда приносился от кузнецов во время службы. Против « сладкого помола » у детей в Силезии приходилось приходить к кузнецу в три пятницы до восхода солнца. Он трижды ударил крестом по голове ребенка водой для тушения и произнес молитву.

Вокруг кузнеца неизбежно возникли суеверные идеи: он носит в кармане гвозди, чтобы добиться успеха в своей работе. Когда молоток падает на пол и останавливается, в мастерскую заходит незнакомец. Если он слишком сильно сожжет подкову лошади в четверг, у него не будет навыков в течение 13 дней.

В юмореске «Кузнец на удачу» из 1873 года автор Готфрид Келлер позволяет главному герою Гансу Кабису попытаться добиться счастья в жизни с помощью нескольких «мастерских приемов». Однако это оказывается простыми уловками с изображением себя. В конце концов, после своих высоких жизненных целей он оказывается простым кузнецом, которому со временем удается делать все лучше и лучше гвозди. Название основано на пословице « Каждый кузнец своего состояния », означающей «бери свою судьбу в свои руки». Пословица повсеместно распространена на многих языках и, в ее первой известной форме на латыни, основана на стихотворении 307 г. до н.э., которое не сохранилось в первоначальном тексте. До н.э. римского консула Аппия Клавдия Цека . Соответственно, только мудрые могут создать собственное счастье.

Что еще нужно выковать, кроме железа, так это нематериальные вещи, которые исходят из «мозгового центра», «интриги» или «плана». «Рифмующий кузнец» пишет, а «кузнец с насмешкой» печет хлеб. Идиомы восходят к изначально более широкому значению слова кузнец как «творческая, формирующая сила». Даже кузнец как ремесленник был менее специализированным и мог также работать с деревом или глиной. В английском языке есть два слова «кузница»: кузнец и кузница . Первое просто описывает работу кузнеца, второе также может означать «подделка». Английская версия пословицы (« Человек кует свою судьбу» ) также включает в себя связь с мошенничеством, когда речь идет о достижении собственного счастья.

литература

  • Ганс Вильгельм Хауссиг (Hrsg.): Словарь мифологии. Отдел 1: Древние цивилизованные народы. Несколько томов. Клетт-Котта, Штутгарт, 1973–1994 годы.
  • Евгения В. Герберт: Красное золото Африки. Медь в доколониальной истории и культуре. Издательство Висконсинского университета, Мэдисон, 1984.
  • Йон Хнефилл Агальштейнссон: кузнец, кузнечное дело, кузнечные инструменты . I. Срок. В: Герберт Янкун , Генрих Бек и др. (Ред.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . Том 27, de Gruyter, Berlin 2004, стр. 194–197.
  • Зигберт Хаммель: Божественный кузнец в Тибете . В: Folklore Studies , Vol. 19, 1960, pp. 251-272.
  • Карл Джеттмар : Кузнечные обычаи в Восточном Гиндукуше. В: Mitteilungen der Anthropologische Gesellschaft in Wien , 87, 1957, стр. 22–31.
  • Рут Михельс-Геблер: Кузнец и музыка. О традиционном сочетании кузнечного дела и музыки в Африке, Азии и Европе. Издательство систематического музыковедения, Бонн 1984.
  • Мартин Фогель : Онос Лирас. Осел с лирой. (Том 13 серии публикаций Orpheus по основным вопросам музыки) Verlag der Gesellschaft für Förder der Systematic Musikwissenschaft, Дюссельдорф, 1973.

Индивидуальные доказательства

  1. Мирча Элиаде : Кузнецы и алхимики . Эрнст Клетт, Штутгарт, 1956, стр.93.
  2. Мелинда А. Зедер: Истоки сельского хозяйства на Ближнем Востоке. В: Current Anthropology Vol. 52, No. 4 ( The Origins of Agriculture: New Data, New Ideas ) October 2011, pp. 221-235, здесь p. 222
  3. См. Герман фон Виссманн : Очаги происхождения и пути распространения селекции растений и животных и их зависимость от истории климата. В: Erdkunde, № 11, 1957, стр. 175–193, здесь стр. 178f.
  4. Майкл Херлес: Верблюды в ассирийских источниках - Экзотика становится само собой разумеющимся. В: Уте Петрушка, Майкл П. Стрек (Ред.): Символическое изображение и реальность кочевой жизни. (= Кочевники и оседлые люди, Том 12) Д-р. Людвиг Райхерт, Висбаден 2010, стр.127
  5. Альбано Бежа-Перейра, Филлип Р. Ингланд, Нуно Ферран, Стив Джордан, Амель О. Бахьет, Мохаммед А. Абдалла, Марджан Машкур, Хорди Джордана, Пьер Таберле, Гордон Луикарт: африканское происхождение домашнего осла. В: Наука, том 304, 18 июня 2004 г., стр. 1781
  6. Мартин Фогель, 1973, стр.116, 119
  7. Мартин Фогель, 1973, с. 11
  8. Имя Джабал в Библии. Публикации Абарим
  9. Мартин Фогель, 1973, с. 338
  10. Ян Герц: Тувал-Каин. WiBiLex
  11. ^ Роберт Джеймс Форбс : Металлургия в древности: Записная книжка для археологов и технологов. EJ Brill, Leiden 1950, p. 451.
  12. Мартин Фогель, 1973, с. 413
  13. Ганс Энгель : Положение музыканта в арабо-исламском ареале. Издательство систематического музыковедения, Бонн, 1987, стр. 234f.
  14. ^ Макс Грюнбаум : Вклад в сравнительную мифологию из Хагады. В: Journal of the Deutsche Morgenländische Gesellschaft, Vol. 31, No. 2/3, 1877, pp. 183–359, здесь p. 224
  15. Вальдемар Белк : Изобретатели технологии железа, особенно на основе библейских текстов. В: Zeitschrift für Ethnologie, том 39, выпуск 3, 1907 г., стр. 334–381, здесь стр. 341f, 348
  16. Джон Стрэндж: Кафтор / Кефтиу: Новое расследование (Acta Theologica Danica). Э. Дж. Брилл, Лейден, 1980, с. 84.
  17. JCL Гибсон: Ханаанские мифы и легенды. T&T Clark International, Лондон, 1978, стр. 3.
  18. Рут Михельс-Геблер, 1984, с. 22
  19. ^ Карл Хок : Крит. Попытка пролить свет на мифологию и историю, религию и устройство этого острова с древнейших времен до римского правления. Том 1, Карл Эдуард Розенбуш, Геттинген 1823 г., стр. 280
  20. ^ Карл Hoeck, 1823, стр. 284
  21. Townley- Scholien zu Ilias XXII 391, цитата из Мартина Фогеля, 1973, с. 14
  22. ^ Макс Вегнер : История музыки в картинках . Греция. Том 2: Старинная музыка , Доставка 4, Deutscher Verlag für Musik, Лейпциг 1963, стр. 52
  23. Рут Михельс-Геблер, 1984, с. 26
  24. Рут Михельс-Геблер, 1984, с. 156
  25. Карл Керини : Мифология греков. Том 1: Истории богов и человечества. DTV, Мюнхен, 1966, стр. 125f.
  26. Фрэнк Броммер : Гефест. Бог кузнеца в древнем искусстве. Филипп фон Цаберн, Майнц 1978, стр.7.
  27. ^ Рут Нойбауэр-Петцольдт: Гефест. В: Новый Поли . Приложение 5: Мария Муг-Грюневальд (ред.): Восприятие мифов - древняя мифология в литературе, музыке и искусстве от истоков до наших дней. Штутгарт / Веймар 2008, стр. 318
  28. Кирра Фолей: Древние египетские амулеты. Патайкос. Археологический музей Джона Хопкинса
  29. Вероник Дасен: Гномы в Древнем Египте и Греции. Clarendon Press, Oxford 1993, p. 84.
  30. Мариус Шнайдер : Исторические основы музыкального символизма. В: Die Musikforschung, 4-й курс, выпуск 2/3, 1951 г., стр. 113–144, здесь стр. 122
  31. Лев Фробениус : Атлантида. Народные сказки и поэзия Африки. Том 6: Рассказы Менестрелей Сахеля. Eugen Diederichs, Jena 1921, стр. 56–59.
  32. Cf. Werner Caskel (Ed.): Pariastämme in Arabien . В: Max Freiherr von Oppenheim : The Beduins . Том IV, часть 1 (10-й раздел полного собрания), Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1967, стр. 99–154, в частности, на стр. 131–153 Sleb.
  33. Элисон Беттс: Солюбба: Непастовские кочевники в Аравии . В: Бюллетень американских школ восточных исследований, № 274, май 1989 г., стр. 61-69, здесь стр. 65f.
  34. ^ HRP Диксон: Араб пустыни. Взгляд на жизнь бадавинов в Кувейте и Сауди Аравии. Джордж Аллен и Анвин, Лондон, 1949, стр. 515 ( в Интернет-архиве )
  35. ^ Gereon Bolder: Пария . В: Hubert Cancik et al. (Ред.): Справочник основных понятий для религиоведения . Том 4. Кольхаммер, Штутгарт, 1998 г., стр. 305.
  36. Элисон Беттс: Соллуба: Непастовские кочевники в Аравии, 1989, стр.
  37. ^ Уильям Райт: отчет о Пальмире и Зенобии, с путешествиями и приключениями в Башане и пустыне. Томас Нельсон и сыновья, Лондон, 1895 г., стр. 49
  38. ^ Иоганн Готфрид Ветцштейн : Рынок в Дамаске. В: Журнал Deutsche Morgenländische Gesellschaft, том 11, 1857 г., стр. 475-525, здесь стр. 492
  39. Мартин Фогель, 1973, с. 475
  40. ^ Чарльз Монтегю Даути : Путешествия в Аравийской пустыне . Том 1, Филип Ли Уорнер, Лондон, 1921 г., стр. 280
  41. Чарльз Монтегю Даути, 1921, стр.283
  42. Мартин Фогель, 1973, с. 480
  43. ^ HRP Dickson, 1949, стр. 518
  44. Ганс Энгель: Положение музыканта в арабо-исламском ареале. Издательство систематического музыковедения, Бонн, 1987, с. 112.
  45. Алоис Мусил : Аравия Петреа , Том III: Отчет этнологического путешествия . Альфред Гёльдер, Вена, 1908, стр. 232.
  46. ^ Вальтер Досталь: группы изгоев на Ближнем Востоке. В: Zeitschrift für Ethnologie, Volume 89, Issue 2, 1964, pp. 190–203, здесь p. 191
  47. Мартин Фогель, 1973, с. 487
  48. ^ Роберт Александр Стюарт Макалистер : грамматика и словарь языка наваров или зуттов, кочевников-кузнецов Палестины. В: Журнал Общества цыганских преданий, Новая серия. Том 3, 1909, с. 120.
  49. Дональд Кенрик : Ромы на Ближнем Востоке - Часть 3. Исследовательский центр Dom, Reprint Series (впервые опубликовано в рома, 1976–1977)
  50. Алоис Мусил: Аравия Петреа, Том III: Отчет этнологического путешествия. Альфред Гёльдер, Вена, 1908, стр.229.
  51. ^ ET Роджерс (биографические данные). Британский музей
  52. ^ Ричард Фрэнсис Бертон : еврей Цыган и Эль Ислам. Hutchinson & Co., Лондон 1898, стр. 231f ( онлайн ); см. Рут Михельс-Геблер, 1984, с. 35.
  53. Жан-Пьер Дигар: Цыганка i. Цыгане Персии. В: Encyclopædia Iranica.
  54. Рут Михельс-Геблер, 1984, стр. 41; ср. Владимир Минорский : Лули. В: Энциклопедия ислама . Новое издание, том 5, 1986 г., стр. 816a-819a
  55. ^ Поттинджер : Путешествия в Beloochistan и Синде, сопровождающиеся географическим и исторического учетом этих стран. Лонгман, Херст, Рис, Орм и Браун, Лондон, 1816, стр. 153f ; см. Рут Михельс-Геблер, 1984, стр. 42f.
  56. ^ Джон Генри Хаттон : Каста в Индии. Природа, функция и происхождение. (1946) 4-е издание, Oxford University Press, Bombay 1963, стр. 41f ( в Интернет-архиве ); см. Рут Михельс-Геблер, 1984, с. 43.
  57. Елена Марушякова, Веселин Попов: Миграции с запада на восток во времена Османской империи. Пример группы цыган / рома в современном Иране. В: Антропология Ближнего Востока, том 5, № 1, весна 2010 г., стр. 93–99, здесь стр. 93
  58. Артур де Гобино : Персидские исследования. I: Племена переселенцев Персии. В: Журнал Немецкого восточного общества, 11, 1857, S, 692f.
  59. ^ Джон Стейплс Харриот: Наблюдения за восточным происхождением Romnichal, или племени, ошибочно называемого Gypsey и Bohemian. В: Труды Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии , Том 2, № 1, 1829 г., стр. 518-558, здесь стр. 518, 524.
  60. Жан-Пьер Дигар: Цыганка i. Цыгане Персии. В: Encyclopædia Iranica.
  61. Секандар Аманолахи: Цыгане Ирана (Краткое введение). В: Иран и Кавказ. Том 3/4, 1999/2000, стр. 109–118, здесь стр. 109f ( ISSN  1609-8498 )
  62. Рут Михельс-Геблер, 1984, с. 36
  63. ^ FRS Newbold: Цыгане Египта. В: Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, том 16, 1856 г., стр. 285-312, здесь стр. 292.
  64. ^ Ярон Матрас : цыгане, арабский язык. Предварительная публикация статьи в: Lutz Edzard, Rudolf de Jong (Ed.): Encyclopedia of Arabic Language and Linguistics. Интернет-издание. Brill, Leiden 2011, здесь стр. 5
  65. ^ Альфред фон Кремер : Египет. Исследование земли и людей в течение десятилетнего пребывания. FA Brockhaus, Leipzig 1863, p. 139f ; В описании Кремера есть Ричард Фрэнсис Бертон в «Еврей, цыган и Эль Ислам». Hutchinson & Co., Лондон, 1898 г., стр. 234 и далее.
  66. Мартин Фогель, 1973, с. 631, сноска 413/9
  67. Роберт Эйслер : Кенитские дарственные надписи периода гиксосов в горнодобывающих районах Синайского полуострова и некоторые другие непризнанные памятники алфавита времен XII в. к XVII в. Династия. Изучение истории письма и культуры. Herdersche Verlagsbuchhandlung, Фрайбург, 1919, стр.74.
  68. Мартин Фогель, 1973, с. 413
  69. Юджиния В. Герберт, 1984, стр. 5f
  70. Питер В. Шинерль : Железо как оружие против демонов. Проявления веры в его магическую силу в системе исламских амулетов. В: Антропос, том 75, выпуск 3./4, 1980, стр. 486-522, здесь стр. 489
  71. ^ Эдвард Вестермарк : Ритуал и вера в Марокко. Том 1, Macmillan and Co., Лондон, 1926, стр. 393.
  72. Эдвард Вестермарк, 1926, стр. 435
  73. Питер В. Шинерль, 1980, с. 494
  74. Гебхард Фартачек: Бедствие через демонов? Рассказы и беседы о творчестве джиннов. Социально-антропологический поиск следов в Сирии. Böhlau, Вена, 2010, стр. 75.
  75. ^ Питер Бреуниг, Николь Рупп: Обзор недавних исследований нигерийской культуры Нок. В: Журнал африканской археологии, том 14 (3), 2016 г., стр. 237-255, здесь стр. 242
  76. Юджиния В. Герберт, 1984, с. 10, 17
  77. Юджиния В. Герберт, 1984, стр. 46f
  78. См. Магдель Ле Ру: Нгома Лунгунду: Африканский Ковчег Завета. В: Эссе Ветхого Завета , 22/1, 2009 г., стр. 102-125.
  79. ^ Henri А. Жюно: Balemba из Zoutpansberg (Трансвааль). В: Фольклор, Том 19, № 3, сентябрь 1908 г., стр. 276–287, здесь стр. 279f.
  80. ^ HR Steel: литье слитков и волочение проволоки в железном веке на юге Африки. В: Журнал Южноафриканского института горного дела и металлургии, ноябрь 1975 г., стр. 232-237.
  81. Юджиния В. Герберт, 1984, с. 48, 194
  82. Иоан Мирддин Льюис: Пасторальная демократия: исследование скотоводства и политики среди северных сомалийцев Африканского Рога. (1961) Новое издание: Джеймс Керри, Оксфорд, 1999, стр.14.
  83. ^ Филипп Пауличке : Этнография Северо-Восточной Африки. Материальная культура данакиль, галла и сомаль . Geographische Verlagshandlung Дитрих Реймер, Берлин 1893, стр.30
  84. Мартин Фогель, 1973, с. 513
  85. Аша А. Самад: Краткий обзор кастовых систем Сомали. Заявление в Комитет по ликвидации расовой дискриминации. Международная сеть солидарности далитов, август 2002 г.
  86. Мартин Фогель, 1973, с. 515
  87. Нваносике Ону, Кву Икедже: Агония мастеров-кузнецов Авка. The Nation, 24 апреля 2015 г.
  88. Юджиния В. Герберт, 1984, с. 48
  89. Нэнси С. Неахер: Кузнецы игбо-металла в Южном Эдо. В: African Arts, Vol. 9, No. 4, July 1976, pp. 46-49 + 91f, здесь p. 48.
  90. Рут Михельс-Геблер, 1984, с. 75
  91. ^ Чарльз Берд, Марта Кендалл, Калилу Тера: этимологии ньямакала . В: Дэвид К. Конрад, Барбара Э. Франк (ред.): Статус и идентичность в Западной Африке: Ньямакалау из Манде. Издательство Индианского университета, Блумингтон, 1995 г., стр. 28
  92. Нубия Кай: профессиональные составы. В: Лесли М. Александер, Уолтер С. Ракер-младший (ред.): Энциклопедия афроамериканской истории. Том 2. ABC-CLIO, Санта-Барбара 2010, стр. 79
  93. Джеймс Х. Воан: Кастовые системы в Западном Судане. В: Артур Туден, Леонард Плотников (ред.): Социальная стратификация в Африке. Free Press, 1970, стр. 91, основано на: Рут Михельс-Геблер, 1984, стр. 75.
  94. Вольфганг Нойман: Бербер. Разнообразие и единство традиционной культуры Северной Африки. DuMont, Кельн, 1983, с. 54.
  95. ^ Паула МакНатт: Ковка Израиля: Технология железа, символизм и традиции в древнем обществе. (The Social World of Biblical Antiquity Series, 8) Sheffield Academic Press, Sheffield 1990, стр. 57f
  96. Лев Фробениус: Атлантида. Народные сказки и поэзия Африки. Том 6: Рассказы Менестрелей Сахеля. Eugen Diederichs, Jena 1921, стр. 44; Рут Михельс-Геблер, 1984, стр. 78f.
  97. Рут Михельс-Геблер, 1984, с. 92
  98. ^ Герхард Кубик : Камерун. 2. Основные направления музыкального стиля. (iv) Северный Камерун. В: Grove Music Online , 2001.
  99. Рене Гарди : «Черный Гефест». Книга с картинками о кузнецах Матакама в горах Мандара в Северном Камеруне и их древнем искусстве добычи железа. Самостоятельно опубликовано, Берн, 1954, стр. 18; цитата из Рут Михельс-Геблер, 1984, стр. 114
  100. Георг Швайнфурт : В самом сердце Африки. Путешествия и открытия в центральной экваториальной Африке в период с 1868 по 1871 год. Том 2, Ф. А. Брокгауз, Лейпциг, 1874 г., обложка
  101. Георг Швайнфурт, 1874, с. 47
  102. Рут Михельс-Геблер, 1984, с. 97-99
  103. Николас Давид, Джудит Штайнер: Вода и железо. Этапы истории Сукур. В: H. Jungraithmayr, Daniel Barreteau, U. Seibert (ред.): L'homme et l'eau dans le bassin du lac Tchad = Человек и вода в бассейне озера Чад. Orstom, Paris 1997, стр. 255–270, здесь стр. 265
  104. Ренате Венте-Лукас: Кузнец и кузнец в южной части Чада . В: Paideuma: Mitteilungen zur Kulturkunde, Vol. 18, 1972, pp. 112-143, здесь pp. 133f.
  105. ^ Таль Тамари: Развитие кастовых систем в Западной Африке. В: The Journal of African History, Vol. 32, No. 2, 1991, pp. 221-250, здесь p. 221.
  106. Лев Фробениус, 1921, с. 34
  107. Томас Патрик Хьюз: Словарь ислама . Scribner, Welford & Co., New York 1895, стр. 215f.
  108. ^ Мервин WH Бук: Сук, их язык и фольклор. Clarendon Press, Oxford 1911, стр. 11, 18.
  109. См. Юрген Васим Фрембген : Магия гиены: верования и обычаи в Западной и Южной Азии. В: Asian Folklore Studies, Vol. 57, No. 2, 1998, pp. 331-344.
  110. Робин Дейл Хэдауэй: Контекстуализация и народный ислам: пример из Судана. (Диссертация) Университет Южной Африки, 2010 г., стр. 56
  111. Дж. Дэвид Сепир: Прокаженный, Гиена и Кузнец в Куджамаатской мысли Диолы. В: Американский этнолог, № 8, 1981, стр. 526-543, здесь стр. 528f, 533
  112. Патрик Р. Макнотон: Семантика джугу: кузнецы, знания и кто «плохой» в манде. В: Антропологическая лингвистика, том 30, № 2, лето 1988 г., стр. 150–165, здесь стр. 152, 154
  113. Беатрикс Хайнце : Феномены одержимости в средней зоне банту. ( Исследования по культурологии , том 25) Franz Steiner, Wiesbaden 1970, p. 203
  114. Беатрикс Хайнце, 1970, стр. 15f
  115. Бертрам Мапунда: Мастер двух профессий, мастер обоих: плавка и лечение в Уфипе, Юго-Западная Танзания . В: The African Archaeological Review, Vol. 28, No. 3, September 2011, pp. 161-175.
  116. Юджиния В. Герберт, 1984, стр. 33f
  117. Эмефи Икенга Метух: Религиозные концепции в космогониях Западной Африки: проблема интерпретации. В: Journal of Religion in Africa, Vol. 13, No. 1, 1982, pp. 11-24, здесь pp. 14f.
  118. Рут Михельс-Геблер, 1984, с. 125
  119. Вернер Вичиче: Мифология берберов . В: Ганс Вильгельм Хауссиг (Ред.): Боги и мифы в Старой Европе (= Словарь мифологии. Отдел 1: Древние цивилизованные народы. Том 2). Клетт-Котта, Штутгарт 1973, стр. 672f, ISBN 3-12-909820-8
  120. Вивиана Пакес: Гнава Марокко. Церемония Дердеба. В: Вольфганг Вайследер (ред.): Кочевая альтернатива. Режимы и модели взаимодействия в афро-азиатских пустынях и степях. Mouton Publishers, Den Haag / Paris 1978, стр. 319–329, здесь стр. 321
  121. Рут Михельс-Геблер, 1984, стр. 120-124.
  122. Самиа Аль Азхария Джан: Абу Кан'ан, культурный герой засушливых регионов Западного Судана. В: Антропос, том 78, выпуск 3/4, 1983 г., стр. 556-564.
  123. ^ Мориц Меркер: Масаи. Этнографическая монография восточноафриканских семитов. Дитрих Раймер, Берлин 1904 г., стр.104, 306
  124. Русудан Цанава: Некоторые религиозные аспекты в дохристианской Грузии. В: Фазис. Греческие и римские исследования, 13–14, 2010/2011, стр. 95–113, здесь стр. 99
  125. Анатолий Исаенко: Древняя металлургия Кавказа в отражении осетинской эпической поэзии. В: International Social Science Review, Vol. 74, No. 1/2, 1999, pp. 53-60, здесь p. 56.
  126. ^ Мирджам Линдпере: дохристианские верования и традиции в Грузии. (Магистерская диссертация) Тартуский университет , 2013, с. 21
  127. Кевин Туйт: Ахилл и Кавказ. В: Журнал индоевропейских исследований, том 26, № 3–4, 1998 г., стр. 289–343, здесь стр. 20
  128. Жорж Дюмезиль : Мифология народов Кавказа. В: Ганс Вильгельм Хауссиг (ред.): Боги и мифы кавказских и иранских народов. (= Словарь мифологии. Раздел 1: Древние цивилизованные народы, Том 11) Klett-Cotta, Stuttgart 1986, ключевое слово: «P'irkuši», стр. 44
  129. ^ Роберт Шенсине: Дагестанский. Традиции и выживание . Рутледж Шортон, Лондон / Нью-Йорк, 1997, с. 151.
  130. Кевин Туйт: «Антимрак» в древнегрузинском обществе . В: Антропологическая лингвистика, том 42, № 1, весна 2000 г., стр. 37-60, здесь стр. 52
  131. Жорж Дюмезиль: Мифология народов Кавказа. В: Hans Wilhelm Haussig (Ed.), Volume 11, 1986, ключевое слово: "Safa", p. 49.
  132. Илья Гершевич: Слово и дух по-осетински. В: Бюллетень школы восточных и африканских исследований Лондонского университета, Том 17, № 3, 1955, стр. 478–489, здесь стр. 483, сноска 4.
  133. См. «Соня Фриц», «Йост Гипперт»: « Армено-Осетика»: на исторической основе Нартенепо. В: Hrda Mánasa. Сборник статей к 70-летию со дня рождения профессора Леонарда Георгиевича Герценберга. Наука, Санкт-Петербург, 2005, с. 385-420.
  134. Жорж Дюмезиль: Мифология народов Кавказа. В: Hans Wilhelm Haussig (Ed.), 1986, ключевое слово: "Kurdalægon", стр. 34
  135. Жорж Дюмезиль: Мифология народов Кавказа. В: Ганс Вильгельм Хауссиг (ред.), Том 11, 1986, ключевое слово: «Šosšu», стр. 51
  136. См. Иоанн Коларуссо: Прометей среди черкесов. В: The World & I, март 1989 г., стр. 644-651.
  137. Ян Коморовский: Миф о Прметее и кавказские эпические традиции. В: Jozef Genzor, Viktor Krupa (Ed.): Asian and African Studies, 22. Slovac Academy of Sciences, Bratislava 1986, pp. 123f.
  138. Жорж Дюмезиль: Мифология народов Кавказа . В: Ганс Вильгельм Хауссиг (ред.), Том 11, 1986, ключевое слово: «Tleps», стр. 353
  139. Нарине Геворгян: К осетинскому преданию об Артавизе. В: Иран и Кавказ, Том 11, № 1, 2007 г., стр. 101-105, здесь стр. 103f.
  140. На западе Северной Осетии-Алании радугу называют Сослани андура , «Радуга Сослана», потому что Сослан олицетворяет железо, а железо при ковке приобретает разные цвета. См. «Анатолий Исаенко: Древняя металлургия Кавказа в отражении осетинской эпической поэзии». В: International Social Science Review, Vol. 74, No. 1/2, 1999, p. 59.
  141. Армен Петросян: Халди и Митра / Мгер. В: Арамазд: Армянский журнал ближневосточных исследований 1, 2006 г., стр. 222–238, здесь стр. 7
  142. Агаси Тадевосян, Гамлет Петросян: Кузнец. В: Левон Абрамян, Нэнси Суизи (ред.): Армянское народное искусство, культура и самобытность. Издательство Индианского университета, Блумингтон, 2001, стр. 207-216.
  143. ^ Фердинанд Джусти : иранская именная книга. NG Elwertsche Verlagsbuchhandlung, Марбург 1895, стр. 160
  144. Карстен Колпе: Древнеиранская и зороастрийская мифология. В: Ганс Вильгельм Хауссиг (ред.): Боги и мифы кавказских и иранских народов. (= Словарь мифологии. Раздел 1: Древние цивилизованные народы, Том 4) Klett-Cotta, Stuttgart 1986, ключевое слово: «Kāwe», стр. 376f
  145. Дик Дэвис: Рустам-и Дастан. В: Иранские исследования, Том 32, № 2 ( Использование хитрости: литературные и исторические моменты ) Весна 1999 г., стр. 231–241, здесь стр. 233
  146. ^ Жан-Поль Ру: Старая турецкая мифология . В: Ганс Вильгельм Хауссиг (Ред.): Боги и мифы в Центральной Азии и Северной Евразии. (= Словарь мифологии . Раздел 1: Древние цивилизованные народы, Том 7, первая часть) Клетт-Котта, Штутгарт, 1999, ключевое слово «Шаманизм», стр. 247
  147. Мирча Элиаде: кузнецы, шаманы и мистагоги . In: East and West , Vol. 6, No. 3, October 1955, pp. 206-215, здесь p. 206.
  148. Маргарет Статли: Шаманизм: Введение. Рутледж, Лондон, 2003 г., стр. 25f.
  149. Мирча Элиаде: Шаманизм и техника архаического экстаза. Зуркамп, Франкфурт-на-Майне, 1980 г., стр. 434
  150. ^ Регина Пластина: Культурная история еврейской арфы . (= Серия публикаций Orpheus по основным вопросам музыки, том 64) Verlag für systematic Musikwissenschaft, Bonn 1992, p. 111
  151. ^ Жан-Поль Ру: Старая турецкая мифология. В: Ганс Вильгельм Хауссиг (ред.), Том 7, первая часть, 1999 г., ключевое слово «Eisen», стр. 316.
  152. Чой Хан-Ву: Исследование древнетюркского «Таркана» . В: Международный журнал исследований Центральной Азии , том 5, Сеул, 2000 г., стр. 104-110.
  153. Агнес Бирталан: Мифология Монгольской Народной Республики. В: Ганс Вильгельм Хауссиг (Ред.): Боги и мифы в Центральной Азии и Северной Евразии. (= Словарь мифологии . Раздел 1: Древние цивилизованные народы, Том 7, вторая часть) Klett-Cotta, Stuttgart 1999, ключевое слово «Darqan», стр. 967
  154. Мирча Элиаде: кузнецы, шаманы и мистагоги. In: East and West, Vol. 6, No. 3, October 1955, pp. 206-215, здесь p. 207.
  155. Ласло Лёринц: Монгольская мифология . В: Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae, Vol. 27, No. 1, 1973, pp. 103-126, здесь p. 116.
  156. Агнес Бирталан: Мифология Монгольской Народной Республики. В: Hans Wilhelm Haussig (Ed.), Volume 7, Part Two, 1999, ключевое слово «Zayaan», стр. 1070
  157. Агнес Бирталан: Мифология Монгольской Народной Республики. В: Hans Wilhelm Haussig (Ed.), Volume 7, Part Two, 1999, ключевое слово «Schmiedekult», стр. 1034f.
  158. Уно Харва : Религиозные идеи алтайских народов. FF Communications N: o 125.Suomalainen Tiedeakatemia, Helsinki 1938, p. 405
  159. Агнес Бирталан: Мифология Монгольской Народной Республики . В: Hans Wilhelm Haussig (Ed.), Volume 7, Part Two, 1999, ключевое слово «Doloan ebügen», стр. 970
  160. Кете Урай-Кохалми: Мифология маньчжурско-тунгусских народов. В: Hans Wilhelm Haussig (Ed.), Volume 7, first part, 1999, ключевые слова: «Eiserner Held», стр. 55; «Schmied», стр. 125; «Селе», стр. 131
  161. Карл Джеттмар : Религии Гиндукуша (= Религии человечества . Том 4.1). У. Кольхаммер, Штутгарт, 1975, стр. 80, 83, 174.
  162. Карл Джеттмар: Кафирен, Нуристани, Дарден: чтобы прояснить концептуальную систему. В: Антропос , том 77, выпуск 1/2, 1982 г., стр. 254–263, здесь стр. 256
  163. ^ Карл Jettmar: Кузнечная Таможня в Восточном Гиндукуше. В: Mitteilungen der Anthropologische Gesellschaft in Wien, 87, 1957, стр. 22–31, здесь стр. 24, 27f.
  164. ^ Карл Jettmar: этнологическое исследование в Дардистане 1958. Предварительный отчет. В: Proceedings of the American Philosophical Society, Vol. 105, No. 1, February 1961, pp. 79-97, здесь p. 81.
  165. Урс Рамсайер: Культура и народное искусство на Бали . Атлантида, Цюрих 1977, стр. 65f.
  166. ^ Stanley J. O'Connor: Металлургия и Бессмертие в Канди Sukuh, Центральная Ява. В: Индонезия, № 39, апрель 1985 г., стр. 52-70, здесь стр. 54
  167. Jaap Art : Музыка на Яве. Его история, теория и техника. 3-е издание под редакцией Эрнста Л. Хайнса. Том 1. Мартинус Нийхофф, Гаага, 1973, стр. 138–140.
  168. ^ Виллем Хьюберт Рассерс: На яванском Крисе. В: Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde van Nederlandsch-Indië, № 99, 1940, стр. 501–582, здесь стр. 503
  169. ^ Фридрих Зельтманн: Ява и Бали - последствия автохтонных и индояванских элементов в мусульманской Яве. В кн . : Ява и Бали. Будьте в тишине и играйте. (Каталог Linden-Museum Stuttgart) Philipp von Zabern, Mainz 1980, p. 140
  170. ^ Stanley J. O'Connor: Металлургия и Бессмертие в Канди Sukuh, Центральная Ява. В: Индонезия , № 39, апрель 1985 г., стр. 57, 60.
  171. Стэнли Дж. О'Коннор: Работа с железом как духовное исследование в Индонезийском архипелаге. В: История религий, т. 14, № 3, февраль 1975 г., стр. 173-190, здесь с. 189.
  172. ^ Чарльз Zerner: Знаки Духов, Подпись Смит: Железная Ковка в Тане Toraja. В: Индонезия, № 31, апрель 1981 г., стр. 88-112, здесь стр. 94f.
  173. Зигберт Хаммель: Божественный Смит в Тибете, 1960, стр. 252f, 256
  174. Альберт Тафель : Моя поездка в Тибет. Учебная поездка по северо-западу Китая и Внутренней Монголии в восточный Тибет. Том 2, Union Deutsche Verlagsgesellschaft, Штутгарт / Берлин / Лейпциг 1914, стр.155 ( онлайн )
  175. ^ Зигберт Hummel: Божественная Смит в Тибете ., 1960, стр 261
  176. ^ Ричард Вильгельм : Музыка в Китае. Часть 1. В: Ричард Вильгельм (Ред.): Синица. Объявления Китайского института во Франкфурте а. М. , № 6/7, 1927, с. 89-103, здесь с. 90
  177. Рут Михельс-Геблер, 1984, с. 145
  178. Вернер Данкерт : Музыкальные боги и музыкальные мифы древнего Китая. В: Zeitschrift für Ethnologie, Volume 88, Issue 1, 1963, pp. 1-48, здесь p. 27
  179. ^ Зигберт Hummel: Божественная Смит в Тибете , 1960, стр 260, 265.
  180. Нелли Науманн : Яма-но ками - японское горное божество. Часть II: Дополнительные презентации . В: Asian Folklore Studies, 23/2, 1964, стр. 48–199, здесь стр. 123, 131.
  181. Нелли Науманн: Яма-но ками - японское горное божество. Часть II: Дополнительные идеи , 1964, стр. 140, 145f.
  182. Ср. Адольф Эллегард Йенсен : Мифическая идея половины человека. В: Paideuma: Mitteilungen zur Kulturkunde, том 5, выпуск 1/2, октябрь 1950 г., стр. 23–43.
  183. Адальберт Рудольф: Мастер Гефест-Люцифер. В: Людвиг Херриг (Hrsg.): Архив для изучения современных языков и литератур. 35-й год, 65-й том. Джордж Вестерманн, Брауншвейг, 1881, стр. 369–382, здесь стр. 375
  184. ^ Рут Нойбауэр-Петцольдт: Гефест. В: Новый Поли . Приложение 5: Мария Муг-Грюневальд (ред.): Восприятие мифов - древняя мифология в литературе, музыке и искусстве от истоков до наших дней. Штутгарт / Веймар 2008, стр. 319
  185. Йон Хнефилл Агальштейнссон: кузнец, кузнечное дело, кузнечные инструменты . I. Срок. В: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . Том 27, de Gruyter, Берлин 2004, стр. 194
  186. Якоб Гримм : Немецкая мифология . 4-е издание, том 1. Фердинанд Дюммлерс Verlagbuchhandlung, Берлин 1875 г., стр. 313
  187. Ср. Мицунобу Ишикава: Имя кузнеца Виланд. В: Исследования немецкой литературы, Хранилище исследовательской информации Киотского университета, 1985, стр. 14-29.
  188. Ганс Фромм : Шаманизм? Комментарии к песне Виланда из Эдды. В: Бенгт Памп, Кристер Платзак и др. (Ред.): Arkiv för nordisk filologi (ANF) . Лента 114 полного издания. Самостоятельно опубликовано, Lund 1999, p. 44–61 (многоязычный, journals.lub.lu.se [PDF], здесь стр. 54–56, 59).
  189. Лаури Хонко: Финская мифология. В: Ганс Вильгельм Хауссиг (Ред.): Боги и мифы в Старой Европе (= Словарь мифологии. Отдел 1: Древние цивилизованные народы. Том 2). Клетт-Котта, Штутгарт 1973, ключевое слово «Ильмаринен», стр. 309–311.
  190. Йонас Балис, Харальдс Безайс: Балтийская мифология. В: Ганс Вильгельм Хауссиг (Ред.): Боги и мифы в Старой Европе (= Словарь мифологии. Отдел 1: Древние цивилизованные народы. Том 2). Клетт-Котта, Штутгарт 1973, ключевое слово «Pērkons», стр. 430
  191. Лутц Рёрих: Собака, лошадь, жаба и змея как главные символические фигуры в народных поверьях и легендах . В: Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte, Vol. 3, No. 1, 1951, pp. 69–76, здесь p. 71
  192. По вопросу о « мужском объединении » или «тайном обществе» см. Миша Мейер: О проблеме существования культовых тайных обществ у ранних тевтонцев: Тацит, Германия, гл. 31, 38 и 43. In: Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte, Vol. 51, No. 4, 1999, pp. 322–341.
  193. Ханс-Петер Хазенфрац : Индоевропейская «Мужская ассоциация». Заметки о религиозном и социальном значении подросткового возраста. В: Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte, Vol. 34, No. 2, 1982, pp. 148-163.
  194. Христос и кузнец. В: Рольф Вильгельм Бредних (ред.): Энциклопедия сказок . Том 2, 1979, полковник 1440-1443.
  195. № 47. Кузнец Зигфрид и дьявол. В: Ульрих Ян: Народные сказки Померании и Рюгена. Вильгельм Энгельманн, Norden / Leipzig 1891, стр. 252-254.
  196. Эдит Марольд: Кузнец. В: Рольф Вильгельм Бредних (Ред.): Энциклопедия сказок. Том 12, 2007, полковник 105-111
  197. Кузнец и дьявол . В: Рольф Вильгельм Бредних (ред.): Энциклопедия сказок. Том 12, 2007, полковник 111-117
  198. Вернер Данкерт: Музыкальные боги и музыкальные мифы древнего Китая. В: Zeitschrift für Ethnologie, Volume 88, Issue 1, 1963, pp. 1-48, здесь p. 29
  199. Карл Керини: Мифология греков . Том 1: Истории богов и человечества. DTV, Мюнхен, 1966, стр. 68f.
  200. Эдит Марольд: Кузнец. В: Рольф Вильгельм Бредних (Ред.): Энциклопедия сказок. Том 12, 2007 г., полковник 106f
  201. Дитер Веркамп: «Тихая торговля» в легендах кузнечного дела Европы и Южной Азии. В: Zeitschrift für Ethnologie, том 80, выпуск 2, 1955 г., стр. 187–191, здесь стр. 189f
  202. Йон Хнефилл Агальштейнссон: кузнец, кузнечное дело, кузнечные инструменты . I. Срок. В: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . Том 27, de Gruyter, Берлин 2004, стр.195.
  203. ^ Ричард Андрее : Votives и освящение приношения католиков на юге Германии. Вклад в фольклор. Friedrich Viehweg and Son, Braunschweig 1904, стр. 86–93.
  204. ^ Генрих Юнгвирт: кузнец. В: Hanns Bächtold-Stäubli, Eduard Hoffmann-Krayer (ред.): Краткий словарь немецких суеверий , том 9 , Walter de Gruyter, Berlin / New York 1987 (1938–1941), Sp. 257–265
  205. Елена Н. Цветаева: Почему каждый «кузнец» своего счастья? К происхождению пословицы. В кн . : Журнал Ассоциации польских германистов. Zeszyt 4, 2012, стр. 399-408