Сунниты

В сунниты ( арабский أهل السنه, DMG ahl as-sunna «Люди сунны») образуют самую большую религиозную группу в исламе . Сами их убеждения называются суннизмом или суннизмом . Название происходит от арабского слова Сунна («обычай, образ действий, традиционная норма, традиция»). Сунниты считают себя теми, кто следует суннат ан-наби , «сунне Пророка» (sc. Mohammed ). Помимо ахл ас-сунна , в арабском языке также часто используется расширенное выражение ахл ас-сунна вал-шамана («люди сунны и община»). Когда сунниты как коллектив сталкиваются с шиитами , их иногда называют только ас-сунной («сунна»). В области норм и догматики среди суннитов существует несколько курсов. Однако среди мусульманских ученых нет единого мнения по вопросу о том, какие догматические школы относятся к суннитам. Суннитские доктрины представлены в различных вероучениях , которые, однако, различаются деталями в зависимости от догматической ориентации авторов.

Сегодня шииты считаются наиболее важной группой, противостоящей суннитам, однако в средние века суннитская самоуверенность развивалась не только по отношению к шиитам, но и по отношению к хариджитам , кадаритам и мурджиитам . Сунниты считают себя «спасенной сектой» и серединой мусульман. С конца ХХ века происходят ожесточенные столкновения между ашхаритами и салафитами , исключающими друг друга из суннизма . Соперничество между двумя группами было также заметно на двух суннитских конференциях в 2016 году: в то время как в суннитской конференции в Грозном, в которой в августе 2016 года действовал Такфир, салафиты, включая организацию ИГ , были исключены из суннитского ислама, через несколько месяцев в Кувейте была обнаружена вторая Состоялась суннитская конференция, на которой салафизм был объявлен единственной истинной формой суннизма.

распределение

По оценкам исследовательского центра Pew Research Center в 2009 году, 87–90% всех мусульман в мире являются суннитами. Сунниты составляют большинство мусульман в большинстве исламских стран (см. Список стран по мусульманскому населению ), но исследование, проведенное в 2012 году исследовательским центром Pew Research Center, показало, что суннитская идентичность не одинаково выражена среди мусульманского населения во всех этих странах. В этом опросе мусульманам было предложено отнести себя к одной из следующих категорий: «сунниты», «шииты» или «что-то еще». В то время как около 90% мусульман в Иордании, Бангладеш и Афганистане, Турция и Египет считают себя суннитами, в таких странах, как Казахстан (16%), Узбекистан (18%), Мали (20%), Индонезия (26%) ) и Нигерия (38%), которые также считаются странами с суннитским большинством, значительно ниже. Многие из опрошенных там мусульман отказались причислить себя к особой конфессиональной группе и, отвечая на вопросы, по собственному желанию заявили, что они «только мусульмане».

Единственными странами, в которых сунниты статистически не составляют самую многочисленную группу мусульманского населения, являются Ирак , Иран , Оман , Ливан , Азербайджан и Бахрейн . В Ираке почти две трети населения принадлежат к двенадцати шиитам , но есть также регионы, такие как Суннитский треугольник на северо-западе страны, где сунниты составляют большинство населения. В Иране сунниты составляют около 9% населения. Большинство суннитов принадлежит к курдским , белуджским и туркменским этническим группам и проживает в северо-западных и юго-восточных приграничных районах страны, хотя есть также сунниты среди персов и арабов . Около 75% населения Бахрейна - шииты, но с 18 века в политической жизни доминировали несколько племенных суннитских семей.

По данным REMID, в Германии проживает около 2,64 миллиона суннитов. Согласно исследованию Religion Monitor 2017 Фонда Бертельсманна , основанному на опросах мусульман, доля суннитов среди мусульман в Германии составляет 61%. При общем количестве мусульман в Германии от 4,4 до 4,7 миллиона, это дает в общей сложности от 2,684 до 2,867 миллиона суннитов. По данным Religion Monitor, доля суннитов среди мусульман в Австрии составляет 64% (в абсолютных цифрах: около 320 000), в Швейцарии - 51% (в абсолютных цифрах: 172 380). В Соединенном Королевстве доля суннитов составляет 75% (эквивалент 2,25 миллиона), а во Франции - 52% (эквивалент 2,756 миллиона).

Направления обучения

В области норм

В области норм ( фикх ) сегодня суннитами обычно признаются четыре направления обучения , а именно ханафиты , маликиты , шафииты и ханбалиты . Различия между этими дисциплинами очевидны не только в юридических вопросах, но и на уровне ритуалов, например, в ритуальной молитве и правилах чистоты .

Однако это число отнюдь не всегда фиксировалось. Например, Абд аль-Кахир аль-Багдади (ум. 1037) считал в дополнение к этим четырем группам также последователей аль-Аузани ( ум . 774), Суфьяна ат-Таури (ум. 778), Ибн Аби Лайла (ум. 765) и Абу Таур (ум. 854), а также захириты к суннитам. Система четырех суннитских дисциплин фикха восходит к концу 12 века. В это время андалузский путешественник Ибн Джубайр сообщает о «четырех суннитских имамах» в Хараме Мекки, которые возглавляли там свои собственные молитвенные группы.

В области учения о вере

Доктрина трех групп

По вопросу о том, какие догматические тенденции следует отнести к суннитам, среди мусульманских ученых нет единого мнения. С раннего Нового времени представление о том, что в общей сложности к суннитам принадлежат три группы: 1. аштариты, названные в честь Абу л-Хасана аль-Ашари (ум. 935) , 2. группы, названные в честь Абу Мансура ал-Матуриди (ум. 941) назвал матуридитов и 3. иначе названную третью группу, которая ориентирована на традиционализм и отвергает рациональные спекуляции калама, отстаиваемые матуридитами и ашшаритами . Сирийский ученый Абд аль-Баки ибн Факих Фусса (ум. 1661) называет эту третью традиционалистскую группу ханбалитами. Его соотечественник Мухаммад ибн Ахмад ас-Саффарини (ум. 1774) , живший столетием позже, использовал имя Атария , которое происходит от арабского слова, обозначающего традиционные традиции ( āṯār ); однако он также имеет в виду последователей Ахмада ибн Ханбала .

Покойный османский мыслитель Исмаил Хакки Измирли (ум. 1946), который также представлял доктрину трех групп суннизма , называл традиционалистскую группу салафией , но также использовал атарию в качестве альтернативного имени. В Māturīdīya он дает Nasafīya как возможное альтернативное имя.

Другое название, которое используется для группы, ориентированной на традиционалистов, - «Люди хадисов » ( ахл аль-Хадих ). Он использован, например, в итоговом документе Грозненской конференции. Однако суннитами считаются только те «люди хадисов», которые практикуют тафвит , то есть воздерживаются от толкования двусмысленных утверждений Корана.

Узкие определения

Были также мусульманские ученые, которые хотели ограничить суннитский термин только ашхаритами и матуридитами. Например, Муртада аз-Забиди (ум. 1790) написал в своем комментарии к аль-Газалис Игйах Сулум ад-дин : «Если используется (ск. Термин) ахл ас-сунна вал-шамана , то аштариты и матуридиты имели в виду . »Эта позиция была также принята египетской фетвой в июле 2013 года . В период Османской империи было приложено много усилий для установления высокой степени гармонии между учениями аштарийи и матуридийцев. Наконец, были и ученые, считавшие суннитами только ашхаритов. Например, марокканский суфий Ахмад ибн Адсхиба (ум. 1809) заявил в своем комментарии к Фатихе : «Что касается суннитов, то это аштариты и те, кто следуют им в их правильных убеждениях».

Напротив, были также ученые, которые исключали аштаритов из суннизма. Андалузский ученый Ибн Хазм (ум. 1064) сказал, что Абу л-Хасан аль-Аштари принадлежал к мурджиа , а именно к тем, кто особенно далеки от суннитов с точки зрения веры.

Сунниты в целом и в частном смысле

Ученый- ханбалий Ибн Таймия (ум. 1328) различал в своей работе Минхам ас-сунна между суннитами в общем смысле ( ахл ас-унна аль-Шамма ) и суннитами в особом смысле ( ахл ас-сунна аль-хана ). Сунниты в общем смысле - все мусульмане, которые признают халифат трех халифов (ск. Абу Бакр , Умар ибн аль-Чаттаб и Усман ибн Саффан ). По его мнению, сюда входят все исламские группы, кроме шиитских рафидитов . Сунниты в особом смысле слова - это только «люди хадисов» ( ахл аль-Хадих ).

Исмаил Хакки Измирли, унаследовавший от Ибн Таймии различие между более широким и близким кругом суннитов, сказал, что куллабия и ашгария являются суннитами в общем смысле, а салафии представляют суннитов в особом смысле. Он говорит только о матуридиях, что они ближе к салафиям, чем к аштариям, потому что это группа, которая в фикхе сильнее, чем в каламе . Саудовский ученый Мухаммад ибн аль-Атхаймин (ум. 2001), который, как и Ибн Таймия, проводил различие между суннитами в целом и в особом смысле, также исключил аштаритов из круга суннитов в особом смысле и придерживался точки зрения, что только благочестивые предки ( ас-салаф аṣ-алиḥ ), которые согласились с Сунной и твердо ее придерживаются, принадлежали к этому кругу.

Классификация суфизма

Существует широкое согласие с тем, что суфии также являются частью суннизма. Это мнение уже можно найти у шафиитского ученого Абд аль-Кахир аль-Багдади (ум. 1037). В своей ересиографической работе al-Farq baina l-firaq он разделил суннитов на восемь различных категорий ( анаф ) людей: 1. богословов и ученых калама , 2. ученых фикха , 3. ученых-традиционалистов и исследователей хадисов , 4. исследователей хадисов . ADAB и язык ученых , 5. Коран ученые, 6. суфийские аскеты ( аз-zuhhād ас-суфия ), 7. те , кто практикует RiBat и джихад против врагов ислама, 8. общая толпа. Согласно этой классификации, суфии являются одной из восьми групп суннитов, определенных в соответствии с их религиозной специализацией.

Тунисский ученый Мухаммад ибн аль-Касим аль-Бакки (ум. 1510) также включил суфиев в сунниты. Он разделил суннитов на следующие три группы в зависимости от их знаний ( истикрах ):

1. люди хадисов ( ахл ал-хадих ): их принципы основаны на свидетельствах, основанных на слухах , а именно на книге , сунне и идше .
2. люди теории и интеллектуального ремесла ( ахл ан-натар ва--инана аль-фикрия ): К ним относятся аштариты и ханафиты, последние из которых считают своим хозяином Абу Мансур аль-Матуриди. Они соглашаются в рациональных принципах по всем вопросам, где нет доказательств, основанных на слушании, в принципах, основанных на слушании, во всем, что разум считает возможным, и в рациональных принципах, а также в принципах, основанных на слухе, во всех других вопросах. Они также согласны по всем догматическим вопросам, кроме вопроса о творении ( takwīn ) и вопроса о Taqlīd .
3. люди чувств и откровения ( ахл аль-видан ва-ль-кашф ): Это суфии . Его принципы соответствуют на начальном этапе принципам двух других групп, но на заключительном этапе они полагаются на откровение ( kašf ) и вдохновение ( ilhām ).

Точно так же Муртада аз-Забиди объяснил в другом месте в своем комментарии к Iḥyā ulūm ad-dīn, что сунниты состоят из четырех групп ( firaq ), а именно, исследователей хадисов ( muḥaddiūn ), суфиев, аштаритов и матуридитов.

Однако были и мусульманские ученые, которые хотели исключить суфиев из суннизма. Например, йеменский ученый Аббас ибн Мансур ас-Саксаки (ум. 1284) в своем доксографическом труде аль-Бурхан фи махрифат Хакашид ахл аль-адьян («Свидетельства знания верований последователей разных религий») заявил о том, что Суфии: «Они причисляют себя к суннитам, но они не принадлежат к ним, потому что их верования, действия и доктрины противоречат им». Согласно ас-Саксаки, суфиев от суннитов, в частности, отличает их ориентация на скрытый внутренний мир. смысл Корана и Сунны. В этом, по его мнению, они напоминают батинцев . Согласно заключительному документу Грозненской конференции, только те суфии, которые являются «людьми чистого суфизма» ( ahl at-taṣauwuf aṣ-āfī ) в знании, этике и очищении внутреннего мира , в соответствии с методом, описанным al - Джунаид и последовавшие за ним «Имамы наставники » ( афимма аль-худа ) практиковали.

Классификация мутазилов

В Mu'tazilites , как правило , не учитываются в качестве суннитов. Ибн Хазм, например, противопоставил их суннитам как отдельной группе в своем ересиографическом труде « Аль-Фал фи-ль-милал ва-ль-ахвам ва-н-никал» . Во многих средневековых текстах исламского Востока Ахль ас-Сунна также отличается от мутазилитов. В 2010 году иорданский офис фетв издал фетву, согласно которой мутазилиты, как и хариджиты, представляют доктрину, противоречащую суннизму. С другой стороны, Ибн Таймия придерживался иного мнения по этому поводу. Он сказал, что мутазилиты принадлежат к суннитам в общем смысле, потому что они признают халифат первых трех халифов. Этого взгляда придерживались и различные современные ученые, ориентирующиеся на учение Ибн Таймии, такие как вышеупомянутый Мухаммад Ибн аль-Усхаймин. В Индонезии ученый- Мухаммадия Джарнави Хадикусума (ум. 1993) высказался за включение мутазилитов в суннизм.

История концепции

Сунна

Арабское выражение « Сунна» , в честь которого названы сунниты, очень старое и уже укоренилось в доисламском употреблении. Он использовался для описания «обычая», которому следует большинство людей. Этот термин приобрел большее политическое значение в период после убийства Усмана ибн Аффана . Малик аль-Аштар, известный последователь Али ибн Аби Талиба, как говорят, подбадривал своих последователей во время битвы при Сиффине , говоря, что противник Али Мухавия ибн Аби Суфьян убивал сунну. В награждении после битвы было решено, что для разрешения конфликта следует проконсультироваться с «праведной Сунной, объединяющей, а не разделяющей» ( ас-сунна аль-Садила аль-Шамиша Шаир аль-Муфаррика ). С того момента, когда термин сунна понимался как краткая форма «Сунны Пророка» ( sunnat an-nabī ), все еще остается нерешенным вопросом. В период Омейядов несколько политических движений, в том числе шииты и хариджиты, восставшие против зарождающегося государства, боролись во имя «Книги Бога и Сунны Его Пророка» ( kitāb Allaah wa-sunnat nabīyihī ).

Во время Второй гражданской войны (680-92 гг.) Суннитский термин получил антишиитскую направленность. Передается от Масрука ибн аль-Аждаха (ум. 683), который работал муфтием в Куфе , что он считал частью Сунны любить первых двух халифов, Абу Бакра и Умара ибн аль-Чаттаба, и любить их первенство знать. Ученик Масрука, ученый Аш-Шаби (ум. Между 721 и 729 гг.), Который сначала встал на сторону шиитов Куфы во время гражданской войны, но затем отвернулся от них с отвращением из-за их фанатизма и, наконец, на службе у шиитов Куфы. халиф Омейядов Абд аль-Малик популяризировал эту концепцию сунны . Аш-Шаби также передается, что он обиделся на ненависть кайсанистов к Шиша бинт Аби Бакр и осудил ее как нарушение Сунны Пророка.

Тот факт, что термин Сунна используется как групповое название для суннитов вместо более длинных терминов ахл ас-сунна или ахл ас-сунна ва-ль-шамана, является относительно недавним явлением. Возможно, именно Ибн Таймиа первым использовал эту короткую форму. Позже она принадлежала к панисламскому мыслителю Рашиду Риде в его опубликованных мемуарах 1928/29 г. ас-Сунна ва-ш-ау ши'а аль-Ваххабия ва-р-рафида: Хака'ик диния та'риния иǧтима'ия иглаия («Сунна и шииты, или ваххабиты и рафидиты : религиозно-исторические, социальные и связанные с реформами факты») популяризировались. Однако в современном арабском дискурсе слово сунна обычно используется только как групповое название для суннитов, когда сунниты как конфессиональная группа противопоставляются шиитам. Слово пара Сунна-Шиа также часто используется в западной научной литературе, посвященной суннитско-шиитскому антитезису.

Ахль ас-Сунна

Один из самых ранних документов для обозначения ахл ас-сунна исходит от басрийского ученого Мухаммада ибн Сирина (ум. 728). Он цитирует в Сахих по мусульманскому ибн аль-Хаджжаджа , как говорят: «В прошлом, никто не спросил о в иснаадом . Но когда разразилась Фитна , они сказали: «Назовите нам своих информаторов». Затем один посмотрел на них: если они были людьми сунны ( ахл ас-сунна ), один взял их хадисы . Но если бы они были новаторами ( ахл аль-бидах ), никто бы не принял их хадисы ». ГСГ Джуинболл подозревает, что слово Фитна в этом заявлении не означает первую гражданскую войну (656-661) после убийства Усмана. ибн Аффан , но также и вторая гражданская война (680-692), в которой исламское сообщество разделилось на четыре партии ( Абдаллах ибн аз-Зубайр , Омейяды , шииты под командованием аль-Мухтара ибн Аби Убайда и хариджиты). В этой ситуации термин ахл сунна обозначал тех, кто держался подальше от еретических учений различных враждующих сторон.

Выражение ахл ас-сунна всегда было хвалебным термином. Абу Ханифа (ум. 767), симпатизировавший мурджиа , настаивал на том, что они были «людьми праведности и людьми сунны» ( ахл аль-хадл ва-ахл ас-сунна ). По словам Йозефа ван Эсса , это выражение означало не более чем «благородные и православные люди». В ханафитских кругах термины ахл ас-сунна и ахл аль-хадл («люди справедливости») долгое время оставались взаимозаменяемыми. Например, ханафит Абу л-Касим ас-Самарканди (ум. 953), который написал официальный катехизис для Саманидов , иногда использовал один, а иногда другой термин для своей собственной группы.

Единственным числом для ахл ас-сунны было Шатиб сунна («последователь сунны»). Это выражение, например, Абдаллах ибн аль-Мубарак (ум. 797) использовал для человека, который держался подальше от шиитского, кариджитского, кадаритского и мурджитского учений. Нисба прилагательное суннитское также используется для отдельного человека . Говорят, что знатока куфического Корана Абу Бакра ибн Айяша (ум. 809) однажды спросили, кто такой сунни . Говорят, что он ответил: «Тот, кто, когда упоминаются ереси, ни к чему не испытывает энтузиазма». Андалузский ученый Ибн Хазм (ум. 1064) позже учил, что те, кто исповедуют религию ислама, в целом делятся на четыре группы: ахл ас-сунна , мутазилиты, мурджиты, шииты и хариджиты. Мухтазилиты заняли место кадаритов.

В 9 веке термин ахл ас-сунна стал расширяться за счет положительных дополнений. Абу ль-Хасан аль-Ашшари любил использовать такие фразы, как ахл ас-сунна ва-ль-истикама («люди сунны и прямоты»), ахл ас-сунна ва-ль-Хадих («люди сунны и хадисов» ) или ахл аль-хакк ва-с-сунна («Люди истины и сунны»).

Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамана

Когда и где впервые появилась фраза ахл ас-сунна вал-шамана , не совсем ясно. Аббасидский халиф Аль-Мамун (годы правления 813–833) подверг критике в своем первом указе Михна группу людей, которые «установили связь с Сунной» ( насабу анфуса-хум ила с-сунна ) и утверждал, что они «люди истины, религии и сообщества» ( ахл аль-хакк ва-д-дин ва-ль-шамана ). Сунна и шамана здесь уже связаны. Как пара, эти два термина уже появляются в названиях книг в 9 веке. Сообщается , что Ахмад ибн Ханбала ученик Харб ибн Исмаила аль-Sīrdschānī (д. 893) создали брошюру с названием , как-Сунна ва-л-ǧamā'a , для которых Mu'tazilit Abū л-Касим аль-Балчи позже писал опровержение. Абу Али аль-Джуббаи (ум. 916) сообщает в своем « Китаб аль-Макалат», что Ахмад ибн Ханбал присвоил своим ученикам титул сунни шамани («джамалийские сунниты»). Это говорит о том, что ханбалиты первыми использовали фразу ахл ас-сунна вал-шамана в качестве самоназвания.

Но и Каррамия, основанная Мухаммадом ибн Каррамом (ум. 859), обращалась к Сунне и общине. В честь основателя своей школы она передала хадис, согласно которому Пророк Мухаммед предсказал, что в конце времен появится человек по имени Мухаммад ибн Каррам, который возродит Сунну и общину ( ас-сунна вал-Шамана ) и хиджра Хорасана в Иерусалим, так же , как и он сам совершил хиджру из Мекки в Медину. Согласно свидетельству трансоксанского ученого Абу л-Юсра аль-Баздави (ум. 1099), кулабиты, то есть последователи басрийского ученого Ибн Куллаба (ум. 855), также говорили о себе, что они принадлежали к ахлям как -sunna wal- Шамана принадлежал.

Абу ль-Хасан аль-Аштари почти не использовал выражение ахл ас-сунна вал-шамана , но предпочитал использовать другие композиции. Более поздние ашхариты, такие как аль-Исфараини (ум. 1027) и Абд аль-Кахир аль-Багдади (ум. 1078), также переняли фразу ахл ас-сунна вал-шамана и использовали ее в своих трудах в качестве названия уроков. собственной школы. Согласно аль-Баздави, все последователи аль-Ашгари в его дни говорили, что они принадлежат к ахл ас-сунна вал-шамана . К этому времени это выражение уже стало самоназванием ханафитских матуридитов в Трансоксании , часто используемым Абу л-Лайт ас-Самарканди (ум. 983), Абу Шакур ас-Салими (ум. 1086) и самим аль-Баздави. Они использовали этот термин для обозначения «противников всех мастей», включая ханафитов на западе, которые были последователями мутазилов. Аль-Баздави также отличал ахл ас-сунна вал-шамана от ахл аль-хадих, потому что, по его мнению, они представляли разные учения в отношении Корана.

Согласно Шамс ад-Дину аль-Макдиси (конец X века), выражение ахл ас-сунна вал-шамана в свое время было хвалебным термином, аналогичным выражению ахл аль-хадл ва-т. -tauḥīd ( «Люди справедливости и веры единства»), который был использован для мутазилитов, или общие термины , такие как Мумин ¯un ( «Верующие») или асхаб аль-Худа ( «Люди ориентации») для мусульман которые считались православными. Поскольку выражение ахл ас-сунна ва-ль-шамана всегда ассоциировалось с претензией на ортодоксальность, оно также переводится в некоторых научных публикациях с такими терминами, как «ортодоксальный» или « ортодоксальный ».

Что касается того , что именно означает термин шамана во фразе ахл ас-сунна вал-шамана , среди мусульманских ученых существуют разные мнения. В суннитском кредо ат-Тахави (ум. 933) шамана несколько раз противопоставляется арабскому термину фурка («разделение, сектантство»). Таким образом, ат-Тахави объясняет, что человек считает Шаману истинным и правильным ( Хакк ва-Таваб ), в то время как фурка рассматривается как отклонение от нормы и наказание ( Заих ва-Шатаб ). Ибн Таймия сказал, что шамана, как противоположность фурке, имеет значение иштимах («объединение, единение , согласие»). Кроме того, он установил связь с принципом Idschmā , который является третьим источником права для суннитов после книги (= Корана ) и сунны. Османский ученый Муслих ад-Дин аль-Касталлани (ум. 1495), с другой стороны, придерживался мнения, что amāʿa в этом выражении означает «путь сподвижников Пророков » ( arīqat aṣ-aāba ). Современный индонезийский теолог Нурчолиш Маджид (ум. 2005) интерпретировал amāa как инклюзивную концепцию: это означает сообщество, которое открыто для плюрализма и диалога и не придает чрезмерного значения различиям между мусульманами.

Доктрины

Доктрины суннитов записаны в различных символах веры , которые резюмируют наиболее важные моменты в виде списка в виде катехизиса . Индивидуальные обучающие пункты различаются в зависимости от принадлежности автора к определенной педагогической традиции. Наиболее важные символы веры, которые прямо заявляют, что представляют учение суннитов ( ахл ас-сунна вал-шамана или аналогичные), включают:

• текст восходит к Ахмаду ибн Ханбалу , в котором он определяет, «каковы качества верующего суннитов» ( ifat al-muʾmin min ahl as-sunna wa-l-amāʿa ). Текст передается в двух версиях в труде « Табакат аль-Шанабила» Ханбали Кади Ибн Аби Яглы (ум. 1131). Первая версия восходит к трактату о Сунне ученика Ахмада ибн Ханбала Мухаммада ибн Хабиб аль-Андарани, вторая восходит к ученику Ахмада Мухаммаду ибн Юнус аль-Сарачси.
• два символа веры Абу л-Хасана аль-Аштари в его трудах « Макалат аль-исламийин» и « Китаб аль-Ибана Хан удул ад-дийана» . Первое идентифицируется как учение ахл аль-Хадих ва-с-сунна , второе - как учение ахл аль-Хакк ва-с-сунна .
• исповедание египетского ханафи ат-Тахави (ум. 933), также известного под названием Баян ас-сунна ва-ль-шамана («Представление сунны и общины»). Это широко комментировалось с 13 века.
• «Qādiritic веры» ( аль-i'tiqād аль-Кадирийского ), который упоминается в мировой хроники аль-Muntaẓam от Ибн аль- Jschauzī и восходит к Аббасидов халифа аль-Кадира (д. 1031). Предполагается, что халиф аль-Каим прочитает этот текст, который показан в конце как «доктрина суннитов» ( каул ахл ас-сунна вал-шамана ) в 433 году хиджры (= 1041 / 42 г. н.э.) до а Прочитали собрание аскетов и ученых во дворце халифа.
• Кредо аль-Газали (ум. 1111) во второй книге его религиозной энциклопедии Iḥyā ulūm ad-dīn . Он озаглавлен «Суннитский символ веры в двух фразах Шахады » ( ʿAqīdat ahl as-sunna fī kalimatai aš-šahāda ) и касается сначала доктрины Бога, а затем других доктринальных положений. Доступны английский и немецкий перевод.
• Матуридитское исповедание Абу л-Баракат ан-Насафи (ум. 1310) « Умдат Шакидат ахл ас-сунна ва-ль-Шамана (« Поддержка исповедания народа Сунны и общины » ). Он был отредактирован в 1843 году Уильямом Кюртоном под названием «Столп веры суннитов».
• конфессиональная аль-'Aqīda аль-Wāsiṭīya от Ибн Taimīya (1263-1328), который позже получил важное значение , особенно среди ваххабитов и Ахль-я Hadith . Его перевел на французский Анри Лауст , на английский Мерлин Шварц и на немецкий Клеменс Вайн.
• 'Aqīdat AHL как-сунна ва-л-ǧamā'a из в ваххабитского ученого Мухаммад ибн Салих аль-'Uthaimīn (1925-2001). Впервые он был опубликован в 1980-х годах.

Существуют также короткие тексты, объясняющие наиболее важные различия в обучении между различными догматическими направлениями обучения. Это включает в себя, например, Рисали фи л-iḫtilāf Baina аль-Ašā'ira в-л-Māturīdīya Ф.И. iṯnatai'ašara mas'ala ( «Трактат о различии мнений между ашаритами и Māturīdites в двенадцати точках») Оттоманскими ученого Ибн КАМА (1534 ).

Некоторые из упомянутых выше суннитских символов веры определяют веру как шестичастную: она состоит из веры в 1. Бога, 2. его ангелов, 3. его книги, 4. его посланников, 5. последний день или воскресение после смерти и 6 предопределение добра и зла. Систематика этого списка, который основан на хадисе Габриэля в его версии, восходящей к Умару ибн аль-Чаттабу , используется в качестве основы для следующего представления суннитских доктрин.

Бог

Единство Бога

В центре суннитского вероучения находится таухид , вера в единство Бога. Бог - единственный ( фард ) Бог, кроме Которого нет другого Бога. Он холост ( munfarid ), не имеет партнера ( šarīk ), партнера ( nidd ), партнера ( maṯīl ) и противника ( idd ). У него не было ни спутницы, ни детей, ни зачала, ни зачатия.

Бог создал все, годы и времена, день и ночь, свет и тьму, небо и землю, все виды существ, которые на ней, землю и море, и все живое, мертвое и твердое. До того, как он создал все это, он был совершенно один с ним ни с чем. В отличие от своего творения, Бог обладает вневременной природой. Он безначален ( азали ), потому что он существовал всю вечность и ничто не предшествовал ему, и он бесконечен ( абади ), потому что он продолжает существовать без перерыва всю вечность. Он первый и последний, как сказано в Коране (сура 57: 3). Бог оживил творение не потому, что он нуждался в этом, но чтобы продемонстрировать свою силу и как реализацию своей предыдущей воли и своей изначальной речи. Бог - творец, но в этом нет нужды. Ему не нужна еда и еда, он не чувствует себя одиноким и ни с кем не дружит.

Его трансцендентность

Важным принципом суннитского учения о Боге является оправдание ( танзих ) Бога от всех качеств созданного. С помощью этого принципа, который подчеркивает превосходство Бога, суннитский ислам поддерживает середину между сходством ( tašbīh ) Бога с творением, с одной стороны, и полным опустошением ( taʿṭīl ) Бога от качеств, с другой. Бог не является ни сформированным телом, ни конечной или поддающейся оценке субстанцией. Его нельзя измерить или разделить, как вещества. Скорее, как сказано в Коране (сура 42:11), ничего подобного нет.

У Бога нет ни границ, ни концов, ни углов, ни конечностей, ни органов, и, как и у сотворенных вещей, он не может быть постигнут указаниями. Нет ни царств, в которых он содержится, ни земли, ни небес, которые его окружают. Бог ничему не присущ, как нет ничего в нем. Бог превыше всего, включая небеса, но в то же время он близок ко всему существующему. Он даже ближе к человеку, чем собственная сонная артерия. Однако его близость не похожа на близость тел. То, что сказано в Коране и Сунне о близости Бога, не противоречит тому, что сказано о его росте, потому что он высок в своей близости и близок по высоте.

Бог тоже не похож на людей, но ускользает от всех представлений ( аухам ) и всякого понимания ( афхам ). Он жив ( aiy ), но не умирает; он бодрствует ( каиюм ), но не спит, так как ни сон, ни сон не влияют на него. Сунниты признают, что у Бога две руки, два глаза и одно лицо, как это указано в Коране, но не спрашивают, как это происходит ( bi-lā kaif ). Бог зол и доволен, но не похож ни на одно из его созданий. Годы и времена не делают его старым. Вы не можете изменить его, потому что он сам их создал.

На фоне усилий освободить Бога от всякого антропоморфизма , коранические утверждения о том, что «Бог воссел на троне» ( истава Хала л-Карш ; сура 7:54; 20: 5), получают много внимания в суннитских символах веры. . Кредо аль-Кадира подчеркивает, что Бог восседал на троне ( arš ) «не так, как остальные существа», и что он создал этот трон, хотя он и не нуждался в нем. Знание аль-Газали о вере гласит, что « сидение в порядке » не связано с контактом ( mumāssa ; sc. С троном), от задержек ( istiqrār ) и пребывания ( ulūl ). Не престол несет Бога, но престол и его носители поддерживаются благодатью Его силы. Согласно аль-Аштари, сунниты признают, что Бог восседает на троне, но не спрашивают, как это сделать. Даже если Богу не нужен трон и то, что внизу, потому что он пространственно занимает все, включая то, что над ним, престол и стул ( курси ) являются реальностью.

Его названия и атрибуты

Сунниты признают, что имена Бога нельзя назвать ничем иным, как Богом, как утверждают мутазилиты и хариджиты. Скорее они учат, что в каждом из имен Бога, упомянутых в Коране, есть соответствующие атрибуты ( ifāt ): Бог жив через жизнь ( ayāh ), познающий через знание ( ilm ), могущественный через силу ( qudra ), желающий волей. ( ирада ), слышание через слух ( самʿ ), видение зрением ( батар ) и говорение речью ( калам ). Атрибуты не идентичны Богу и ничем не отличаются от него. Богу приписываются только те атрибуты, которые он приписывал себе (например, в Коране ) или которые приписывал ему его пророк. И каждый атрибут, который он или его пророк приписал ему, является реальным атрибутом, а не атрибутом в переносном смысле .

Однако атрибуты Бога не похожи на атрибуты созданий, так же как его сущность ( ḏāt ) не похожа на существа созданий. Скорее, Бог отличается от своего творения своими атрибутами. Поэтому сунниты не заявляют о сходстве между атрибутами Бога и свойствами его созданий, потому что ни у одного из них нет того же имени ( саами ), и его нельзя сравнивать ни с кем. Тот, кто приписывает Богу человеческие качества, становится неверующим.

Его сила ( кудра )

Все, что не является Богом, он создал своей силой ( кудрой ). Бог могущественный ( кадир ), могущественный ( шаббар ) и властный ( каххар ). У него есть сила ( izza ), власть ( sulān ), высшая власть ( мульк ) и царство ( малакут ). Сунниты также утверждают, что у Бога есть сила ( кува ).

Сила Бога распространяется на все, и нет ничего, что делало бы его недееспособным. Он выше всех противников ( андад ) и противников ( андад ). Нет никого, кто отвергает, изменяет свое решение или преодолевает свою команду. Ему нет равных ( кафв ).

Его знания ( фильм )

Бог знает все, что можно знать. Его знания охватывают все, от пределов земли до высших небес. Он настолько точен, что он не упускает из виду вес атома на земле или в небе, и он также знает о ползании черного муравья по твердой скале в темной ночи. Он знает секреты и скрытые и осведомлен обо всех идеях, эмоциях и тайных мыслях людей. Он также знает обо всех их обстоятельствах, их средствах к существованию и часе их смерти. Он знает, что было, что будет и как не будет, если бы это было.

Знание Бога - это изначальное знание, которое всегда принадлежало его атрибутам. Это не приобретенное ( air mustafād ) знание и не то, что по своей сути возникает в результате наследования или изменения. Бог также создал существа через свое знание, и все, что происходит, происходит в соответствии с его знаниями.

Его воля ( mašīʾa )

Сунниты учат, что на земле нет ничего хорошего или плохого, кроме того, чего хочет Бог, и что все делается по воле Бога. То, что хочет Бог, происходит, а то, чего он не хочет, не происходит. Ни мимолетный взгляд смотрящего, ни мимолетная мысль не выпадают из его воли.

Даже у людей есть воля только в том случае, если Бог хочет этого для них. Все, что Бог желает для них, происходит. И то, чего Он не хочет, не происходит. У человека также нет силы повиноваться Богу, кроме как по воле Бога. Однако Бог не повелел зла и не находит в нем удовольствия, даже если он желает этого.

Бог делает то, что хочет, но он никогда не бывает несправедливым ( салим ). По доброте ( faḍlan ) он идет правильным путем и защищает, кого хочет, и из праведности ( adlan ) он сбивает с пути, бросает его и испытывает, кого хочет. Итак, все подчиняются его воле между добром и праведностью. Даже если то, что происходит во времени, происходит в точности так, как Бог установил и пожелал их до вечности, воля остается в своей сущности как атрибут.

Его слух ( samʿ ) и видение ( baṣr )

Сунниты крепко держатся за слышание и зрение и не отказывают в этом Богу, как это делают мутазилиты. Бог слышит и видит, не упуская ничего слышимого, даже если это скрыто, и ничего не видимого, даже если это очень мало. Расстояние не мешает ему слышать, а темнота не мешает ему видеть. Он видит без зрачка и век, а слышит без слуховых проходов и ушей.

Его речь ( калам )

Речь Бога имеет особое значение среди атрибутов Бога . С ней Бог приказывает, запрещает, обещает и угрожает. Слово творения кун («Будь!») Также принадлежит к речи Бога . Если Бог чего-то хочет, он говорит ему: «Будь», и это так. С другой стороны, сама речь Бога не имеет начала и предшествует всему остальному. Но Коран также принадлежит речи Бога . Согласно кредо халифа аль-Кадира, тот, кто говорит, что речь Бога создана каким-то образом, является неверующим, чья кровь может пролиться после того, как его попросят практиковать глухой .

Речь Бога состоит в его сущности и не похожа на речь творений. Бог - говорящий, но не через созданный орган, как орган созданий. Сунниты спорили о том, слышна ли речь Бога. В то время как аль-Аштари ответил утвердительно, аль-Матуриди имел в виду, что речь Бога не слышна, только то, что указывает на нее. Согласно аль-Газали, речь Бога не является звуком и не возникает из-за изгнания воздуха или различных артикуляций . Моисей услышал речь Бога в этой безмолвной и невнятной форме в Неопалимой Купине . Ан-Насафи, с другой стороны, подчеркивает, что разговор о Боге противоречит молчанию.

Несогласие с атрибутами деятельности Бога

Одно из наиболее важных различий между Аштария и Матуридия касается так называемых атрибутов деятельности ( ṣifāt al-fil ) Бога, к которым, в частности, относится его творение ( takwīn ). Согласно доктрине аштарита, эти атрибуты деятельности являются атрибутами, которые проявились только во времени ( ṣifāt ādia ), для Māturīdīya, с другой стороны, атрибутами без начала ( ifāt azalīya ). Ат-Тахави разделял последнее мнение. Он объясняет, что Бог не получил никаких дополнительных атрибутов через создание вещей: Он не получил имя аль-Чалик («Творец») через творение, имя аль-Бари («Творец») через создание созданий. У него также был характер господства без правил и характер воскрешения мертвых еще до акта воскрешения.

Атрибут мудрости ( ikma ), благодаря которому Бог мудр ( akīm ), также классифицируется по-другому . В то время как матуридиты считают мудрость Бога атрибутом без начала, аштариты различают мудрость в смысле знания ( кин ) и мудрость в связи с положениями религиозного закона ( анкам ). Хотя они считают первое безначальным атрибутом, они рассматривают второе как атрибут, возникший во времени.

Ангелы и другие духовные существа

Сунниты также верят в ангелов. Бог спрятал ангелов от людей, так что они обычно их не видят. Лишь иногда он открывает их некоторым из них. Архангел Гавриил явился к пророку один раз в его реальной форме 600 крыльев , которые заполнили горизонт, в другой раз , когда он был среди своих компаньонов в виде белого плакированного путешественника.

У ангелов есть обязанности, которые им поручил Бог. Перед ангелом Гавриилом стоит задача нести Божье откровение избранным им пророкам. Ангел Михаил используется над дождем и флорой. Ангелу Исрафилу поручено трубить в трубу во время грома и воскресения. Кроме того, к ангелам относятся благородные ангелы-писцы, которых Бог назначил наблюдать за людьми, и ангел смерти , которому поручено захватывать души (буквально духов) жителей мира.

Вопреки тому, чему учат мутазилиты и джахмиты, сунниты верят, что сатана шепчет человеку, вселяет в него сомнения и бьет его, как сказано в Коране ( сура 2: 275 ). Однако люди, джинны , ангелы и сатаны созданы Богом его силой и подчиняются его воле. Даже если бы люди, джинны, ангелы и сатаны объединились, чтобы сдвинуть атом в мире или остановить его, они не смогли бы сделать это без его воли.

Книги Бога, Коран

Сунниты также верят в книги Бога, которые были открыты посланникам Бога. К ним относятся Коран , Тора , Евангелие и Псалмы .

По мнению суннитов, Коран - это речь Бога. Согласно суннитскому кредо ат-Тахави, любой, кто слышит его и принимает за человеческую речь, является неверующим . Коран был низведен как Божья речь «надежного духа» ( ар-рум аль-амин ; сура 26: 193) и преподнесена Мухаммеду . Бог ниспослал его как вдохновение ( waḥy ) на своего посланника. Путь Божьей речи к сообществу мусульман представляет собой многоступенчатый процесс: Бог произнес ее, ангел Гавриил услышал ее, и Мухаммед повторил ее, Мухаммед повторил ее своим сподвижникам, а те повторили их умме .

Согласно суннитской точке зрения, Коран не сотворен как речь Бога. Учение о составе Корана отвергается суннитами. Любой, кто принимает это учение, - неверующий. Коран читается на языках, записывается в книгах, запоминается в сердце, и все же он всегда остается несотворенной речью Бога, которая по своей сути является его сущностью, потому что она неделима и не расщепляется, будучи перенесенной в сердце на страницы. Ат-Тахави указывает, что Коран не создан как человеческая речь. Скорее, это произошло необъяснимым образом от Бога как слово ( каул ). Ибн Таймия объясняет, что Коран начался с Бога и также вернется к нему (ск. «В конце времени»).

Пророки божьи

Пророки и их послание

Исповедь перед пророками Бога также является частью суннитской веры. Первый из пророков - Адам . Первоначальный договор ( mīṯāq ), который Бог заключил с ним и его потомками согласно суре 7: 172-3, является реальностью согласно суннитской вере. Бог принял Авраама как друга ( Халила ) и обратился непосредственно к Моисею . Последний из пророков - Мухаммед из племени курайшитов . Сунниты не делают различий между посланниками Бога (например, отвергая некоторых из них), но считают все то, что они принесли, истиной.

Бог призвал пророков и явным чудом явил их правдивость. Пророки передали Божье повеление и запрет, Его обещание и угрозу, и людям надлежит верить в то, что они сделали правдой. Бог повелел человеку проявлять послушание ( āa ) и запрещать сопротивление ( maiya ). Право Бога на акт послушания является обязательством для человека не только через интеллект ( би-мударрад аль-Хакл ), но также потому, что он сделал это обязательством через устную передачу своих пророков.

Значение Мухаммеда

Мухаммед из племени курайшитов - это не только печать пророков ( ḫātam al-Anbiyāʾ ), но Бог поставил его выше всех других пророков и сделал его повелителем людей ( saiyid al-bašar ). Он избранный слуга Бога ( шабд ), посланник , имам благочестивых ( имам ал-аткиях ) и возлюбленный Господа миров ( шабиб рабб аль-халамин ). Он послан с истиной ( хакк ), руководством ( худа ) и светом ( нур ). Бог послал его со своим посланием арабам и неарабам, а также широкой публике джиннов и людей, и своим шариатом отменил предыдущие религиозные законы , помимо того, что он подтвердил. Часть суннитского пути состоит в том, чтобы следовать традициям ( āṯār ) Мухаммеда внутренне и внешне. Они предпочитают его руководство чьему-либо руководству.

Принадлежность Мухаммеда к посланникам Бога подтверждается чудесами ( muʿǧizāt ), такими как расслоение луны. Но самое очевидное чудо - это Коран с его неповторимым качеством . По его мнению, каждое притязание на пророчество является заблуждением и выдумкой. Другой важный момент для учения - это вера в вознесение Мухаммеда ( miʿrā ). Это означает, что пророк отправился в ночное путешествие, во время которого его личность была перенесена на небеса в бодрствующем состоянии, а оттуда на высоты, «которые избрал Бог». Там Бог дал ему то, что он выбрал для этого, и дал ему свое откровение. Бог также благословил его в его жизни в загробной жизни и в этом мире.

Сподвижники и семья Мухаммеда

Сунниты должны любить спутников Посланника Бога и говорить о них только хорошее. И пусть ненавидят ненавидящих сподвижников пророков. Поэтому они отвергают рафидитов , которые ненавидят и поносят сподвижников Пророков. Согласно взглядам суннитов, любовь к сподвижникам пророков - это религия и вера , а ненависть к ним - неверие . Не переусердствуйте в любви к кому-либо из них и не порывайтесь ни с одним из них. Верующий суннит должен восхвалять всех сподвижников пророков, как хвалили их Бог и Его Посланник. Ему следует придерживаться их превосходства и воздерживаться от суждения о том, что между ними возникло.

Сунниты не верят, что каждый сподвижник Пророка был защищен ( maūm ) от больших и малых грехов . Однако степень неодобрения отдельных сподвижников ничтожна по сравнению с заслугами всей группы в области веры, джихада , хиджры , помощи ( Нусра ), полезных знаний и благочестивой работы. Вот почему сунниты убеждены, что сподвижники Пророка - лучшие из всех существ после самого Пророка, так же как мусульманская Умма - лучшая из всех религиозных общин.

Между сподвижниками Пророка есть различия. Лучшим из них был Абу Бакр , затем Умар ибн аль-Чаттаб , затем Усман ибн Аффан и, наконец, Али ибн Аби Талиб . Сунниты утверждают, что эти четверо были праведными халифами ( аль-Сулафах ар-рашидун ). Они также подтверждают, что, согласно Посланнику Бога, Абу Бакр был первым, у кого был халифат, потому что он имел первенство над всей Уммой. Он был имамом после Посланника Бога, через которого Бог укрепил религию и которому он даровал победу над отступниками . Мусульмане дали ему имамата, точно так же, как Посланник Бога ранее давал ему указание в молитве. Однако доктрина, согласно которой Усман предпочтительнее Али, со временем возобладала среди суннитов. Те, кто убил Атмана, сделали это незаконно и коварно.

В дополнение к четырем справедливо халифов, шесть сподвижников Пророка Talha ибн'Ubaidallāh , Эз-Зубайр ибн аль-'Auwām , Саад ибн Аби Ваккас , Abū'Ubaida ибн аль-Джарра , Абд ар-Рахман ибн Ауф, и Sa'dunnites Захид . Вместе с правильно направляемыми халифами они являются десятью товарищами, которым был обещан Рай . За исключением Абу Убайды, они были на горе Хира с Пророком . Ибн Taimīya также означает , что сунниты поставить muhādjirūn перед на Ансар .

Сунниты также любят семью ( Ахль аль-Байт ) Посланника Бога и верны им. К ним относятся, в частности, его жены, которых называют «матерями верующих» ( уммухат аль-мухминин ). Предполагается, что они также будут женами Мухаммеда в будущем. Согласно кредо халифа аль-Кадира, просить милосердия над ними - долг. Наивысшее положение среди жен Мухаммеда имеет Хадидша бинт Чувайлид , мать большинства его детей и первый человек, который поверил в него и поддержал его в его деле. Далее следует Риша бинт Аби Бакр . Всякий, кто ругает их, не должен принимать участия в исламе. О Мухавии ибн Аби Суфьяне можно сказать только хорошее. Тот, кто говорит хорошее о товарищах Посланника Бога, его женах, чистых от всех пороков, и его святом потомстве, свободен от лицемерия .

Эсхатология

Что случилось в могиле

После их смерти, согласно суннитской доктрине, людей в могилах допрашивают Мункар и Накир . Мункар и Накир - две грозные, грозные фигуры, которые заставляют человека сидеть прямо в могиле разумом и телом, а затем спрашивают его о единстве Бога и часового Мухаммеда. Они спрашивают его: «Кто твой хозяин? Какая у тебя религия? Кто ваш пророк? »Они два исследователя могилы, и их допрос - это первое испытание ( фитна ) человека после смерти. Верующий ответит в этом тесте: «Бог - мой Господь, ислам - моя религия, а Мухаммед - мой пророк». Сомневающийся, с другой стороны, ответит: «О боже, я не знаю. Я слышал, как люди что-то говорили, и вот как я это сказал ». Затем его бьют железной дубинкой, так что он издает громкий крик, который слышат все, кроме людей. Если бы люди его услышали, они бы потеряли сознание. Мункар и Накир также беседуют с детьми, а также с людьми, которые исчезли, утонули или были съедены хищниками.

После этого испытания человек испытывает либо утешение ( naīm ), либо мучения ( aāb ) в своей могиле до дня воскресения. Следовательно, могила для людей похожа либо на райский сад, либо на яму в аду. Грозные мучения ( хатаб аль-кабр ) принадлежат тем, кто их заслуживает. Однако умершие мусульмане получают пользу от мольбы, которая произносится за них, и от садака , совершаемого от их имени.

Знаки часа

Еще одна точка зрения - это знаки часа ( ашрам ас-сана ), предшествующие дню воскресения. Это включает появление Даджала , восход солнца на западе, выход земного животного из его логова и исход Гога и Магога . Иисус, сын Марии, спустится с небес и убьет Даджала.

День воскресения

В день воскресения происходит воскресение ( baʿṯ ) и возмездие за деяния. Прежде всего, тела всех людей, животных и джиннов собираются вместе и оживают. Духов возвращают в тела, люди поднимаются из могил босиком, обнаженными и необрезанными. К ним приближается солнце, и они покрываются потом.

Установлены весы для взвешивания поступков людей. Весы имеют две чешуи и язык, размером с несколько слоев неба и земли. Гири будут тяжелыми, как атомы и семена горчицы , чтобы осознать точность Божьей праведности. Листья с добрыми делами ( asanāt ) в красивой форме брошены в весы света и по милости ( faḍl ) Бога опускаются на весы , листья с плохими делами ( saiyiāt ) брошены в весы в уродливой форме. Бросьте тьму и уменьшите вес весов праведностью ( adl ) Бога.

В исчислении ( ḥisāb ) люди делятся на три группы: тех, кто отрезан от него, тех, к кому он относится мягко, и так называемых «близких» ( muqarrabūn ), которые попадают в рай без счета. Бог спрашивает пророков о доставке послания, неверующих об отказе посланников, тех, кто учредил бидху о Сунне, и широкой публике мусульман об их делах. Бог наедине с верующим в бухгалтерском учете, чтобы он мог заставить его исповедать свои грехи. У неверующих хорошие и плохие дела не сравниваются друг с другом, потому что у них нет добрых дел. Только их плохие дела складываются и сообщаются, и их заставляют признаться в них.

После поселения вы проедете мост Сират . Он протянут над адом , острее меча и тоньше волоса. На нем неверующие, поскользнувшись на суде Божьем, попадают в ад. Верующие же, напротив, твердо стоят на ней ногами и милостью Божьей ведутся в «дом покоя» ( дар аль-карар ). Для детей многобожников Бог зажжет огонь и пригласит их окунуться в него.

За мостом Сират находится бассейн ( auḍ ), с помощью которого Бог дал Пророку в помощь его Умме. Верующие пьют из него после перехода через мост Сират и перед входом в рай. Тот, кто пил из нее, никогда больше не хочет пить. Бассейн шириной месяц пути, вода в нем белее молока и слаще меда. В этот бассейн льется вода из райской реки Аль-Каутар. Вокруг него поставлены кувшины с водой, многочисленные, как звезды на небе. Те, кто миновали мост Сират и были очищены и очищены, в конечном итоге попадут в Райский сад .

Видение Бога в загробной жизни

Учения суннитов также включают видение Бога ( руʾйат Аллах ) в загробной жизни, которое имеет сходство с visio beatifica в христианской традиции. С помощью этой доктрины сунниты отделились от мутазилитов , заидитов и философов , которые считают видение Бога интеллектуально невозможным.

Однако среди суннитских ученых существуют разные взгляды на время и тип божественного шоу. Таким образом, аль-Аштари означает, что Бог будет виден в день воскресения, в результате чего только верующие видят Его, а неверующие - нет, потому что они удерживаются от Бога. Ат-Тахави, с другой стороны, придерживался мнения, что видение Бога было реальностью для обитателей Рая. Ибн Таймия удваивает видение Бога: люди видят Бога, пока они еще находятся в местах воскресения, а затем, войдя в рай, если Бог пожелает.

Что касается образа видения Бога, аль-Аштари и Ибн Таймия подчеркнули его визуальный характер. Аль-Аштари имел в виду, что Бога можно увидеть глазами, как человек видит луну в ночь полнолуния. Ибн Таймия добавляет, что видение Бога похоже на видение солнца в безоблачный день. Однако в «Акида ат-Тахави» подчеркивается превосходство Бога: видение невозможно ни понять, ни описать, потому что ни одно из созданий не похоже на Бога. В кредо аль-Газали говорится, что благочестивые люди видят сущность Бога в загробной жизни без всякой субстанции и случайностей . Согласно кредо ан-Насафи, Бога нельзя увидеть в одном месте, ни в каком направлении или на расстоянии. Между лучами тоже нет связи.

Освобождение монотеистов от ада и заступничество

Согласно кредо Ибн Таймии , Умма Мухаммеда - первая религиозная община, попавшая в рай, поэтому другие религиозные общины также имеют возможность войти в рай, потому что Бог по милости Своей милости выводит целые народы ( аквам ) из мира адский огонь. Ахмад ибн Ханбал и аль-Газали заявляют в своих вероучениях, что монотеисты ( аль-муванидун ) будут взяты из ада после наказания. Аль-Газали добавляет, что по милости ( фал ) Бога ни один монотеист не остается в аду на всю вечность.

Однако согласно кредо ат-Тахави , это относится только к серьезным грешникам из уммы Мухаммеда: они находятся в аду, но не навсегда, если они были монотеистами в момент смерти. То, что происходит с ними, зависит от Бога: если он хочет, он прощает их по Своей милости ( faḍl ), а если он хочет, он наказывает их в своей праведности ( adl ), а затем приводит их по Своей милости ( raḥma ) и через них Защитник те, кто подчиняется ему из ада и позволяет им войти в райский сад.

Ходатайство ( шафана ) Посланника Бога и его влияние на тех из его уммы, которые совершили серьезные грехи, является неизменным пунктом учения суннитской веры. Специально для них пророк сохранил ходатайство. Согласно аль-Газали, верующий-суннит в целом должен верить в заступничество пророков, затем ученых , затем мучеников , а затем других верующих в соответствии с их достоинством и положением перед Богом. Те из верующих, у которых нет защитника, будут взяты из ада по милости Божьей.

Предопределение

Степень предопределения

Согласно суннитской доктрине, все, что происходит, происходит по совету ( qadāʾ ) и предопределению ( qadar ) Бога или его решимости ( taqdīr ). Предопределение включает предопределение хорошего и плохого, сладкого и горького. Бог измерил меру ( кадар ) созданий и определил время их смерти. Он делает своих существ больными и лечит их, позволяет им умереть и оживляет, в то время как сами существа не имеют над этим власти. Бог позволяет умереть без страха и без усилий оживляет. Умерший умирает в назначенный ему день, даже если его убьют.

Бог написал то, что предназначено для существ, на хорошо хранимой табличке ( al-lauḥ al-maḥfūẓ ). Перо она написала первое , что Бог создал. Бог повелел ему записать, что будет до дня воскресения. Перо уже высохло и свитки свернуты. Все, что на нем было написано в древности, неизменно.

Бог праведен в своих наставлениях ( aqḍiya ), но его праведность не может быть оценена по аналогии с праведностью людей, потому что несправедливые действия возможны только для людей в отношении чужой собственности, но Бог не встречается с чужой собственностью и нигде может вести себя несправедливо по отношению к нему. Принцип предопределения - это Божья тайна о своих творениях. Об этом не сообщают ни одному архангелу или пророку. Размышление о предопределении ведет к гибели и является шагом к восстанию против Бога, потому что Он скрыл знание о нем от людей.

Действия людей

Вера в предопределение включает веру в то, что Бог, благодаря своему изначальному вечному знанию, также знает, что творения будут делать. Он знает как об их актах послушания ( āāt ), так и об их неповиновении ( maāī ). Никто не может избежать Божьего знания или сделать то, чего Бог знает, что он не сделает. То, что люди будут делать, было известно Богу с древних времен. Он записал, что это произойдет. Ничего из этого не было скрыто от него до того, как он это создал.

Согласно суннитской доктрине, человеческие действия также созданы только Богом. Люди действуют, но Бог - создатель их действий. То, что Бог заставляет человека делать правильно, он не может сделать неправильно, а то, что Он заставляет человека делать неправильно, он не может делать правильно. Бог творит как хорошие, так и плохие дела людей, в то время как они ничего не могут создать. Деяния неверующего и прелюбодея тоже созданы Богом. Человек просто присваивает свои действия.

Этой доктриной присвоения сунниты отличаются, с одной стороны, от мутазилитов, которые учат, что люди сами совершают свои действия по свободной воле, и, с другой стороны, от джабритов , которые дают человеку способность действовать ( кудра ) и свободная воля ( иштийар ). Согласно суннитской точке зрения, истинный ислам держит середину между принятием принуждения ( шабр ) и приписыванием собственного кадара при описании человеческого поведения . Человек обладает способностью и волей действовать, но именно Бог создает их способность и волю. У людей есть воля только в том случае, если Бог желает этого для них.

Согласно суннитской доктрине, никто не может ничего сделать, пока он это не сделает. Способность действовать ( истишана ) возникает только с самим действием, в отличие от доктрины мутазилитов и каррамитов , согласно которым способность действовать предшествует действию, потому что в противном случае, по их мнению, происходит наложение чего-то это не может быть выполнено. Однако в кредо ат-Тахави делается различие: способность действовать, от которой зависит действие, например, успех ( тауфик ), за который существо не несет ответственности, приходит только с действием. С другой стороны, способность действовать, которая влияет на такие вещи, как здоровье, сила, работоспособность и исправность средств, уже есть заранее. Ат-Тахави также постулирует полное соответствие между божественным долгом и человеческой волей: «Бог наложил на людей только то, чего они могут достичь. И люди могут делать только то, что он им навязал. В этом смысл хаукалы ». Аштариты, с другой стороны, полагают, что Бог может наложить на человека что-то в качестве обязанности, которую он не может выполнить. Эта доктрина таклифа ма ла ютака является одним из наиболее важных доктринальных различий между Аштарией и Матуридийей.

Блаженные и проклятые

Это делается легко для всех, для чего они были созданы. Благословен тот, кто спасен по совету Бога ( каах Аллах ), осужден тот, кто осужден по совету Бога. Бог создал рай и ад превыше всего; затем он создал достойных их людей. Он назначил некоторых из щедрости ( faḍlan ) для рая, а других из-за праведности ( adlan ) для ада. Бог всегда знал количество тех, кто попадает в рай, и количество тех, кто попадает в ад. Это число не увеличивается и не уменьшается. Когда Бог создает тело зародыша, Он посылает к нему ангела, который записывает его средства к существованию ( ризк ), час его смерти, его дела и то, проклятый он ( шаки ) или благословенный ( санид ).

Верующий суннит не сомневается в своей вере. Однако человек не знает, как он записан с Богом (например, как верующий или неверующий), и как это закончится с ним. Бог также преобразователь сердца ( мукаллиб аль-кулуб ). Поэтому уместно сказать: «Верующий, с Божьей помощью » или «Я надеюсь, что я верующий». Такая форма выражения не заставляет людей сомневаться, потому что под этим они подразумевают только то, что их судьба и конец в ином мире скрыты от них. Сунниты также не дарят рай или ад никому из людей, которые молятся Каабе из-за совершенного ими доброго дела или греха.

Больше уроков

Суть веры

Когда дело доходит до определения верований, между суннитами существуют большие различия . Согласно авторам ашхаритов и ханбали , он состоит из слова ( каул ) и дела ( хамал ). Кредо халифа Кадира уточняет, что слово «язык» ( би-л-лисан ) и действие «с членами» ( би-ль-тавари ) должно совершаться, и добавляет третий элемент, добавил Ния . С другой стороны, согласно ат-Тахави, вера - это «подтверждение языком» ( al-iqrār bi-l-lisān ) и «истинность сердца» ( at-taṣdīq bi-l-anān ), действие и ния не принадлежат к нему.

Согласно доктрине Аштари и Ханбали, вера может увеличиваться и уменьшаться. Оно увеличивается из-за послушания ( ṭāa ) и уменьшается из-за сопротивления ( maiya ). Согласно доктрине Ханбали, вера также имеет разные части и ответвления. Самая высокая часть - это признание: «Нет бога, кроме Аллаха», самая низкая - устранение препятствия на дороге. Все, чем человек приближается к Богу, принадлежит вере. Вот почему вера никогда не заканчивается. С другой стороны, согласно точке зрения ханафитов , вера не сложна, и верующие в принципе все одинаковы. Тем не менее, существует неравенство в отношении страха перед Богом ( ašya wa-tuqan ), отражения желания ( muḫālafat al-hawā ) и подчинения приоритетам ( mulāzamat al-aulā ). И дело не в том, что грех не вредит верующему. Самый благородный верующий перед Богом - это тот, кто больше всего ему подчиняется и больше всего подчиняется Корану.

Мусульманское сообщество

Сунниты не выступают против мусульманской общины ( amāʿat al-muslimīn ), но исповедуют религию, дав им хороший совет ( naṣīḥa ) и поклоняясь вместе с другими. Хотя они считают Мушаббиху, то есть тех, кто похож на Бога в Его творении, мутазилитов , джахмитов , джабритов и кадаритов, заблудшими, они называют всех тех, кто разделяет их киблу, мусульманами и верующими, если они признают то, что принес Пророк , и принимают во внимание все, что он сказал и сообщил, было правдой.

Сунниты также не объявить какой - либо из тех , кто разделяет их киблу неверие из - за греха , они совершают такие как Зина , воровство и другие подобные тяжкие грехи . Скорее, они верят, что своей верой, даже если они совершают тяжкие грехи, они являются верующими. Этим учением сунниты отличаются от хариджитов , практикующих такой такфир . Верующий суннит, с другой стороны, оставляет суд над грешником Богу и ждет от него того, что скрыто от него, пока Бог не решит. Таким образом, братство веры ( аль-ухува аль-иманийа ) с грешниками не прекращается, а продолжает существовать. В отличие от мухтазилитов, сунниты также не отрицают веру правонарушителя ( фасика ). Однако, согласно точке зрения Ханбали, его вера несовершенна. Сунниты также считают полезным произносить заупокойную молитву за любого, кто умер от людей киблы, как благочестивых, так и грешных, и признавать с ними отношения наследования.

Согласно взглядам аштари и ханафи, грешники становятся неверующими только тогда, когда они объявляют преступление допустимым. Позиция ханбалитов в этом отношении более жесткая. Они верят, что даже если он не откажется от обязанности молиться, даже если он не выполнит предписанную молитву без причины , он станет неверующим. Он остается неверующим до тех пор, пока не покается и не возьмется за молитву. А если он умрет без покаяния, за него нельзя произносить заупокойную молитву.

Имамат и джихад

Согласно суннитской точке зрения, мусульманам нужен имам , ответственный за выполнение положений закона, исполнение приговоров о хадд и обеспечение армий. Имам не должен быть скрытым и ожидаемым человеком, как учат имамиты , он должен быть видимым. Чтобы стать имамом, человек должен быть свободным, мужественным, сексуально зрелым, здравомыслящим, смелым и происходить из курайшитов . Но он не должен быть благочестивым или безгрешным или лучшим человеком своего времени.

Имама не смещают из-за жестокости ( фиск ). Сунниты придерживаются мнения, что нужно молиться за имамов для благополучия, а не сражаться против них с мечом, и что нельзя сражаться в Фитне , но следует заботиться о доме в случае Фитны. Даже если имамы или власть имущие несправедливы, не будет считаться хорошим принимать меры против них. Также нельзя отказываться от послушания им, но следует рассматривать послушание им как часть долга послушания Богу, если они не навязывают непослушание ( maʿṣiya ). В дополнение к благосостоянию, следует также просить прощения для них . Любой, кто выступает за то, чтобы выступить против имамов, увидев отклонение от правильного пути, будет объявлен заблудшим.

Сунниты думают , что это хорошо молиться на фестивале, в пятницу и в обществе за каждый имам или с каждым АМИРОМ , будьте он благочестив ( быр ) или греховным ( fāǧir ), а также 'Abdallāh ибн Умар за аль-Хаджжадж ибн Юсуф имеет молился. Сунниты также подтверждают свою обязанность вести джихад против продавцов с тех пор, как Бог послал своего пророка к последним народам для борьбы с джихадом , и далее. Джихад должен вестись как с праведниками, так и с грешниками. Ничто не отменяет и не отменяет его.

Ученые, друзья Бога и волшебники

В ученых древних ( салафы ), и те , кто им предшествовало , и те , кто пришел после них, люди традиции, фикха и проницательность ( Назар ), могут быть упомянуты только в хороших отношениях. Кто плохо о них отзывается, тот не на правильном пути. Idschmā' из благочестивых предков ( ас-салафы ас-Салих ) является третьим из трех оснований для суннитов, согласно Корану и Сунне, на которых они основывают свою религию и знание и в соответствии с которым они относятся к словам и поступки людей иметь религию, судите.

Сунниты заявляют, что Бог может отмечать праведников ( aṣ-āliḥūn ) чудесными знамениями ( āyāt ), которые Он показывает на них. Они верят в чудеса благодати ( karāmāt ), рассказанные заслуживающими доверия людьми о друзьях Бога ( auliyāʾ Allah ), а также в необычные вещи ( awāriq al-āda ) и откровения ( mukāšafāt ), которые Бог творит через них. Эти чудеса существуют до дня воскресения. Верой в то, что друзья Бога могут творить чудеса благодати, сунниты отличаются от мутазилитов, которые считают такие чудеса благодати невозможными. Однако сунниты не ставят никого из друзей Бога на более высокий уровень, чем один из пророков, потому что пророк лучше, чем все друзья Бога вместе взятые.

Сунниты не верят ни гадалкам ( kāhin ), ни ясновидящим ( arrāf ). Но они верят, что в мире есть волшебники; маг, по их мнению, неверующий, а колдовство - это нечто внутреннее мирское. Согласно кредо ан-Насафи, колдовство и сглаз - реальность. Кроме того, сунниты верят в лицо во сне ( рудья ) во время сна. Вы считаете многое из увиденного во сне правильным и признаете, что этому есть свое толкование.

Этические принципы

Некоторые суннитские вероучения также содержат списки этических принципов, которых придерживаются сунниты. Они исповедуют религию, избегая серьезных грехов, зины , лжи ( каул аз-зур ), зависти , гордости ( фар ), высокомерия ( кибар ), унижения людей ( izrāʾ ʿalā n-nās ) и самодовольства ( uǧb ). Они запрещают тщеславие ( ḫuyalā ), несправедливость и самонадеянность ( istiṭāla ) по отношению к другим людям, повелевают стойкостью ( abr ) во времена нужды, благодарить счастьем и довольствоваться ( riḍāʾ ) в прохождении гибели и призывают к чертам характера ( makārim al-aḫlāq ) и добрые дела. Они также призывают к благочестию к родителям ( бирр аль-валидайн ), солидарности с родственниками ( ṣilat al-arḥām ), добрососедству ( usn al-iwār ), доброжелательности к сиротам, нуждающимся людям и путешественникам и доброте к рабам. Путь суннитов также включает в себя скромность ( tawāḍuʿ ), смирение ( istikāna ), порядочность ( usn al-uluq ), щедрость ( baḏl al-maʿrūf ), избегание вреда ( kaff al-aḏā ), клевету ( ība ) и клевету. ( namīma ) и проверка еды и питья (sc. на предмет их допустимости).

Сунниты считают хорошим держаться подальше от тех, кто призывает к бидде, и заниматься чтением Корана и записью традиций ( āṯār ) и фикха . В вопросах, по которым они не согласны , они полагаются на Книгу Бога, Сунну своего Пророка, консенсус мусульман и все, что с ним согласуется.

Сунниты не одобряют ссоры и споры о религии, ссоры по поводу предопределения и обсуждение того, о чем спорят люди Джадала , полагаясь на достоверные рассказы и новости, которые заслуживающие доверия люди передавали друг от друга Пророку, а они Не спрашиваю «Как?» и «Почему?», потому что это новинка . Они не спорят и о Коране. Когда дело доходит до вещей, в которых они не уверены, они говорят: «Бог знает лучше» ( Аллаху алам ).

Особенности теории стандартов

Два момента, которые объединяют суннитов в области нормативного обучения и отличают их от имамитских шиитов, - это их одобрение Маш Сала аль-Чуффейн и их запрет на Муту . Маш Сала аль-чуффейн, «надевание обуви» вместо мытья перед молитвой, по ее словам, является сунной и разрешается как во время постоянного пребывания, так и во время путешествий. Ахмад ибн Ханбал также называет сокращение молитв в пути как особенность суннитов.

Самовосприятие суннитов

Как «спасенная секта»

В хорошо известном хадисе , который следует интерпретировать как Vaticinium ex eventu , говорится, что мусульманская умма разделится на 73 секты, только одна из которых будет спасена. Среди суннитов бытует мнение, что они и есть «спасенная секта» ( firqa nāǧiya ). Это объясняет, например, «Абд Аль-Кахир Биллах аль-Багдади (д. 1037) в начале своей häresiographischen станции аль-Farq Baina L-firaq („Разница между сектами“) , что 20 rāfiditische , 20 хариджитов , 20 qadaritische , 3 murdschiitische , 3 naddschāritische, 3 karrāmitische и далее Bakrīya, Dirārīya и Dschahmīya дают. Это 72 заблудшие секты. 73-я секта, которая является «спасенной сектой», - это сунниты ( ахл ас-сунна ва-ль-шамана ). Согласно аль-Багдади, они состоят из двух групп, а именно последователей Раи и последователей хадиса. Однако они оба согласились в основах религии ( uṣūl ad-dīn ). Единственное отличие состоит в выводе ( фуруʿ ) из норм в отношении вопроса о том, что разрешено, а что запрещено . Однако эти различия не настолько велики, чтобы они считали друг друга сбившимися с правильного пути.

Как середина мусульман

Более поздние суннитские ученые также представляют суннитов как среднюю мусульманскую общину. Эта идея уже до некоторой степени появляется в аштаритском абд аль-Кахире аль-Багдади, который подчеркивает по нескольким догматическим вопросам, что сунниты занимают позицию, которая находится посередине между позициями других исламских групп. Одним из примеров является вопрос о предопределении ( Кадар ), в котором, по его мнению, с теорией Касба вы удерживаете ровно посередине между двумя крайними позициями Джабрия и Кадария .

Ученый- ханбали Ибн Таймия (ум. 1328), который был известен своим бескомпромиссным отношением, также придерживался этой точки зрения. Он сказал, что сунниты представляют «середину среди сект уммы » ( аль-васам фи фирак аль-умма ), так же как исламская умма образует середину между другими религиозными общинами. Он иллюстрирует это следующими примерами:

• Когда дело доходит до атрибутов Бога, сунниты стоят посередине между джахмией , которую Бог полностью лишает атрибутов, и мушаббихой, которые делают Бога подобным творению,
• в делах Бога они стоят посередине между Кадарией и Джабрией ,
• в вопросе угрозы со стороны Бога ( ва'ид Аллах ) они находятся посередине между мурджи'атом и ва'идией, подгруппой кадарии,
• Когда дело доходит до вопроса о вере и религии, они стоят посередине между Harūrīya (= хариджиты) и мутазилиты с одной стороны , и Murdschi'a и Jahmīya с другой стороны ,
• а что касается сподвижников пророков , они стоят на полпути между рафидитами и хариджитами .

Ученый-ханафит Али аль-Кари (ум. 1606) позже продолжил эту идею. В своем антишиитском сочинении Шамм аль-Саварим фи Шамм ар-равафих он цитирует традицию, согласно которой, как говорят, Али ибн Аби Талиб сказал: «Из-за меня гибнут два типа людей: чрезмерно любящие и безумные. чрезмерно ненавистник ». В этой связи он отмечает, что преувеличенный любовник - это рафидит, а преувеличенный ненавистник - это хариджит. Сунниты, с другой стороны, очень уважают Али и, таким образом, находятся в уравновешенной середине ( аль-васам аллахи хува аль-кису ). Это связывает аль-Кари с сурой Корана 2: 143, в которой говорится, что Бог создал мусульман посередине ( умма васах ). Поскольку сунниты избегают преувеличений, описанных в традиционной поговорке Али, аль-Кари считает, что они также являются настоящей « партией Али » ( шитат Али ).

Как важнейшие носители исламской науки и культуры

Абд аль-Кахир аль-Багдади также изображает суннитов в своей работе « Аль-Фарк байна ль-фирак» как настоящих носителей исламской науки и культуры. Из всех наук, знаний и усилий, которыми гордятся мусульмане, - объясняет аль-Багдади: у суннитов будет большинство. Отсюда видно, что все заслуги наук принадлежат им. В последней главе своей книги аль-Багдади также связывает это со строительной деятельностью в исламских странах. Он считает, что сунниты с их мечетями , медресе , дворцами, рибатами, фабриками и больницами достигли недосягаемого положения, потому что никто из несуннитов не оказывал таких услуг.

Аналогичный образ суннитов как носителей науки и культуры был сформулирован в итоговом документе суннитской конференции 2016 года в Грозном. Там сказано:

Государственные учреждения суннитской направленности

Одним из важнейших учебных заведений суннитского ислама во всем мире является Азхар в Египте. Статья 32б, пункт 7 Закона о египетская Азхар в 1961 году оговаривает , что Азхар следует «путь суннитов» ( manhaǧ Ахль ас-сунна ва-л-ǧamā'a ), «с которым Умма уже договорились, в основ религии и применение фикха с его четырьмя научными дисциплинами . "Член Совета великих ученых ( хайат Кибар аль-'ulamā ' ) этого авторитета, который выбран шейхом Азхара и из кандидатов набирается на эту должность, могут стать только те, кто придерживается этого пути в своей науке и поведении. Другими суннитскими учебными заведениями, пользующимися большим международным признанием, являются Университет Эз-Зитуна в Тунисе и Университет Аль-Каравин в Марокко. Они также упоминаются вместе с азхаром в итоговом документе суннитской конференции в Грозном.

Суннитская ориентация также особенно очевидна в «Офисе исламского прогресса Малайзии» ( Jabatan Kemajuan Islam Malaysia , сокращенно JAKIM), который был основан в 1997 году и выполняет различные связанные с исламом задачи в Малайзии: он служит секретариатом для Национальный совет по делам религии ислама (MKI) поддерживает разработку и стандартизацию исламского права, координирует исламское образование, организует научные конференции, распространяет фетвы муфтиев, имеет власть над крупными мечетями Малайзии и готовит пятничные проповеди. Согласно профилю, который JAKIM публикует на своем собственном веб-сайте, «служение религии, нации и государству, основанное на суннитском учении» ( berkhidmat untuk agama, bangsa dan negara berdasarkan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah ) является одной из пяти общих ценностей. что власть стремится выполнять свои задачи. Государство также возложило на власть задачу борьбы с девиантными верованиями, которые угрожают национальной безопасности.

Еще один орган, который утверждает, что выступает от имени суннитского ислама, - это Совет высших религиозных ученых Саудовской Аравии, основанный в 1971 году, с его Постоянным комитетом по научным исследованиям и выпуску фетв . В прошлом комитет несколько раз высказывался в фетвах о принадлежности определенных исламских групп к суннитам. В 1986 году он опубликовал фетву, в которой исключил общину Ахбаш из суннитского толка . Всемирная исламская лига , которая также финансируется Саудовской Аравией , не представляет себя суннитской организацией, но аффилированная Исламская академия фикха в Мекке ясно дала понять в резолюции от 1987 года, что считает суннизм исходной доктриной, "которая представляет собой чистая и правильная исламская мысль во времена посла и правильно управляемого халифата », и с которой исламское сообщество должно согласиться.

Принято считать, что Президиум Турции по делам религий ( Diyanet İşleri Başkanlığı ), следуя религиозной политике Османской империи, дает суннитское толкование ислама. В 1961 году Диянет распространил среди своих муфтиев брошюру, в которой они просили их сообщать властям обо всех, кто распространяет антисуннитскую идеологию или шиитскую или алевитскую пропаганду. Планы Комитета национального единства в 1960-х годах по преобразованию власти Диянета в неконфессиональную организацию, которая также объединила алевитов, потерпели неудачу из-за оппозиции со стороны консервативного суннитского духовенства внутри и вне власти Диянета. Однако суннитская риторика со временем несколько ослабла. С 1990-х годов власть Диянета представляет себя как институт, стоящий над деноминациями ( mezhepler üstü ). Обязательное религиозное обучение, организуемое властями в турецких школах, основано исключительно на суннитском понимании ислама.

Суннитские организации и ассоциации

Самая крупная суннитская массовая организация в мире - Нахдлатул Улама (НУ) в Индонезии, насчитывающая более 40 миллионов членов. С 1984 года он прямо упоминает в своем уставе, что следует суннитскому учению. Согласно пониманию НУ, это означает: 1. в юриспруденции придерживаться принципов, установленных четырьмя основателями мазхаба, 2. в теологии учения Абу л-Хасана аль-Аштари и Абу Мансура аль-Матуриди - следовать и 3. реализовать принципы аль-Junaid и аль-Газали в Sufik . В ответ на террор IS организации , то Нахдлатул алимов состоялся в Международном саммите умеренных исламских лидеров (ISOMIL) в Джакарте в мае 2016 года , в котором принял участие 400 ученых из 30 стран мира. В конце конференции центральное правление НУ представило декларацию из 16 пунктов, в которой организация подтвердила свое умеренное понимание традиционного суннитского ислама. В пункте 10 декларации говорится, что религиозный экстремизм и терроризм среди мусульман непосредственно способствовали распространению исламофобии в немусульманском мире. В пункте 16 организация заявляет, что будет стремиться к консолидации мирового суннитского сообщества для достижения мира, в котором ислам и мусульмане будут по-настоящему позитивными и будут способствовать процветанию всего человечества.

В Индонезии термин Ahlussunnah wal Jamaah , который часто сокращается как ASWAJA, в основном используется для обозначения традиционалистских групп, которые отстаивают порядок мазхаба и противостоят модернистским группам. Организация Мухаммадия , имеющая модернистскую ориентацию, в своих официальных заявлениях не представляет себя в обратном порядке как суннитская организация, даже если они считают Сунну вторым источником закона после Корана. Но после того, как другие мусульманские организации обвинили Мухаммадию в том, что он находится вне суннизма из-за их неприятия Таклида , ученый Мухаммадии Джарнави Хадикусума (ум. 1993 г.) написал трактат, в котором утверждал, что его организация принадлежит к суннитам. Другой индонезийской массовой организацией с явно суннитской ориентацией является Исламский фронт Пембела , который борется за введение в Индонезии законов шариата . Однако, в отличие от умеренного НУ, он имеет воинствующую направленность.

Одной из организаций в Западной Африке, которая открыто позиционирует себя как суннитов, является Ассоциация мусульман-суннитов в Кот-д'Ивуаре (AMSCI - «Общество мусульман-суннитов Берега Слоновой Кости »). Она была основана в 1976 году под названием « Ассоциация ортодоксов мусульман ». Кот-д'Ивуар (AMOCI) и принял свое нынешнее название только в 1997 году. Их ориентация умеренно салафистская. Он организован на федеральном уровне с 2007 года, имеет свои собственные молодежные и женские организации, а также собственную организацию суннитских имамов - Совет имамов суннитов (CODIS). После того, как в 1993 году она вместе с другими исламскими организациями основала Conseil National Islamique (CNI - «Национальный исламский совет»), она снова покинула его в 2005 году и теперь конкурирует с ним.

Из четырех мусульманских ассоциаций и зонтичных организаций в Германии, объединенных в Координационный совет мусульман Германии (KRM), Ассоциация исламских культурных центров (VIKZ) особенно подчеркивает свою суннитскую идентичность. Он имеет мистическую ориентацию и следует учению Сулеймана Хилми Тунахана . На своем собственном веб-сайте VIKZ заявляет, что принадлежит «суннитско-ханефитской ориентации ислама», и подчеркивает, что Сулейман Хильми Тунахан и его ученики также были «членами суннитского ислама».

«Ахль ас-Сунна» как самоназвание современных исламских движений

С 19 века возникли различные исламские движения, которые используют термин Ахль-ас-Сунна для себя, чтобы выразить свои претензии на « легитимность , подлинность и чувство особости». Присвоение титула в качестве маркера религиозной идентичности также служит для обозначения конкурирующих движений как «разных» или отклоняющихся или для обвинения их во внедрении незаконных нововведений . С помощью новых групп, которые называют себя Ахль ас-сунна , можно выделить суфийские движения и салафитские движения, которые противостоят суфизму.

Суфийские движения

Одним из наиболее важных суфийских движений, которые используют термин Ахле Суннат ва Джамаат в качестве самоназначения, является движение Барелви из Южной Азии , которое было основано Ахмадом Ризой Хан Барелви (1856-1921). Она близка к ордену Кадирийи , считает Пророка Мухаммеда сверхъестественным существом и культивирует практики поклонения святым. Это резко контрастирует с движением Деобанди , которое отвергает такую ​​практику. В 1925 году ученые движения Барелви основали Всеиндийскую суннитскую конференцию (AISC) в ответ на Джамиат Улема-э-Хинд, в котором собрались ученые Деобанди . Всего было проведено три общенациональные конференции (1925, 1935 и 1946). В конференции 1946 года в Бенаресе, на которой организация выступала за создание Пакистана, приняли участие 500 суфийских шейхов, 7000 алимов и 2000 других «суннитов».

Хотя деобандиты также претендуют на звание «суннитов», барелвиам удалось занять его в Южной Азии в основном как самоназвание своего движения. В 1981 году ученые движения Барелви основали Дахват-э Ислами («Исламская Дагва ») как отдельное миссионерское движение, чтобы конкурировать с Таблиги Джамаат , близким к движению Деобанди . Он базируется в Карачи и в настоящее время работает более чем в 60 странах. Наряду с Карачи, Дубай и Дурбан стали центральными центрами деятельности движения. Председатель - Ильяс Аттар Кадри (1950 г.р.), проживающий в Дубае. Он носит титул Амир-э Ахл-э суннат («Командир суннитов»).

В 1992 году Салим Кадири, глава района Дахват-и Ислами в Сайдабаде недалеко от Карачи, основал радикальное суннитское движение Техрик («Движение суннитов»), чтобы позволить группам Деобанди и Ахли-Хадит захватить мечети и школы-медресе. Барелвис мешает. Активисты движения совершали многочисленные нападения на функционеров Деобанди, пока в апреле 2006 г. руководство суннитского техрик в Карачи не стало жертвой нападения. Барелвис и Деобандис соревнуются не только в Пакистане, но также в Великобритании и Южной Африке и неоднократно участвуют в конфликтах. Барелвицы утверждают, что являются единственной из 73 исламских сект, сохранившихся под именем Ахль аль-Сунна.

Еще одно гораздо более позднее суфийское движение, которое использует термин Ахль ас-Сунна для самоназвания, - это военизированная группа Ахлу Сунна Валь-Джамаха (ASWJ) в Сомали , которая борется против ополчения Шабааб . Первая организация с таким названием была основана в 1992 году генералом Мохаммедом Фарахом Айдидом . Предполагалось собрать вместе мусульманских священнослужителей, которые поддержали его в борьбе с исламизацией страны. Большинство последователей ASWJ принадлежали к ордену Кадирия. После смерти Айдида группа ASWJ реорганизовалась и открыла собственные исламские суды. ASWJ придерживался легитимистской линии и призвал к сотрудничеству с правительством и избеганию Фитны. Противостояние с ополчением Шабааб началось в декабре 2008 года, когда боевики Шабааб разрушили могилы суфийских шейхов , которым поклонялось местное население в Галгудууде . Затем ASWJ сформировали собственное ополчение, которое смогло отбросить боевиков Шабааб. В марте 2010 года ополченцы ASWJ достигли соглашения с временным правительством Сомали, которое обеспечило ряд должностей в кабинете министров и государственном аппарате. Сегодня ASWJ и его лидер шейх Мохамед Шакир Али Хасан играют важную политическую роль в автономном сомалийском государстве Галмудуг .

Салафитские движения

Движения салафистской ориентации, которые используют термин Ахль ас-Сунна как самоназначение, можно найти, прежде всего, в Западной Африке . Одна из самых ранних движений такого рода являются Ахль ас-Сунна в Буркина - Фасо , которая получила много последователей среди торговцев и правительственных чиновников там в начале 1960 - х годов. Они все больше и больше вступали в соперничество с мусульманами Communauté Musulmane , которая была связана с правящим домом Моси . В апреле 1973 года произошла серьезная вспышка насилия, потому что проповедник Ахль ас-Сунна в своей проповеди в Уагадугу утверждал, что только мусульмане в его общине были истинными мусульманами, в то время как другие мусульмане были обречены на ад, и тем самым также сослался на хадисы. 72 секты. Затем мусульмане из мусульманской общины напали на мечеть проповедника. Дальнейшие столкновения между этими двумя группами следовали в Бобо-Дюлассо Хотя мусульмане Communauté Ахль аль-Сунне , чтобы дискредитировать правительство и пытались предотвратить организацию официальной регистрации, это может их движение , наконец , в декабре 1973 года , как Движение сунниты зарегистрироваться. Усилия правительства по установлению дружеских отношений с Саудовской Аравией также сыграли важную роль в официальном одобрении Движения суннитов . В 1980-х Суннитское движение смогло построить школы- медресе , мечети и библиотеки при финансовой поддержке арабских стран (особенно Саудовской Аравии и Кувейта) . Внутренние конфликты и растущее недовольство молодого поколения интеллектуальным экстремизмом организации привели к упадку Суннитского Движения в начале 1990-х годов.

Другое движение ахл-сунна салафистской ориентации возникло в Гане вокруг проповедника аль-Хаджа Умара Ибрагима, который учился в Исламском университете Медины (IUM) и имел большое количество последователей в период с 1969 по 1972 год после его возвращения из Саудовской Аравии. собрать вокруг. Он особенно выступил против суфийских практик Тиджанийа - орденов и веры в Бараку . Его проповеди привлекали и светских мусульман. При поддержке исследований и Реформации центра Гана исламского (GIRRC), в котором светские мусульмане доминировали, аль-Хадж Умар основал в медресе в 1972/72 в Ниме, район Аккре , который также привлекает многих студентов из Бенина и Того . В начале 1980-х движение Ахл-ас-Сунна достигло своего пика и превзошло по численности движение Тиджания в Гане, после чего число его последователей снова уменьшилось из-за внутренних разногласий. В 1996 году аль-Хадж Умар был назначен главным национальным имамом Ахль ас-Сунны. После разлада со светскими мусульманами в 1997 году он взял GIRCC под свой контроль и переименовал его в Ахл-ас-Сунна ва-Джамаа (ASWAJ). В то время как последователи аль-Хадж Умара называют себя Ахль аль-Сунна , другие мусульмане считают их ваххабитами .

Ахль ас-Сунна в Сенегал являются также движение против суфием. Он направлен не только против Тиджании, но и против Мурид- Орден. Другие сенегальцы называют этих антисуфийских мусульман Ибаду , в честь Джамату Ибаду Рахман (JIR), одной из зародышевых клеток «суннитского движения» в Сенегале. Он был основан в Тиесе в 1978 году диссидентами из Союза культурных мусульман (UCM). В течение 90-х годов этот «суннитский ислам» очень быстро распространился среди молодежи Дакара . Мусульмане-ибаду считают себя единственными истинными Ахль ас-Сунна , в то время как мусульмане-суфии, которые выполняют громкие упражнения Зикр, считают себя «людьми сатаны» ( ахл шайṭан ).

Другая салафитская сеть в Западной Африке, которая использует Ахль ас-Сунна как самоназвание , возникла в Нигерии в 1990-х годах в результате отделения от нигерийского движения Изала . Некоторые активисты Исала из Кано , которые учились в IUM и видели Джафара Махмуда Адама (1960–2007) в качестве своего лидера, отказались от подчинения руководству Исала и основали свою собственную группу, которую они назвали Ахль ас-Сунна . Идеологическим ориентиром для них были труды Мухаммада Насира ад-Дина аль-Албани , Абд аль-Азиза ибн Баз и Мухаммада ибн аль-Усаймина . Как и Ян Изала, Ахль ас-Сунна отвергает неисламские нововведения , но они не соглашаются с тем, как Ян Изала действовал против суфиев и объявлял их неверующими. Выбрав имя Ахль ас-Сунна , они попытались придать своей идентичности более универсальную основу. Они не хотели быть организацией, а скорее следовали «методу, восходящему к Посланнику Бога». Религиозная деятельность Ахль ас-Сунна в основном сосредоточена на Дагве и интеллектуальных спорах с другими салафитскими группами. Они также участвовали в деятельности Hisba на севере Нигерии в начале 2000-х годов и поддержали введение законов шариата .

Позже Боко Харам вышла из региональной ячейки сети Ахли-ас-Сунна в Майдугури , которая находилась под руководством Мухаммада Юсуфа . Эта ячейка отделилась от Джафара Махмуда Адама в 2002 году и переименовала себя в ахл ас-сунна ва-ль-шамана ва-ль-хишра («люди сунны, общины и хиджры »). С добавлением хиджры («эмиграция») группа выразила мнение, что они рассматривают Нигерию как языческое государство, из которого мусульманам придется эмигрировать, как Мухаммед из Мекки. После смерти Мухаммада Юсуфа в 2009 году группа снова переименовала себя в ходе стратегической перестройки и взяла название ахл ас-сунна ли-д-данва ва-ль-Шихад Сала манхам ас-салаф («Люди Сунны» для Дагвы и джихада по методу предков »). Таким образом , группа изменила свой идеологический акцент с хиджры к джихаду и выразила свой новую джихадский - Салафистскую ориентацию. В то же время Боко Харам, с его ахл ас-сунной как частью его названия, требует дальнейшего толкования суверенитета над тем, что следует рассматривать как сунну.

Соперничество между аштарией и салафией и суннитские конференции 2016 г.

Со второй половины 20-го века в суннитском лагере происходят ожесточенные столкновения между ашхаритами, с одной стороны, и салафитами / ваххабитами, с другой, которые исключают друг друга из суннизма. В Индонезии ашхаристский ученый Сираджуддин Аббас (ум. 1980) написал несколько книг в 1960-х годах, в которых он явно исключил ахль ас- салаф из суннизма. Среди прочего, он утверждал, что в первые 300 лет ислама не было салафитского мазхаба. Из этого он пришел к выводу, что те, кто призывал других мусульман подчиняться салафитскому мазхабу, превозносили мазхаб, которого даже не существовало. По его мнению, настоящими суннитами были только аштариты. Книги Аббаса послужили теологической основой антисалафитских кампаний в Ачехе в 2014 году . Во время этих кампаний правительство провинции закрыло различные салафитские школы в Ачехе.

Очевидно, из-за сомнений в принадлежности салафитов к суннитам Постоянный комитет по научным исследованиям и выпуску фетв издал фетву, в которой ясно дал понять, что считает салафитов суннитами. Подобно некоторым аштаритам, салафиты считают, что их учение - единственная истинная форма суннизма. По этой причине они отрицают, что аштариты и матуридиты также частично принадлежат к суннитам. Одним из примеров является саудовский ученый Мухаммад ибн аль-Ат-Атхаймин , который в своем комментарии Ибн Таймийи к « Акида васиния » в 2001 году выразил мнение, что аштариты и матуридиты не будут считаться суннитами, потому что они с их доктриной атрибутов в отличие от учения Пророк и его сподвижники. По этой причине следует отвергнуть и точку зрения трех групп, принадлежащих к суннитам. Сунниты - это только саляфы с точки зрения веры. Тот, кто следовал путем Пророка и его сподвижников до Дня Воскресения, был салафитом. Салафитский кувейтский ученый Фейсал ибн Кузаз аль-Джасим в 2006 году опубликовал 800-страничную книгу, чтобы доказать, что аштариты идут вразрез с путями суннитов.

Утверждение некоторых ваххабит , что ашариты были вне Sunniism был также предметом фатвых в египетских фетвых бюро в июле 2013 г. В его фетвых, офис отверг это обвинение, утверждая , что ашариты по - прежнему «множество ученых » ( Сумхур аль-Суламах ) и подчеркивал, что именно они в прошлом отбивали «псевдо-аргументы атеистов » ( Шубухат аль-Малахида ). Любого, кто объявляет их неверующими или сомневается в их ортодоксальности, следует опасаться за свою религию. В тот же день офис фетвы ясно дал понять в фетве, что, в соответствии с его пониманием, Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамана относится только к тем мусульманам, которые являются аштаритами или матуридитами в учении веры.

Соперничество между Аштарией и салафией снова стало заметно на двух суннитских конференциях в 2016 году, которые были направлены против террора организации ИГ. Первая конференция под названием «Кто такие Ахль аль-Сунна ва аль-Джамаа?» Состоялся в августе 2016 года под патронатом Рамзана Кадырова Ахматович в столице Чечни Грозном. В нем приняли участие многочисленные религиозные деятели из Египта, Индии, Сирии, Йемена и Российской Федерации, в том числе Ахмед эль-Тайеб , Великий имам Азхара, и Шейх Абубакер Ахмед , Великий муфтий Индии, который был Движением Барелви. слышал. По словам ее организаторов, конференция должна «ознаменовать собой благословенный поворотный момент в усилиях по исправлению серьезного и опасного искажения религии со стороны тех экстремистов, которые пытаются узурпировать почтенное имя Ахл аль-Сунна ва-аль-Джамана, чеканку которого он производит исключительно на себя и исключить из него его истинных представителей ». В заключительной декларации салафиты, действующие такфир, и организация ИГ были исключены из суннитского ислама. В ответ на это различные видные деятели салафии провели контрконференцию в Кувейте в ноябре 2016 года под названием «Правильное значение суннитизма » ( аль-Мафхум ан-ханит ли-ахл ас-сунна ва-ль-шамана ), на которой они также считали, что дистанцировались от экстремистских группировок, но в то же время настаивали на том, что салафизм является не только частью суннизма, но и представляет собой сам суннизм. Конференция проходила под председательством Ахмада ибн Мурабита, Великого муфтия Мавритании. Несколько дней спустя Ахмед эль-Тайеб публично дистанцировался от итоговой декларации грозненской конференции, повторив, что он не участвовал в ней, и подчеркнул, что он, естественно, рассматривает салафитов как суннитов.

Весной 2018 года, ученый Мухаммад Али Фаркус, который принадлежит к Malchalist затаенным салафизме, вызвала сенсацию в Алжире с фетву , в которой он не только говорил о суфиев и ашаритов, но и Tablighis и Братья - мусульмане , как а также сторонники ИГ и аль - исключили Каиду из суннизма . Абдеррезак Гессум, президент Ассоциации алжирских мусульманских ученых , раскритиковал текст за его нападения на суфиев и ашхаритов как «серьезную ошибку» и призвал алжирских религиозных ученых и экзегетов осудить такие заявления как «реальную опасность для национального государства». единство". Его заместитель Аммар Тальби обвинил Фаркус в пробуждая Фитна среди мусульман, возвращаясь к расколу из далекого прошлого и возрождение «искусственные лозунги» ( ši'ārāt muṣṭani'a ). В этом контексте он также указал, что выражения ахл ас-сунна ва-ль-шамана даже не существовало во времена Посланника Бога.

литература

Арабские источники (хронологические)

• Абу ль-Хасан аль-Асари: Китаб Макалат аль-исламийин ва-игтилаф аль-Мухаллин . Эд. Хельмут Риттер . 2-е издание, Steiner, Wiesbaden, 1963. Оцифровано.
• Абу л-Хасан аль-Асари: Китаб аль-Ибана хан удул ад-дийана . Каир, без даты, перепечатано Даром Ибн Зайдуном, Бейрут, без даты, стр. 8–13. Оцифрованный - английский перевод Уолтера К. Кляйна под названием «Разъяснение основы ислама» . Американское восточное общество, Нью-Хейвен, 1940. 49-55.
• Абу Шафар ас-Сахави : аль-Хакида ас-Сахавия . Дар Ибн Азм, Бейрут, 1995. Оцифрованный - английский перевод в Уильяме Монтгомери Ватт : Исламские вероучения: выборка . Эдинбургский унив. Press, Edinburgh, 1994. С. 56-60.
• ʿАбд аль-Кахир аль-Багдади: Аль-Фарк байна ль-фирак. Эд. Мухаммад Усман аль-Шишн. Мактабат Ибн Сина, Каир без даты, стр. 38f. Оцифрованный - английский перевод под названием « Мусульманские расколы и секты , часть I» Кейт Чемберс Сили, Columbia University Press, Нью-Йорк, 1920. стр. 38f. Оцифрованная версия , часть II Авраама С. Халкина. Издательство Палестины, Тель-Авив, 1935.
• Абу л-Юср аль-Баздави: Китаб Усул ад-Дин. Эд. Ханс-Петер Линсс и Ахмад Шинази ас-Сакка. Аль-Мактаба аль-Азхария ли-т-Туран, Каир, 2003. Оцифровано.
• Мухаммад ибн Мухаммад ибн Аби Ягла: Табакат аль-Шанабила . Эд. Мухаммад Шамид аль-Факи. Махбат ас-Сунна аль-Мухаммадия, Каир, 1952. Том I, стр. 294f и стр. 329f. Оцифрованный
• Ибн Таймия : аль-Хакида аль-Васиния . Эд. Асраф ибн Абд аль-Макуд. Aḍwā as-salaf, Riad, 1999. Оцифровано - немецкий перевод в Clemens Wein: Исламская доктрина веры (ʿAqīda) Ибн Таймийи . Вступительная диссертация, Бонн, 1973. С. 70-101.

Вторичная литература

• Эдвард Бадин: суннитское богословие во времена Османской империи . Ergon, Würzburg, 2008. Оцифровано.
• Анжелика Бродерсен: «Поиски суннитской идентичности в Трансоксании 5/11. Век: Абу Шакур ас-Салими и его Тамхид фи баян ат-таудид «в Маха Эль Кайси-Фримут, Реза Хаджатпур, Мохаммед Абдель Рахем (ред.): Рациональность в исламском богословии. Том I: Классический период . Де Грюйтер, Берлин, Бостон, 2019. С. 324–350.
• Сайфуддин Зухри: «Текст консерватизма: роль Аббаса Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа в поддержании современного религиозного насилия в Ачехе» в Studia Islamika 23 (2016) 29-60.
• Йозеф ван Эсс : Одно и другое: наблюдения над исламскими ересиографическими текстами . Де Грюйтер, Берлин, 2011. Том II, стр. 1270–79.
• Рон Гивз : «Традиции, инновации и аутентификация: воспроизведение« Ахль ас-Сунна ва Джамаат »в Великобритании» в Сравнительных исламских исследованиях 1 (2005) 1-20.
• Томас К. Гуглер: «Современная стандартизация и традиционное благочестие: пакистанское миссионерское движение Daʿwat-e Islami» в книге Дитриха Ритца (ред.): Ислам в Европе: религиозная жизнь сегодня. Ваксманн, Мюнстер, 2010. С. 53-78.
• Хайнц Хальм : «Визирь аль-Кундури и Фитна Нишапура» в Die Welt des Orients 6/2 (1971) 205–33.
• ГСГ Джуинболл: «Экскурс по ахл ас-сунне в связи с теологией и обществом Ван Эсса, т. IV »в Der Islam 75 (1998) 318-330.
• Усман Мурзик Кобо: Поощрение добра и предотвращение зла: сравнительное историческое исследование исламских движений ахл-ас-сунна в Гане и Буркина-Фасо, 1950-2000 гг . Докторская диссертация Университет Висконсин-Мэдисон, 2005 г.
• Мэтью Койпер, «Корни и достижения раннего протосуннитского движения: профиль и интерпретация» в мусульманском мире 104 (2014) 71-88.
• Роман Лоймайер: Исламская реформа в Африке двадцатого века . Издательство Эдинбургского университета, Эдинбург, 2017.
• Ceren Lord: Религиозная политика в Турции: от рождения республики до AKP . Издательство Кембриджского университета, Кембридж, 2018. С. 127–161.
• Роланд Маршал, Закария М. Шейх: «Ахлу Сунна ва ль-Джамаа в Сомали» в Патрике Деспла, Терье Остебё (ред.): Мусульманская Эфиопия. Пэлгрейв Макмиллан, Нью-Йорк, 2013. С. 215–240.
• Фаузан Салех: Современные тенденции в исламском богословском дискурсе в Индонезии 20-го века . Brill, Leiden, 2001. pp. 61-96.
• Алекс Терстон: «Алуссунна: проповедническая сеть от Кано до Медины и обратно» в К. Сакураи и М. Бано (ред.): Формирование глобальных исламских дискурсов: роль аль-Азхара, аль-Медины и аль-Мустафы . Издательство Эдинбургского университета, Эдинбург, 2015. С. 93-116.
• Уильям Монтгомери Уотт , Майкл Мармура: Ислам II. Политические события и теологические концепции. Кольхаммер, Штутгарт и др. 1985. С. 260–68.
• Юсуф Шевки Явуз: "Эль-и Сюннет" в Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi Vol. X, pp. 525-530. Оцифрованный
• Мухаммад Касим Заман: Религия и политика при ранних Аббасидах: появление протосуннитской элиты . Брилл, Лейден, 1997.

Индивидуальные доказательства