Толпавакутху
Толпавакутху , также известный как Толпавакуту ( малаялам ), является формой игры с тенями , культивируемой в южном индийском штате Керала . Фигуры большие, в основном неподвижные, вырезаны из толстых засохших шкур животных. Артисты, которые традиционно принадлежат к семьям Пулаваров, разыгрывают сцены из Камбарамаянам , версии древнеиндийского эпоса Рамаяна, написанного Камбаном в 12 веке , чтобы поклоняться индуистской богине Бхагавати, форме великой богини Деви, которая также появляется как Бхадракали. В центре сюжета - эпическая битва и, в конечном итоге, победа бога Рамы над королем демонов Раваной . Согласно легенде, боги введен Tholpavakuthu как годовая драма для Bhadrakali, потому что Bhadrakali пришлось помочь уничтожить Asura Дарик и , следовательно , не мог наблюдать за решающую битвой против Раванов.
Представления, которые длятся до 21 ночи подряд, проходят на сцене дома ( kuthu madam ) на территории храма и являются частью ежегодного религиозного фестиваля Пурам . Центром традиций является район Палаккад и его окрестности.
Толпавакутху - это исчезающая традиция, которая является единственной из различных южноиндийских форм теневой игры, которая не предназначена в первую очередь для развлечения, а исполняется как региональный религиозный культ. Священная сцена, которая используется только для игры с тенью, - особенность, которую нельзя найти больше нигде. Слово tholpavakuthu состоит из THOL ( "кожа", "кожа"), Пава ( "кукла") и kuthu ( "драма", "производительность").
Происхождение и история исследований
Согласно М.Л. Варадпанде, одним из старейших литературных источников, в которых упоминаются кукольный театр и театр теней, является индийский эпос Махабхарата , начавшийся в IV веке до нашей эры. Исправлено письменно. Он видит раннее развитие от людей в масках в магических ритуалах до использования кукол, которые держат перед головой одной рукой вместо маски. Возможная ссылка на кукольный театр или, в зависимости от интерпретации санскритского слова rupparupakam, на театр теней, содержится в том, что датируется временами самых ранних буддистов и примерно 80 г. до н.э. Написано буддийским писанием Теригата . Примерно с 1900 по 1930-е годы европейские ученые спорно обсуждали вопрос о том, существовала ли вообще древняя индийская игра теней. Индийский санскритолог Сурендранатх Дасгупта (1887–1952) отверг существование индийской игры теней даже для высокого средневековья и отверг широко распространенный тезис о том, что индийская игра теней распространилась в Индонезию в первые века после христианства , где ваянг кулит является все еще выполняется сегодня. Вопрос также включены который имел в виду на shaubhika , который в Патанджали работе Махабхашьи (около 250-120 до н.э.) названы в качестве профессиональных актеров в драме. Генрих Людерс (1916) отстаивал часто цитируемый тезис о том, что слово шаубхика означает актеров, которые показывают теневые фигуры и объясняют их аудитории.
Пещера Ситабенга («место жительства Ситы ») в районе Сургуджа в центральном индийском штате Чхаттисгарх считается некоторыми старейшей театральной сценой Индии. Выступления проходили на религиозных праздниках. Говорят, что это вытекает из надписи на камне, но не из того, что это за выступления. Георг Якоб (1931) подозревает, что из-за небольшого количества мест в пещере, примерно 30 мест, которая не могла обеспечить достаточно места для театральной сцены с актерами, была сцена для теней, проекционная поверхность которой представляла собой занавес у входа. это было освещено дневным светом. Якоб подкрепил этот тезис Генрихом Людерсом ( индийские пещеры как места развлечений, в: Zeitschrift der Deutschen Morgenländische Gesellschaft , 58, 1904, стр. 867f), предложившим перевод составного слова lenashobhika в надписи из Матхуры как « игрок пещерной тени ». Варадпанде (1987) делает этот тезис несомненным, но Фан Пен Чен (2003) считает его чрезмерной интерпретацией. Гарри Фальк (1991) в своем переводе пещерной надписи отвергает прежние предположения о том, что это мог быть своего рода греческий театр, но игнорирует тему театра теней.
В названии нескольких средневековых санскритских драм есть chaya-nataka , «игра теней». Опять же, интерпретации противоречивы: Чаянатака понимается буквально или как «тень», «очертание» драмы, подразумеваемой как адаптация более старой драмы. Пьеса , известная как чайанатака, - это Дутангада , которую некий Субхата написал в 13 веке и которая содержит отрывки из легенд Рамаяны . Основная сцена с магическим превращением характерна для теневых спектаклей. Пьеса Дхармабхьюдая (называемая Чаянатака Прабханда ) Мегабрабхачарьи этого периода содержит постановки сцены, которые делают ее похожей на театр теней, из чего Варадпанд делает вывод, что театр теней и кукольный театр существовали бок о бок с древних индийских времен и распространились из Индии в Юго-Восточная Азия. Три пьесы о тенях известны от Вьясы Рамадевы, жившего в 15 веке, одна из которых основана на легендах о Раме и принце обезьян Ханумане, а две истории связаны с братьями Пандавами из эпоса Махабхарата .
Эксперты, отрицавшие существование древнеиндийской пьесы с тенями в начале 20-го века, также ничего не знали о демонстрациях теней, которые в их время проводились в относительной секретности на юге Индии. Они также упустили тот факт, что итальянский исследователь Пьетро делла Валле (1586–1652) описал игру теней в Карнатаке в многотомном путеводителе, опубликованном на итальянском, французском и немецком языках в 1650-х и 1660-х годах . 22 ноября 1627 года в индуистском храме в столице Иккери того княжества Биданур (сегодня в районе Шивамогга ) он наблюдал, как нарисованные из бумаги фигурки с всадниками, слонами и людьми, сражающимися друг с другом, появились за белым бумажный экран. Одним из источников теневой игры на нагорье Декана в первой половине XIX века является Джаффур Шуриф (Джаф'ар Шариф, 1832). Он пишет о спектакле с тенями, на этот раз в исламском контексте и в то время, когда арабские игры с тенями лишь от случая к случаю и культивировались как грубое популярное развлечение на Востоке. Спектакль состоялся в месяце исламского календаря Мухаррам по случаю шиитского фестиваля жертвоприношения Ашура , который знаменует смерть имама Хусейна . В ту ночь большая толпа зрителей собралась на улице вокруг театра теней, показывающего сцены сражений. Ближе к концу XIX века некоторые официальные отчеты британских колониальных властей содержали краткие подробности игры с тенями.
Еще в 1930-х годах европейские исследователи мало знали об азиатских теневых играх. Вклад Георга Якоба в 1931 и 1935 гг. ( Открытие южноиндийского театра теней профессором Списом, в: Zeitschrift der Deutsche Morgenländische Gesellschaft , Vol. 14, 1935, pp. 387–390) сопровождалось добавлением к Отто Шпионы ( Das Indian Schattentheater , в: Theater der Welt, № 1, 1938, стр. 1-3). Вторая мировая война помешала дальнейшим исследованиям, и поэтому в этот период появилось лишь несколько заслуживающих внимания статей об индийской игре с тенями, в том числе статья голландского этномузыколога Арнольда Адриана Бейка, который содержит некоторые утверждения об игре теней в Керале на периферии своей темы ( The Яванская игра теней , в: The Modern Review , Kolkata 1942, pp. 317-320). К. Бхарата Айер ( Игра теней на Малабаре, в: Бюллетень научно-исследовательского института Рамы Вармы , том 11, часть 1, Тричур, 1943) и Х. Дж. Казинс ( Танцевальная драма и игра теней , в: Стелла Крамриш, Дж. Х. Казинс , R. Poduval (Ed.): Arts and Crafts of Travancore. London 1948, pp. 177f). В 1960-е годы некоторые индийские авторы в основном касались индийской игры теней в журнальных статьях, в том числе А. Чандра Сехар ( Кожаные куклы-марионетки , в: Census of India , Vol. 2 (Andhra Pradesh) 1961, pp. 15-31). Валентина Стах-Розен (1976) представила краткое изложение индийской игры с тенями, в то время как Нильс Роед Соренсен имел дело с Толу Боммалата из Андхра-Прадеша в 1974 году ( Театр теней в Андхра-Прадеше - Толо Боммалу Катту, в: Журнал Sangeet Natak Academi, № 33, Нью-Дели, 1974, стр. 14–39).
Индийский вклад 1980 года о Керале принадлежит Д. Бупати ( Павакуту - игра теней Кералы , в: Бюллетень Института традиционной культуры, Мадрас, 1980, стр. 63-72). Фридрих Зельтманн написал подробные монографии по нескольким индийским теневым пьесам в 1970-х и 1980-х годах. Его исследование 1986 года о Керале основано на полевых исследованиях в 1962, 1964, 1976-1978 и 1982 годах. В специальном выпуске журнала Sangeet Natak Akademi за 1990 год был посвящен Традиционному театру кукол Кералы (№ 98). Гопалан Вену написал статью « Толпава Куту - теневые марионетки Кералы» . Стюарт Блэкберн (1996) перевел некоторые важные отрывки из диалогов, которые произносились и пели на представлениях.
Возраст Толпавакуту можно только оценить. В пьесе есть фигуры бхаттов. Они образуют подкасту путешествующих певцов браминов, которая стала исторически ощутимой в Тамил Наду с 14 века. Игра теней, вероятно, возникла позже. Существуют различные родовые линии теневых игроков, которые могут быть добавлены к 16 поколениям, что делает возможным начало в конце 15 или начале 16 века. Происхождение отдельных семей не так далеко. В семье, опрошенной в конце 1980-х годов, восемь поколений были известны по именам с конца 18 века, начиная с легендарного основателя Цинны Тампи Пулавар.
распределение
Tholpavakuthu в Керале остается по сей день , что теневая игра была, по распространенному мнению, от его древних индийских начал: фестиваль для богов. Со временем определенные формы игры с тенями, как и другие типы театра, освободились от своего религиозного контекста и включили больше элементов развлечения, так что многие из них также могут быть показаны за пределами храмов в деревнях и на сценах. Санскритское слово сутрадхара относится к директору популярного театра, чтецу или певцу религиозных или моральных эпических диалогов, который появлялся как рассказчик во время сюжета игры со времен древних санскритских драм. Он первый человек, вышедший на сцену в драме. В буквальном переводе сутрадхара означает «съемник нити», что соответствует греческому « нейроспаста» и относится к божественному правителю мира в целом и, вкратце , к марионетке или другому кукловоду. Sutradhara держит струну во всех формах театра в переносном смысле.
В Индии есть четыре типа кукольных спектаклей. Ручные куклы в основном распространены в Керале ( Павакатакали , « Пуппен- Катхакали », имитация танцевального стиля, также Пава кутху ), в Одише ( Сакхи кундхей нача ) и в Западной Бенгалии ( Бенер путул нак ). Цифры Придерживайтесь встречаются на северо - востоке Индии, в том числе в Odisha ( Kathi Kundhei нач ). Есть марионетки в Ассаме ( Путала ), в поясе от Западной Бенгалии ( Тарер путул ) до Раджастана ( Катпутли ) на севере Индии и до Тамил Наду ( Боммалатам ) на юге.
Региональные индийские игры теней можно дифференцировать по самым разным типам фигур. В одной группе используются фигурки из толстой, окрашенной в темный цвет кожи животных, эффект которых основан на черно-белом контрасте контура и вырезанного узора. За некоторыми исключениями, в них нет движущихся частей. К ним относятся теневые пьесы Кералы и Одиши ( Раваначарьи ). Во второй группе представлены фигурки из тонкой полупрозрачной кожи, раскрашенной в разные цвета и дополнительно снабженной перфорированным узором. Фигуры в этой группе могут быть очень большими и иметь несколько подвижных рук, ног и голов, как в Толу боммалате из Андхра-Прадеша , Тогалу гомбеяата из Карнатаки и Чамадьяче бахуля из кастовой группы Тхакаров около Савантвади на юге Махараштры . Смешанная форма обеих форм образует третью группу, в которой встречаются подвижные и неподвижные фигуры, а также большие живописные изображения. К ним относятся Толпаваикуту в южном Тамил Наду и фигуры, которые используются в приграничной области между Карнатакой и Андхра-Прадеш.
В северной и центральной Индии, вероятно, раньше существовал театр теней, но он больше не встречается там. Стих из Кулавамсы, буддийской хроники Шри-Ланки, написанной на пали около 1200 года , кажется, указывает на существование теневых пьес, которые больше не известны на острове. Большое разнообразие индийских теней контрастирует с некоторыми стилями униформы в других частях Азии. Помимо индонезийского ваянг-кулит , особенно хорошо известна китайская игра с тенями . Фигуры ваянг-кулит на Яве или те, что принадлежат к серии легенд Серат Менак Сасак на соседнем острове Ломбок , сделаны из более тонкого пергамента и вырезаны более тонко, чем в Керале. Очень большие жесткие фигуры тайского нанг- яя, находящегося под влиянием Индии, и камбоджийского сбек-тома похожи на фигуры Кералы, в то время как в южном Таиланде нанг-талунг представляет собой более молодую форму с меньшими фигурами. Как и в Tholpavakuthu, что фигуры Нанг Talung и малазийского вайанг Siam обычно имеют только один подвижный кронштейн. Детальное знание различных форм теневой игры в Индии дало новые аргументы в пользу их предполагаемого распространения в Индонезии. Одним из отличий индонезийской игры с тенями является фигура бога-покровителя Ганеши , которому приносят жертву, которая появляется в центре экрана в начале представления . В вайанг кулит открывающаяся пластина гунунган в центре экрана имеет другое значение. Только в некоторых случаях отношения можно распознать через представление Ганеши в гунунгане .
Малаяламское название игры с тенями, происходящее в 19 веке, - олапавакуту , где ола переводится как «пальмовый лист». «Марионеточная игра из пальмовых листьев», вероятно, существовала раньше (в начале ХХ века) как детская игрушка, сделанная своими руками. Кроме того, в Керале проводилось различие между фигурами павакутху , с которыми играли тени, и более простыми олапавакутху, сделанными из листьев, которые служили той же цели. Более раннее существование фигурок теней, сделанных из пальмовых листьев в Керале, стало правдоподобным благодаря тем же самым фигурам, которые когда-то существовали на Яве. Фридрих Зельтманн (1972) упоминает набор из 70 фигурок из пальмовых листьев, принадлежащих семье в Маланге . Толпавакутху («кукольная игра из кожи / кожи») относится к сегодняшней игре теней с фигурами, сделанными из кожи.
Представления с теневой игрой в Керале проходят только в храмах района Палаккад, преимущественно в подрайоне ( талук ) города Оттапалам и в некоторых храмах в соседних районах Малапурам и Триссур . До начала 20-го века в южной Керале все еще существовали теневые спектакли; махараджа Траванкора поставил спектакль с тенями на вечеринке по случаю его дня рождения в середине 1940-х годов. Теневые игроки принадлежат к подкасте Четтиар (также Четти), так называется каста торговцев, широко распространенная по всей южной Индии. Большая группа четтиар, происходящая от санскритского шрешти , «торговцы», является эквивалентом северо-индийской касты баня. В Тамил Наду к ним относятся ростовщики по имени Наттукоттаи Четтиар (также Нагаратар). В районе Палаккат, центре традиции теневой игры, каста мутанских торговцев (также Муттан Четтияр) активна в качестве теневых игроков. Четтияры, живущие в Четтинаде, играют важную роль в религиозном культе как паломники в Варанаси и другие святые места на севере Индии. Они приносят в бутылках святую воду ( коти тиртха ) в храме Ramanathaswami в южном индийском городе Rameswaram на их паломничества в храмы на севере Индии и на обратном пути они берут воду , что они нарисовали из Ганги в Харидвар или Prayagraj назад домой с их, где он используется в храмовых церемониях. Этот водный транспорт через Гангаятри («Паломники к Гангу») тематизируется в теневой игре Кералы одноименной фигурой.
Категоризация многочисленных вложенных ящиков иногда противоречит; Четтияр, вероятно, принадлежат к более крупной группе Веллала, касты шудр, широко распространенной в Тамил Наду, некоторые из которых дали себе почетный титул Пиллаи. Другая группа, принадлежащая Веллалам, называется Мудальяр. Оба титула есть у теневых игроков Палакката. Предки теневых игроков, вероятно, мигрировали в 17-18 веках. Столетием или чуть раньше от их предыдущего дома на реке Кавери к югу. Теневые актеры всех трех назначений - Четтияр, Пиллай и Мудальяр - носят фамилию Пулавар, которую они сами приняли, как и тамильские подкасты Оккан и Паникаван. Пулавар когда-то был титулом поэта и ученого: «Пулаварская литература» означает тамильскую придворную поэзию 19 века. Сегодня Пулавар понимается больше как профессиональное звание кукловодов, а поэты и композиторы до сих пор. Кукольники, называющие себя Пулавар, принадлежат к разным кастовым группам.
Практика исполнения
Выступления Tholpavakuthu длятся не менее 7 дней, часто 10, 14, в идеале 21 или, в случае, 27 ночей подряд. Содержание Рамаяны показано полностью или в отрывках в более или менее широко изложенных сценах . 21 ночь продолжительностью около девяти часов каждая достаточно, чтобы иметь дело со всеми шестью книгами Рамаяны, из семи ночей достаточно времени для подробного описания событий последней книги и резюме содержания других книг. Теневые игры с чисто развлекательным характером обычно (значительно) короче. Религиозные теневые спектакли являются частью мероприятий во время ежегодных праздников Пурам весной в честь богинь Бхадракали и Бхагавати в некоторых храмах . Продолжительность теневых спектаклей адаптирована к соответствующему храмовому празднику. В небольших храмах с недостаточными финансовыми средствами фестиваль Пурам проводится не ежегодно, а раз в два-три года. Несмотря на то, что качество представлений в течение долгого времени снижалось, в 2012 году пьесы с тенями проводились более чем в 100 храмах.
Теневые куклы
Предметы, используемые для религиозных церемоний, должны быть изготовлены из священного материала. Для теневых марионеток ( ментоловая пава ) в Керале это традиционно пятнистый мех осевого оленя (от пуловера до ментола ), который относительно тонкий и используется для маленьких фигур. Носитель-густой мех ( Kela человек Тол ), вероятно , из Sambar , требуется для более крупных фигур. От этого отличается особенно густой мех ( калаи ман тол ) другого дикого животного. Шкуры диких животных были дорогими на индийских рынках и сегодня больше не доступны, поэтому их в основном заменяют козьими шкурами. Шкурки поливают, сушат на солнце, а затем очищают от волос скребком для утюга. Производство не связано с ритуалами, как в других местах.
Эти цифры в среднем имеют рост от 35 до 60 сантиметров, но остаются значительно ниже абсолютного рекорда штата Андхра-Прадеш, где цифры достигают максимума 180 сантиметров. Размер фигур оценивается в зависимости от их важности. Король демонов Равана может быть до 80 сантиметров в высоту и 62 сантиметра в ширину. Его противники на стороне богов, такие как Рама и король обезьян Хануман , схожи по размеру . Фигура Брахмы имеет высоту 54 сантиметра и ширину 39 сантиметров. Несмотря на свое восхищение, бог удачи Ганеша довольно маленький - около 30 сантиметров. Женские фигуры меньше мужских. Фигурки с бахромой и животные еще меньше, примерно 17 сантиметров в высоту и 20 сантиметров в ширину.
Вырезаются контуры, вырезаются внутренние формы ( рупам коттука , «вырезанные узоры»). Чтобы стабилизировать фигуры, им нужен вертикальный удерживающий стержень из расщепленного бамбука, к которому, при необходимости, стержни либо привязываются под прямым углом с помощью шнуров или проволоки, либо параллельно закрепляется другой стержень. Подвижные части, представленные на нескольких рисунках, производятся отдельно. Если у фигуры есть подвижная рука или, что еще реже, подвижные ноги, они привязываются к суставам полосками кожи. За исключением нескольких фигур животных, головы неподвижны.
Картина, как и размер фигур, основана на информации из старых рукописей и строго определена, за исключением нескольких свободно определяемых деталей. Типы персонажей (персонажи, роли: санскрит и малаялам весам ) можно распознать по их позам и цвету: святые мудрецы ( риши ) белые, демоны ( ракшасы ), бог смерти Яма , ужасающая богиня Кали , обезьяна -подобные обитатели леса ( ванара ) и слоны черные, другие демоны и обезьяны темно-синие, другие обезьяны и герой Лакшмана красные. За исключением женщин-демонов, нормальные женщины желтые, только Сита и другие важные женщины розовые. На деталях появляются другие цвета, а иногда взамен некоторые фигурки остаются неокрашенными. Вместо более тонких минеральных и растительных красок, с 1960-х годов популярны яркие масляные краски, которые настолько густые, что иногда забивают мелкие отверстия. Это может повлиять на тени, отбрасываемые фигурами.
Перфорация, в частности, обеспечивает живое чередование света и тени, а цвет имеет второстепенное значение. Как и в случае с фигурами игры теней в целом, лица обычно показаны в профиль, но оба глаза часто можно увидеть в профиль. Затем внешний глаз разрезают пополам. Особенностью являются фронтальные лица демонов, принадлежащих к среде Раваны, с широкими круглыми носами.
В течение 20-го века традиция игры с тенями неуклонно приходила в упадок; это также сократило набор фигур с более чем 200 частей, что является частью исполнения всей Рамаяны. По чертам характера можно классифицировать около 100 фигур. Основные из них:
- Сфера богов: сидящий Ганеша с четырьмя руками; Брахма с четырьмя головами; лежащий Вишну с четырьмя руками; Гаруда , ездовое животное Вишну; шестое воплощение Вишну, брамин Парашурама с боевым топором; Шива на своем коне, бык Нанди ; царь стервятников Джатаю и несколько небесных апсар .
- Святые и люди: Бхатта, также Керала Айерс, брамины , иммигрировавшие из Тамилнада в Кералу в прошлые века , разделенные на четыре типа; два риши , святые люди; Васиштха , особенно известный риши, фронтальная фигура с длинными волосами; Саньясин , нищий монах, олицетворяющий преобразованного Равана; Шатананда, священник царя Джанаки, женившегося на Раме и Сите , и Ршьяшринга, святой отшельник, живущий в лесу с рогом (санскритская шринга )
- Рама, Сита и их окружение: Рама, сын царя Дашаратхи и его жены Каушальи; Дашаратха, царь царства Косала , восседающий на львином троне ( симхасана ) в столице Айодхья ; Каушалья, Кайкея и Сумитра: первая, вторая и третья жены Дашаратхи; Бхарата, сын второй жены и сводный брат Рамы; Лакшмана , сын третьей жены; Сита, земное воплощение богини Лакшми , воспитанная ее приемным отцом, царем Джанакой ; Джанака, правитель царства Видеха со столицей Митхила , Кушадваджа, дядя Ситы и младший брат Джанаки, его дочь Урмила выходит замуж за Лакшмана; Гуха, перевозчик с подвижной рукой, который переправляет Раму, Ситу и Лакшману через Ганг , и в качестве дополнительного персонажа Мантара, хитрая служанка Кайкейи, которая убеждает свою хозяйку, что царский трон принадлежит не Раме, а ей сын Бхарата, и Рама должен быть отправлен в изгнание. У нее подвижная рука, трость, горбун и выступающая грудь.
- Равана и его демоны: Равана , король демонов Ланки; Кумбхакарна и Вибхишана, два брата Раваны, последний позже переходит на сторону Рамы; Мандодари , жена Раваны, изображалась красивой или уродливой; трое ее сыновей Меганада, Атикайя и Акшакумара; Прахаста, главнокомандующий армией Раваны; Татака, двоюродная бабушка Раваны и жена демона Сунды; Марича, сын Татаки, превращается в золотого оленя и убит Рамой во время охоты; Сенапати, командующий армией Раваны, сидит на коне с двумя поворотными руками; Шурпанакха , сестра Раваны; Хара , брат-близнец Шурпанахи; Триширас, еще один сын Раваны, убит стрелой Рамы; Шука, посланный Раваной в качестве посланника и шпиона, вооруженный мечом и щитом; Сарана, еще один посланник и шпион, который исследует силу армии Рамы: подобно Шуке, он может превращаться в животное для маскировки и вооружен трезубцем ( тришула ); Бхутам , демон с животным лицом; женщины-демоны: Триджата, как пожилая фрейлина Сита, охраняет во время своего плена в Раване, по одной из версий, дочь царя Вибхишаны, младшего брата Раваны; Айомукхи хочет завязать роман с Лакшманой, но он отрезает ей уши, нос и грудь и исчезает.
- Обезьяны в союзе с Рамой: Хануман , верный помощник Рамы; Бали, также Вали, бесстрашный, храбрый царь обезьян в королевстве Кишкиндха и старший брат Сугривы, убитый Рамой стрелой; Сугрива становится королем после смерти Бали; Нила, вождь обезьян в армии Рамы, ведет поиски Ситы; Нала, командующий армией, строящей мост на Ланку ( Шри-Ланка ); Гавакша и Кумуда, два генерала обезьян, которых поддерживают другие полезные обезьяны, ванары (обитатели леса); Джамбават , царь медведей, также считается обезьяной и служителем Сугривы.
- Другие люди, животные и деревья: служанка или вообще женская фигура ( стри пава ); Слон ( ана ); Слон в балдахине ( амбари ); Лошадь ( кутира ); Лошадь с всадником; Человек из народа с кепкой и подвижной рукой; Собака смерти (пёс, патти ); Птица смерти (ворона, какка ); Тигр ( кадува ); Медведь ( каради ), ось олень ( пули человек ) и дерево ( марам ).
- Сцены и реквизит: океан ( самудрам ) прямоугольной формы с животными, принадлежащими к области воды; Пруд ( пойка ), помимо водных растений, соответствует океану; Паром паромщика Гухи, в котором сидят Рама, Сита и Лакшмана; Надвратная башня храма ( гопурам ); Храмовая колесница ( ратам ); Орнаментальная арка ( торана ) и корона ( макутам ) Рамы. Есть также некоторые детали, сделанные не из шкуры животных, в том числе оружие, которое использовали герои.
сцена
Индуистские храмовые комплексы в Керале ( кшетрам ) состоят из нескольких зданий и частей зданий, традиционно сделанных из кирпича и дерева в обнесенном стеной внутреннем дворе, простая базовая структура которых следует строго религиозным правилам. В центральном святилище ( ковил, шриковил ), обычно круглой формы с конической крышей, главное божество пребывает в святая святых ( гарбхагриха ). Если это Бхагавати, то Бхадракали часто поклоняются в дополнительном храме. Стандарт большого сооружения включает в себя надвратную башню ( гопурам ), вестибюль ( мандапа ), административное здание, отдельно стоящий прямоугольный алтарь ( беликкал ), флагшток ( дваджастхамба , обычно стамбха ), дом для слонов, используемых в церемониях. ( анакоттил ), большую часть времени служит местом пребывания паломников. За стенами храма есть еще одно священное место с прудом для очищающих ритуалов, а на северо-востоке - священная роща ( каву ). Другое название храма - амбалам . С композиционным словом kuthambalam ( «храм театра») в основном прямоугольное зданием подразумевается, что используется для выполнения религиозных танцевальных драм Кутиятт или Mutiyettu и обычно находятся на левой стороне перед входом в храме.
Сцена для спектаклей теней размещается во внешнем здании на некотором расстоянии от стены храма. В начале 1980-х годов около 60 храмов в районе Палаккат и его окрестностях все еще имели сцену ( мадам кутху ). Это узкое одноэтажное кирпичное здание с закрытыми стенами с трех сторон, за исключением нескольких вентиляционных отверстий, и открытой длинной стороной, на которую можно натянуть полотно высотой два метра и длиной не менее пяти-шести метров. Типичная сцена составляет около одиннадцати метров в длину и почти четыре метра в ширину. Шатровая крыша со всех сторон выступает далеко за кирпичную кладку и поддерживается на открытом фасаде тремя или четырьмя деревянными стойками (в основном из тикового дерева). Они покоятся на обнесенном стеной парапете ( ранга питха ) высотой около 1,5 метров . Пол внутри находится на высоте парапета и застелен циновками. Чтобы попасть туда, нужно прислонить бамбуковую лестницу к правой стороне, если смотреть изнутри. Справа теневой игрок - это «хорошая» сторона богов, слева - «плохая» сторона демонов. Соответственно, фигуры появляются с их сторон.
Зрители занимают места под открытым небом. Во время представления парапет под экраном обтягивается темно-синей или черной тканью, как символ подземного мира ( патала ), в котором живут наги , асуры и ряд низших духов. В трехчастном индуистском мировоззрении, изображенном ярким полотном, земля (олицетворенная в богине земли Притхиви ) и небо ( сварга ) простираются над ней .
Сценический дом считается менее священным, чем фактическое здание храма. Согласно религиозным предписаниям, открытая сторона должна быть обращена к парадному входу в главную святыню; в случае двух соседних святынь равного значения, передняя часть сценического дома должна указывать на середину между ними. Поскольку нечистые вещи ( ашуддхам ) происходят во время представлений , включая драматически изображенную битву и смерть героев и демонов, необходимо точно выдерживать расстояние до стены храма в 101 фут. Это магическое число преобразуется примерно в 33,5 метра. Священная сцена, специально предназначенная для спектаклей с тенями, находится во всем мире только в Керале. Если сцены не будет, на территории храма будет построено временное сооружение, напоминающее хижину.
Сразу за холстом традиционным методом подвешивается горизонтальная доска наполовину на двух веревках, прикрепленных к балкам крыши, на которых 21 масляная лампа ( вилакку ) обеспечивает равномерное освещение. Они состоят из только что раскрытых половинок кокосового ореха, наполненных кокосовым маслом, или из глиняных мисок, через край которых выступает толстый фитиль из полосок ткани. Электрические лампочки - это современный и дешевый вариант. Необязательные игровые фигурки хранятся в бамбуковой корзине на средней задней стенке.
Чтобы сопровождать вступительный ритуал, музыкальный ансамбль играет на элаталаме перед сценой с тремя трубчатыми барабанами и парой тарелок . Ведущему большому барабану ченда ударяют двумя палками по верхней части кожи. К нему прилагаются пара меньшего размера ( ежупара ) и подобная идвара , нанесенные на обе кожи. Idvara составляет около 30 сантиметров в длину с диаметром 23 сантиметров. Все три барабана сделаны из дерева джекфрута , покрыты телячьей кожей и носятся на ремне через левое плечо. Пара и идвара принадлежат именно к этому театру теней и в основном используются во время представления в батальных сценах и для парада героев. Более крупные ансамбли или особые случаи включают мадхалам с двойным конусным барабаном , конический гобой кужал (похожий на мухавину ), изогнутую естественную трубу комбу , рог улитки ( шанкха ) и маленький гонг ченгила . Фигурки держатся на деревянных палках. К некоторым прикреплены маленькие тарелки ( cilappu ), и они звучат, как только фигуры перемещаются. Во время танцевальных сцен ведущий яростно встряхивает чилапу между пальцами. Музыканты принадлежат не к семействам Пулаваров, а к другим кастам.
Ход спектакля
Теневые игроки говорят на смеси малаялам и тамильского с несколькими предложениями на санскрите. Миф Рамаяны воспроизведен в версии поэта Камбана, известной как Камбарамаянам . Камбарамаянам , написанная , вероятно, в 12 веке, состоит из примерно 10 500 стихов по четыре строки в каждом. Это только половина длины Рамаяны Валмикис , так что лучше для драматического представления. Сценическая версия, созданная по Камбарамаянам ( adal parru , от adal , «танец», «драма» и parru , «захват», «адаптация»), содержит около 3200 стихов, которые были переданы в нескольких экземплярах в виде рукописей на пальмовых листах ; Один из экземпляров, датированный примерно 1908 или 1848 годом, содержит 292 пальмовых листа. Согласно Стюарту Блэкберну (1996), игроки в тени читают максимум 2000 стихов, из которых они воспроизводят около 70 процентов стихов с максимум двумя словами из текста пальмового листа, еще в 10 процентах одна из четырех строк делает не совпадают, а остальные 20 процентов не относятся к письменному репертуару. Если в некоторых местах в Камбарамаянам эпизод резюмируется в нескольких стихах, теневые игроки часто декламируют только первый стих, соответствующий тексту, и воспроизводят остальные в сокращенной форме своими собственными словами.
С 21- дневным представлением содержание Камбарамаяны, собранное в шести книгах (1) Балакандам, (2) Айодхьякандам, (3) Араньякандам , (4) Кишкиндхакандам, (5) Сундаракандам и (6) Юддхакандам , разделены на следующим образом: Книга 1 исполняется в течение первых трех ночей, книги 2–5 каждая охватывают две с половиной ночи, а книга 6 охватывает последние восемь ночей. Представления начинаются около 22:00, продолжаются до девяти часов и заканчиваются заключительными ритуалами ранним утром. Контент разделен на 21 сценический блок, в которых содержится 151 основная сцена. Эта центральная часть игры с тенями сопровождается более или менее полностью выполненными ритуальными действиями, в зависимости от продолжительности храмового праздника. Иногда они практикуются без публики в день открытия и в последнюю ночь.
Подготовительные действия, которые происходят за пределами сцены во внутреннем дворе храма, первоначально служат для того, чтобы отдать дань уважения богине Бхагавати, а иногда и богине Бхадракали. Священник-оракул храма ( величчаппату , также величчаппаду , что означает: медиум, обладающий интуитивным откровением) зажигает подвесную лампу ( тукку вилакку ) на лампе перед алтарем Бхагавати , который принадлежит сцене. Позднее светильник вешается на свес крыши перед полотном ( кута ). Священник приносит благословение богини теневым игрокам Пулавара и их игре. Затем теневые игроки и музыканты проходят торжественным шествием от внешней стены храмовой территории к сценическому дому. Игроки поют перед сценой благородные песнопения Ганеше , Натарадже , Парвати , Сарасвати , Вишну и другим богам в сопровождении всего музыкального ансамбля. При этом некоторые существенные персонажи располагаются за натянутым полотном. Всю сценическую конструкцию можно украсить цветочными гирляндами.
Толпавакутху - это прежде всего религиозный ритуал, поэтому взаимодействие с аудиторией, необходимое для драмы, не требуется. Ритуальные действия на сцене практически могут наблюдать только сами актеры и ограниченная группа близких им людей. Для больших толп не принято внимательно наблюдать за игрой теней в течение ночи. Либо на территории храма проводятся захватывающие параллельные мероприятия, либо, в случае небольших храмов, на площади перед сценой царит ночная тишина, и зрители приходят только к началу или концу представления. Это то, что отличает Толпавакуту от других ритуальных театров Индии. Для актеров всегда присутствует один зритель, по крайней мере, в их сознании: богиня Бхадракали.
прелюдия
Предварительная ласка ( пурва ранга ) была одним из обязательных ритуалов в начале любой драмы или танцевальной драмы со времен древнеиндийского санскритского театра. Это изложено в труде Бхараты « Натьяшастра», написанном на рубеже веков. В игре теней в Керале пурва ранга состоит из последовательности священных действий, все из которых направлены на обращение к богам.
После того, как гимны были спеты, старший теневой игрок ( муту- Пулавар, санскрит муту «старый», от которого «великая мудрость») зажигает фитили на подвесной лампе, которая затем гаснет, и трижды взмахивает горящими фитилями в светильнике. направление аудитории и Храма. Церемония называется дипарадхана (поклонение божеству через светящуюся масляную лампу). Затем он переносит огонь на масляные лампы за холстом. Затем проводятся посвящения ( ранга пуджа ) для сценического дома и объектов в нем, в которых все актеры, собравшиеся в доме, поют заклинательные слоги и гимны за занавеской. После трехкратного произнесения призывных слогов, прерываемых громкими ударами барабанов, размещенные на экране фигуры откладываются. Пурва Ранга всегда включает в себя следующий вызов Ганеши, в лице его тень игры фигуры , прислонившись к синей занавеской. Он сопровождается двумя фигурами Бхатты, а на циновке перед ним кладут подношения (кокосы, бананы, листья и орехи бетеля , ароматические палочки). Общая молитва- призыв ( мангалачарана ) сопровождается гимнами, адресованными непосредственно Ганеше, Бхадракали, Вишну, Раме и другим воплощениям Вишну. Ганеша с круглым телом нуждается в дополнительных жертвенных продуктах (рис, фрукты и сладости, сладкий рисовый пудинг под названием пайасам , бензоиновая смола под названием самбрани ), святая вода ( тиртхам ) и две металлические торшеры ( нила вилакку ). Примерный список включает 20 разных подарков. Старший теневой игрок встряхивает колокольчик ( гханта ) и произносит мантру в знак присутствия богов и против влияния демонов. Дальнейшие благословения адресованы актерам и важным гостям. Юные ученики театра теней могут воспользоваться этой возможностью, чтобы присоединиться к труппе. Старший поет заключительный гимн прелюдии, который включает в себя желание теневых игроков хорошо читать стихи во время выступления, а остальные повторяют его. Тем временем старший идет от одной масляной лампы к другой и зажигает небольшой маяк, похожий на бенгальские огни, над каждым из них.
Войдите в Бхатты и Пулавары
Бхатта, сокращенно от санскритского бхарата , - это название подкасты брахманов в Керале, которые иммигрировали из Тамил Наду и которые появились в Керале как чтецы и эпические певцы ( грантхика ), вероятно, с 10 века . У браминов этой профессиональной группы есть суффикс Бхатта, который с 20 века как обозначение субкасты включает всех браминов Кералы, не принадлежащих к намбудири .
В игре с тенями по-прежнему присутствуют четыре фигуры Бхатты с разными именами, из которых в основном используются только Мутта и Гангаяди. Выступление Бхаттов использовалось для того, чтобы теневые игроки имели возможность обучать аудиторию жестким формальным рамкам в свободных диалогах на религиозные, философские и другие темы. Для этого требуются профессиональные теневые актеры с соответствующим образованием, которое сегодня редко получают демонстранты, работающие по совместительству. Чтобы обозначить танцевальные движения, фигуры должны постоянно встряхиваться вместе с шумными цепями колокольчиков, которые танцоры обычно носят на лодыжках ( салангай , что соответствует хинди гунгру ). Вместо того, чтобы обсуждать введение этой темы ранее, объясняется, что бхатты находятся в паломничестве и теперь они прибыли в район Палаккат.
За появлением Ганеши и старшей бхатты вскоре следует вторичная бхатта. Они взывают к победе Рамы, олицетворяющего добро, над Раваной, олицетворением зла. В следующем диалоге два Бхатта спрашивают публику, все ли хотят посмотреть представление. Это старый и широко распространенный ритуал, который задают детям в некоторых жанрах песен африканские певцы, а также артисты театра кукол. С помощью повторного воззвания «Хари Говинда» Кришна почитается, указывается на его значение, а затем объясняется строфами. Следующие спетые строфы посвящены Ганеше: Первое четверостишие ( стотра ) исполняется почти на чистом санскрите, второе четверостишие - на тамильском. К другим катренам относятся Субраманья , Камакши , Махисасурамардини (богиня Кали как убийца бизонов) и Бхагавати. Бхатты хотят знать, в чем смысл Бхагавати, и дают ответ, в котором они рассказывают что-то об истории храма, в котором разыгрывается игра теней. Бхатты прощаются и исчезают с экрана.
Необычно то, что те же самые фигуры Бхатты снова используются для следующего появления Пулаваров. Следуя логике других традиций игры теней, если актеры теней хотели показать себя, их собственные предки должны были появиться как персонажи на сцене. Предки и продюсеры теневых актеров в других традициях, таких как фигура Киллекьята в Тогалу гомбеяата в Карнатаке, обычно наделены физическими недостатками и характеризуются как шутники со склонностью к сексуальному избыточному весу. Это связано с древними культами плодородия за пределами Индии. Будучи неиндусами, эти фигуры не вписывались в среду храма браминов, поэтому фигуры брамина Бхатты берут на себя роль Пулавара.
Появляющиеся фигуры Бхатты, известные как Пулавары, обращаются к своим предкам и учителям в акте поклонения ( гуру ванданам ). Пулавары благодарны за то, что их предшественники передали профессию теневого игрока. В частности, предки перечислены в генеалогической серии до самых старых гуру и просят их благословения.
Фигуры на короткое время исчезают с холста, затем возвращаются в своем действительном качестве бхаттов и снова декламируют свою хорошо известную «Хари Говинду». Далее следуют долгие благословения нескольким высокопоставленным лицам, хвала Ганеше и другим богам. В этом контексте объясняется основа текста Рамаяны, используемого для игры теней : Бхатты говорят, что Рамаяна в версии Шамбу (фамилия Шивас) состоит из 100000 стихов ( шлок ), в анонимной версии Маханатака (также Хануманатака , потому что приписывается мифическому Хануману) 60 000 стихов, в версии Валмики - 24 000 и что Камбарамаянам состоит из 12 026 стихов. Исходя из этого, Пулавары, так говорят деятели Бхатты, взяли для своей игры 1200 стихов. В рифмах тамильских стихов ( ахавал , пустой стих ) бхатты передают содержание событий из Рамаяны, представленных ниже . Теневые актеры благодарят всех членов семьи, которые подали им праздничную трапезу в тот день - да благословит их Бхагавати и Рама - и убирают фигуры со сцены. Настоящая пьеса начинается.
Эпический сюжет
В 21 ночь шестая книга Юддхакандам распространяется на восемь ночей, а 14- дневное представление подводит итоги содержания первых пяти книг в первую ночь. Заключительные сцены первой ночи относятся в данном случае к началу шестой книги: Рама стоит на холме и описывает Лакшману то, что он видит на враждебной земле Ланки. Его противник Равана стоит на гопураме на севере Ланки и обнаруживает армейский лагерь Рамаса.
Решающие битвы разыгрываются драматично В финальной битве между Рамой и Раваной, которую обе стороны ведут с большим количеством чудо-оружия, у уже мертвого Раваны отрастают новые головы. Рама просит о помощи бога солнца Сурью , который рекомендует ему сначала разрушить сосуд с бессмертным эликсиром жизни ( амрита калаша ), спрятанным в животе Раваны, а затем выстрелить им в грудь. Когда Рама разбивает сосуд, кокос падает на землю за сценой, и снаружи раздается выстрел. Когда Равана наконец мертв, на холст брызгает красная жидкость.
Далее следует другая важная сцена, в которой Сита, которую удерживал Равана и теперь освобожденная, доказывает свою невиновность посредством божественного суда. Лакшмана развела и подожгла костер, в огонь которого бросается Сита. Если эта сцена изображена, а не просто рассказана, игроки-тени бросают горючий материал в масляные лампы, вызывая искры. Из костра появляется бог огня Агни и его жена Свахадеви, которая берет Сати и уносит ее невредимой.
После того, как разгневанный Рама наконец умиротворен, Сита, Рама и их союзники спешат обратно по воздуху в Айодхью, где для Рамы готовятся церемонии коронации. Подробности рассказывают только на рецепции дома. Вместо этого происходит прерывание, а за ширмой проводится пуджа Ганеше и всем другим богам. Фигура Ганеши в окружении двух фигур Бхатты опирается на синюю ткань снаружи, узнаваемую публикой.
Завершающим событием является церемония коронации ( паттабхишекам , от санскрита патта , «повязка на лоб », что означает «корона», и абхишека , «ритуальный акт»). Поскольку все плохие парни были уничтожены, фигуры больше не нужно располагать так: хорошее = право и плохое = левое. Рама сидит посередине на своем троне, и весь экран заполнен наиболее важными фигурами (богами и героями). Непосредственно рядом с Рамой находятся Сита, Лакшмана (младший брат и ближайший соратник Рамы), Бхарата (сводный брат Рамы), Шатругна (младший брат Рамы) и Вибхишана (младший брат Раваны, но благородного характера). Хануман и другие лидеры армии обезьян также собрались. Все фигурки украшены венками из цветов или цветов на лбу. Капитан совершает обряд очищения перед фигурами, во время которого окропляет их святой водой и позволяет колокольчикам непрерывно звенеть. Далее следуют обширные акты жертвоприношения. Старший игрок дает часть жертвенной пищи ( прасада ), помещенную перед фигурами, в качестве благословения участникам и произносит мольбу ( прартханам ) для остальных присутствующих . Наконец, все участники становятся на колени перед теневыми фигурами на сцене, складывают руки в знак чести и касаются пола ( намаскарам ).
Церемониальный акт является заключительным актом и в то же время по своему символическому содержанию коронация Рамы символизирует его связь с Ситой. Руководство игры прерывает процесс и зачитывает тщательно зарегистрированные имена всех посетителей, которые сделали подарки (сегодня это практически плата за вход) для храма. Две женские фигуры теней Апсары исполняют танец в честь Рамы и Ситы. Спектакль завершается прощальной молитвой, капитан разрезает экран, а исполнители уносят полосы домой в подарок.
Ритуальный контекст
Игра теней в Керале в корне отличается от всех других традиций игры теней из-за ее интеграции в религиозный культ. В Толпавакуту есть две фигуры- шутники , которые беспомощно носятся в суматохе или отправляют факсы, но их физические характеристики и действия относительно незаметны. Это контрастирует с часто искаженными комическими персонажами с слишком большим фаллосом в других пьесах теней, которые обычно находятся в центре действия как гротескная пара. К ним относятся Киллекьята в Карнатаке, Кетигаду в Андхра-Прадеше, Семар в ваянг- кулит на Яве, Твален на Бали , Пак Догох в Малайзии и Карагёз в Турции. Сексуальные намеки в других фигурах индийской игры теней, вероятно, восходят к доиндусским культам плодородия. Эти персонажи, которые когда-то также присутствовали в теневой игре Кералы, были потеряны с включением в брахманический культ, фигуры Бхатты только взяли на себя их повествовательную роль.
Связь с культом Бхадракали проистекает из легенды, связанной с созданием богини Бхадракали. Ланкалакшми, спутница Шивы, которая была осуждена быть божеством-хранителем царства Раваны за нарушение долга, должна была охранять гору Сувелагири на северной оконечности Ланки в форме демона, пока Хануман не пришел на поиски Ситы и не убил ее. и тем самым освободил ее от проклятия. Когда это действительно произошло, Ланкалакшми хотел остаться на земле, чтобы пережить дальнейшие события, описанные в Рамаяне, вплоть до смерти Раваны. Однако она получила сообщение от богини Парашакти ( Махакали ), что она должна немедленно явиться на небеса, чтобы помочь ей сразиться с демоном Дарукой. Когда Ланкалакшми отказалась, посланник пообещал ей в качестве награды за ее помощь, что боги возвысят ее до уровня богини Бхагавати, и в этом качестве ей позволено каждый год видеть театр теней в ее честь, в котором она пропустила историю Рамы. Пересказывается Равана и Сита.
Храмы Бхагавати находятся в ведении брахманов Намбудири . Упомянутый мужчина-священник-оракул ( veliccappatu ) или его более редкий женский аналог ( nani ) берет на себя определенные культовые задачи во время фестиваля Пурам. Оракул-священник представляет собой культовую связь между храмом и теневой игрой. Он активен каждый вечер храмового праздника после того, как ранее провел сложную церемонию очищения, облачения и освящения перед святыней Бхадракали. В белой повязке ( мунду ) вокруг его бедер и поверх него в красном шелковом сари ( пудава ) и с его знаками отличия - бронзовым мечом ( палли ), медным поясом ( арамани ) и медными кольцами на щиколотке ( силамби ) - он бросается вперед. святыни Бхагавати на земле, а затем начинает танец в сопровождении двух барабанов ( ченда ). С длинными свисающими волосами и мечом в поднятой правой руке он вскоре впадает в транс . Это состояние заметно по сильной тряске его тела. Во время танца, в котором он чаще всего крутится на месте по кругу, он издает громкие крики, что интерпретируется как признак одержимости . Затем он ритуально ходит по храму с помощником, который несет масляную лампу, в сопровождении барабанщиков. Затем он несет на сцену лампу, которая была зажжена в храме.
Культы одержимости в различных формах относятся к практике поклонения Бхадракали. Их исполняют брамины и небрахманы. Одержимые исполнители культа Бхадракали появляются в театрах ритуальных танцев Мутиетту , Падаяни и Тейям ; Чтобы поклоняться богу-покровителю-мужчине Айяппану, в Керале , на юго-западе Карнатаки , проводится ритуальный театр Айяппан тиятта, ритуальный театр Нагамандала основан на древнем культе Бхута , с помощью которого вызываются духи. Центральная часть Нагамандалы - это создание большого напольного изображения ( мандалы ) с помощью цветных пигментов. Такая грандиозная картина Бхадракали также нарисована на земле в флигеле храма в ночь праздника Пурам. Актеры происходят из касты художников. Как только они завершили свою работу, священник-оракул в трансе и бешено размахивая мечом исполняет танец, в котором, сопровождаемый быстрыми ударами барабанов и тарелок, он трижды обходит картину. Затем он возвращается в святилище Бхадракали, где он избавляется от своих ритуальных предметов в порядке, обратном церемонии одевания, завязывает распущенные волосы в пучок и идет, как он пришел.
социальное окружение
В идеале теневые игроки из Пулавара могут читать более 3000 стихов наизусть, эффективно перемещать фигуры в течение длительного времени, позволять различным персонажам говорить своими голосами, импровизировать забавные реплики о текущих событиях и сами делать фигуры. Для этого им необходимо фундаментальное философско-историко-литературное образование. Теневые игроки этого формата с середины 20 века стали крайне редкими. Музыканты из других каст должны были освоить свои инструменты. Фридрих Зельтманн (1972 и 1986) жалуется на уровень мастерства ниже среднего в большинстве спектаклей, например, когда вокальные навыки недостаточны, чтобы различать мужских и женских персонажей. В 1978 году он нашел одиннадцать теневых актеров, которые освоили тексты для 14-дневного спектакля, всего было около 40 активных теневых актеров.
Пулавары передают свою профессию теневого игрока одному или нескольким своим сыновьям. Женщины не выполняют свою работу и не имеют ничего общего с игровой средой теней. Из-за отсутствия молодых талантов на обучение могут быть приняты ученики ( шишья ) из других каст. Вы начинаете тренироваться в возрасте шести или семи лет. Учитель ( сутрадхара исполнительского искусства , обычно гуру ) преподавал десять лет назад, с 1970-х годов учебное время сократилось примерно вдвое. Методика обучения основана на имитации и повторении. Ученик сидит на заднем плане во время выступления и по мере роста своих навыков выполняет все более и более ответственные работы. Дома он с помощью своего учителя копирует тексты и заучивает их наизусть. В конце периода обучения его принимают в круг признанных теневых актеров в рамках торжественного ритуала приема (санскрит аширвада , малаялам аширвадам , «благословение»), который происходит во время призывания богов в начале представления. Во время этого ритуала ученик должен броситься на землю перед каждым членом труппы театра теней (санскритская пранамана , «простирание») и вручить ему подарки (цветы, орехи бетель, фрукты и деньги). Традиционная оценка, которой пользуются теневые игроки среди сельского населения - из-за их знания религии и мифологии, а также из-за того, что им разрешено совершать определенные жертвенные церемонии в храме - контрастирует с низкой оплатой и малым количеством рабочих мест. Ввиду конкуренции со стороны современных средств массовой информации, попытки приспособить изменившиеся привычки зрителей к просмотру за счет сокращения выступлений в концертных залах (21 ночь за 1,5 часа) и введение новых тем не подходят для восстановления утраченного качества тени. игровая традиция.
Сезон храмовых фестивалей в Керале длится с конца января по май. В это время демонстранты разъезжают. Поскольку в это время можно получить доход только с помощью теневой игры, демонстранты до конца года работают полный рабочий день и работают в строительстве, ткачах или в сельском хозяйстве. Частные заказы от богатых меценатов практически больше не доступны, а храмы, как правило, сокращают свой ежегодный фестиваль до меньшего количества дней, чем раньше, из соображений стоимости. Оплата оговаривается между мастером игры и его клиентом. Мастер игры договаривается со всеми сотрудниками о вознаграждении, которое, согласно иерархии, уменьшается от носителей текстов, их помощников, других помощников, которые держат некоторые фигурки, помощников по строительству и вплоть до музыкантов, которые выполняют не принадлежат Пулавар. Администрация храма, вводящего в эксплуатацию, заботится о материалах (в том числе полотне длиной до 16 метров), приношениях и музыкальных инструментах. Иногда за несколько недель до фестиваля в окрестных деревнях собирают деньги. Бывает, что большая семья оплачивает расходы за определенный день храмового фестиваля, а другие семьи оплачивают дополнительные дни до тех пор, пока дни, необходимые для храмового фестиваля, не станут финансово обеспеченными. Зрители могут приобрести билет ( натакам ), который записывается как подношение. Незадолго до рассвета, особенно после последнего скрининга, имена доноров зачитываются вслух в течение нескольких часов. Поскольку благословение богов достигается за счет пожертвований, в число жертвователей входит большее количество беременных женщин, больных и студентов, сдающих экзамены.
литература
- Р. Бханумати: Исследование статуса традиционного теневого кукольного театра и кукловодов Южной Индии. (Диссертация) Сельский институт Gandhigram, Признанный университет (Тамил Наду), 2004 г.
- Стюарт Блэкберн: Внутри драматического театра. Рассказы Рамы и теневые марионетки в Южной Индии. Калифорнийский университет Press, Беркли / Лос-Анджелес / Лондон, 1996 г. ( онлайн )
- Фридрих Зельтманн: Игра теней в Керале. В: Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde, Vol. 128, No. 4, 1972, pp. 458-490.
- Фридрих Зельтманн: Игра теней в Керале. Священный театр в Южной Индии. Франц Штайнер Верлаг Висбаден, Штутгарт 1986
- Валентина Стахе-Розен: Театры теней и презентации картин в Индии . В: Журнал Немецкого восточного общества , том 126, 1976, стр. 136–148 ( в ULB-Sachsen-Anhalt ).
веб ссылки
- Толпава Куту - Театр теней Кералы. mykerala.net
- Tholpavakoothu. keralatourism.org
- Театр теней - кукольный спектакль, стоящий перед смертью Индус, 12 мая 2010 г.
- Кукольный театр толпавакуту-керала в храме канджикоде. Youtube видео (пуджа в сценическом доме)
- Толпавакуту Теневой кукольный театр. YouTube видео
Индивидуальные доказательства
- ↑ М.Л. Варадпанде: История индийского театра. Abhinav Publications, Нью-Дели, 1987, стр. 62, 66.
- ↑ Сурендранатх Дасгупта: История санскритской литературы: классический период. Том 1, Университет Калькутты, Калькутта, 1947 г., стр. 48f, 501 ( в Интернет-архиве )
- ^ Игра теней . В: Мохан Лал (ред.): Энциклопедия индийской литературы: от Сасая до Зоргота. Книги Южной Азии, Колумбия (штат Миссури) 1993, стр. 3936.
- ↑ М.Л. Варадпанде: История индийского театра. Abhinav Publications, Нью-Дели, 1987 г., стр.74.
- ↑ Фан Пен Чен: Театры теней мира. В: Asian Folklore Studies, Vol. 62, No. 1, 2003, p. 27.
- ↑ Гарри Фальк: Художественная поэзия в пещерах Рамгарха . В: азиатских исследований: Журнал Азиатского общества Швейцарского, . Том 45, выпуск 2, 1991, стр 257-276, DOI : 10.5169 / тюлени-146919
- ↑ М.Л. Варадпанде: История индийского театра. Abhinav Publications, Нью-Дели, 1987, стр. 74f.
- ↑ Георг Якоб Ханс Йенсен, Ханс Лош: Индийский театр теней. (Георг Якоб, Пауль Кале (ред.): Das orientalische Schattentheater, Vol. 2) W. Kohlhammer, Stuttgart 1931, p. 6f
- ↑ Джаффур Шуриф: Канун-и-Ислам или обычаи мусульманов Индии, компрометируя полное и точное описание их различных обрядов и церемоний с момента рождения до часа смерти. Parbury, Allen & Co., Лондон, 1832 г., стр. 182f ( в Интернет-архиве )
- ↑ Фридрих Зельтманн, 1986, стр. 16, 60
- ↑ Стюарт Блэкберн, 1996, с. 45
- ↑ См. Падмини Рангараджан: Кукольный театр: детская игра, а не серьезная форма искусства. В: Художественное повествование. Журнал визуального исполнительского искусства , том 3, февраль 2012 г.
- ↑ Р. Бханумати, 2004, с. 7, 10
- ↑ См. Фридрих Зельтманн: Тени и пьеса марионеток в Савантвади (Южная Махарастра). Франц Штайнер Верлаг Висбаден, Штутгарт 1985
- ↑ Фридрих Зельтманн, 1986, с. 9
- ↑ Георг Якоб, Ганс Йенсен, Ганс Лош: Das indische Schattentheater, 1931, с. 11
- ↑ Фан Пен Чен: Театры теней мира. В: Asian Folklore Studies, Vol. 62, No. 1, 2003, p. 34.
- ^ Фридрих Зельтманн: Сравнительные компоненты форм теневой игры Южной Индии, Малайзии, Таиланда, Камбоджи, Бали и Явы. В: Tribus. Публикации Линденского музея, № 23, Штутгарт 1974, стр. 23–70, здесь стр. 30
- ↑ Фридрих Зельтманн, 1972, стр. 460f
- ^ Фридрих Seltmann, 1972, стр. 462
- ↑ См. Эдгар Терстон: Касты и племена Южной Индии. Том 6, П-С. Government Press, Madras 1909: Pillai , p. 198 и Pulavar , p. 225 ( в Интернет-архиве )
- ↑ См. Саша Эбелинг: Колонизация царства слов. Трансформация тамильской литературы в Южной Индии девятнадцатого века. Государственный университет Нью-Йорка Press, Нью-Йорк 2010, ISBN 978-1438431994
- ↑ Фридрих Зельтманн, 1986, с. 13-16
- ^ Угасание в тени. Индус, 15 июня 2012 г.
- ^ Возрождая древнее искусство кукольного. Толпавакуту находится на грани исчезновения. puppetry.org.in
- ↑ Валентина Стаче-Розен, 1976, с. 138
- ↑ Фридрих Зельтманн, 1986, стр. 28-37
- ^ Уильям А. Ноубл: Архитектура и организация индуистских храмов в стиле Кералы. В: Anthropos Vol. 76, H. 1./2, 1981, pp. 1-24, здесь - pp. 7-11.
- ↑ К.К. Рамачандра Пулавар: Толпава Куту - Театр теневых кукол Кералы. puppetry.org.in
- ↑ Фридрих Зельтманн, 1986, стр. 39-44
- ↑ Фридрих Зельтманн, 1986, с. 59
- ↑ Стюарт Блэкберн, 1996, стр. 38, 132
- ↑ Фридрих Зельтманн, 1986, стр. 59f
- ↑ Стюарт Блэкберн, 1996, стр. 10-12
- ↑ Фридрих Зельтманн, 1986, стр. 45-51
- ↑ Фридрих Зельтманн, 1986, стр. 51-55
- ↑ Тара Кашьяп: увековечивание умирающего искусства . chitralakshana.com (рецензия на книгу)
- ↑ Фридрих Зельтманн, 1986, стр. 55f
- ↑ Фридрих Зельтманн, 1986, стр. 56-58
- ↑ Фридрих Зельтманн, 1986, стр. 62-69
- ^ Фридрих Seltmann: Тень играть в Майсур и Андхра Pradeś. В: Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde, Vol. 127, No. 4, 1971, pp. 452–489, здесь p. 480
- ^ Фридрих Seltmann, 1986, стр. 37f, 56
- ↑ Фридрих Зельтманн, 1986, с. 79
- ↑ Фридрих Зельтманн, 1986, стр. 80-82
- ↑ Фридрих Зельтманн, 1986, с. 17
- ↑ Фридрих Зельтманн, 1986, стр. 19; ders.1972, с. 463.
- ↑ Очарование Толпавакуту . The Hindu, 5 сентября 2008 г .; также на открытии 16-го Международного кинофестиваля в Керале 2012
- ^ Тень смерти над Tholpavakoothu . Индус, 23 июня 2003 г.
- ^ Игра света и тени . Индус, 13 июля 2007 г.
- ↑ Фридрих Зельтманн, 1986, с. 20