гнев богов

Гнев Божий является мотив в образе Бога , в частности , в монотеистических религиях иудаизма, христианства и ислама. В священных писаниях этих религий это обычно представляется как сверхъестественное вмешательство Бога против греха , либо в смысле наказания , либо в виде подчинения своим собственным желаниям. Он направлен против отдельных людей или частей человечества, так что верные верующие или выжившие считаются избранными .

Политеистические религии

В политеистических религиях более логично говорить о гневе богов . Гомер и греческая трагедия, но и Viking легенда Vatnsdœla сага могут служить в качестве примеров .

Иудаизм

В большинстве случаев о гневе Бога говорят в ответ на проступки человека, например Например, что касается разрушения Иерусалима (587/6 г. до н.э.) в результате греха: люди согрешили, поэтому гнев Бога на израильтян настолько разгорелся, что даже храм и столица были разрушены.

Другие примеры в еврейской Торе включают: Б. разрушение Содома и Гоморры (Бытие 18: 20-21, 19: 23-28; для толкования как божественного акта гнева см. Второзаконие 29:22). Другие тексты не имеют прямого отношения к гневу, поскольку в них нет слова, принадлежащего семантическому полю «гнев / гнев». Тем не менее, они могут быть связаны с гневом, даже если сами тексты не содержат этого назначения гнева: Потоп (Бытие 6: 9–8, 22), рассеяние строителей Вавилонской башни (Бытие 11: 1–9) ) и десять казней , постигших египтян за преследование сынов Израилевых (Исход, главы 7–12). Сам библейский Израиль стоит между отвержением и избранием.

христианство

Аспекты Нового Завета

В христианском Новом Завете также предупреждение против Божьего гнева (Иоанна 3:36; Римлянам 1:18; Римлянам 12:19; Ефесянам 5,6) является частью веры. Страшный суд описывается, между прочим, как «день гнева» (Рим. 2,5). Согласно Книге Откровения , великий последний час гнева Божьего все еще ожидает (Откровение 14:19; Откровение 19:15). В Новом Завете есть два основных существительных, обозначающих гнев, а именно ὀργὴ и θυμός. Они появляются не очень часто: ὀργὴ всего 36 раз, из них 10 в римлянах; θυμός всего 18 раз, 10 из них в Откровении.

Аспекты церковной истории

От эпидемий 14-го века до 18-го века гнев Бога часто изображался в так называемых картинах чумы , на которых Бог вызывает бубонную чуму у людей стрелами, копьями или мечом, от которых должна была защищать защитная накидка Мадонны или чумного святого.

В иудео-христианском контексте существуют внутрирелигиозные и религиозно-критические споры как о божественной «справедливости», так и о полярной эмоциональности образа Бога . В частности, радикальные проповедники и фундаменталистские религиозные общины, такие как баптистская церковь Вестборо, видят признаки гневного Бога в крупных стихийных бедствиях, таких как ураган Катрина, и говорят о «грехе, которым не следует наслаждаться, когда Бог изливает свой гнев и месть на Америку».

Напротив, другие говорят, что гнев Бога закончился актом искупления Иисуса. Как сказал кардинал Тарчизио Бертоне в 2007 году: «Апокалипсис, следовательно, не является тревожным провозглашением катастрофического конца человечества, как это часто думают, но провозглашает поражение адских сил и великое провозглашение тайны Христа, спасшего историю и мир. Вселенной умер и воскрес. (...) Латинская христианская традиция узнала из Апокалипсиса, что гнев Божий воспевается именно потому и только из-за его растворения и обращения из-за любви невинного Агнца, который пожертвовал собой ради нашего спасения.

Системно-богословские аспекты

Фридрих Де Шлейермахер

В своей проповеди «Что нам нечему учить от гнева Божьего», Фридрих Шлейермахер хочет показать, что одним из «недостатков нашего вероучения» является то, что слишком много разговоров о гневе Божьем имеет дело с богословием Павла (как он это делал Примерно показано в 2Cor 5,17f) не допускается. Доктрина гнева Божьего не принадлежит христианству, которое, по сути, о примирении мира внутри себя (а не мира с Богом).

Учение о гневе Божьем не способствует христианам, и от Иисуса не было ни единого слова о гневе Божьем. Некоторые притчи можно истолковать таким образом, но только если z. Б. недопустимая передача речи разгневанного царя (Мф 22: 1–14) буквально Богу. Причина, по которой Павел говорит о гневе Божьем, связана с тем, что он обращается к людям Ветхого Завета или, по крайней мере, к тем, кто исходит от него. И много говорят о гневе Бога и его угрозах, но для христиан это относится к прошлому, которое прошло (2 Кор. 5: 17f). Гнев Божий характерен для законности ветхого завета, в котором угрозы наказания считались необходимыми, чтобы избежать греха. Но в христианстве Бог действует через Христа через внутреннюю силу сердца, а не через внешнее давление буквы. Следовательно, человеку больше не нужна идея гнева Божьего, а только напоминание о Его любви, с которой он принес в жертву наши грехи на кресте, что ведет к тому, что он удерживается от зла. Разговоры о гневе Божьем также не должны служить подготовкой к вере, потому что страх следует изгонять любовью. Вера не должна основываться на страхе.

Можно говорить о Боге по-человечески, но человеческий гнев является пределом для этого, потому что в божественном существе нет эквивалента. Бог не одобряет греха, но не со страстным возбуждением. Идея о том, что Бог налагает наказания, восходит к несовершенному знанию Бога. Гнев Божий относится не к христианам как к детям веры, а только к детям неверия (Еф. 5,6), которым он также оставлен бояться. Предосудительно сначала изображать гнев Божий, чтобы потом еще более решительно провозгласить единственную возможность спасения от него. Также христиан не должно мучить неуверенность в том, действительно ли гнев Божий подавлен. Павел и Петр также не говорили о гневе в своих миссионерских проповедях (Деяния 2; 17). Тот факт, что эти двое до сих пор говорят христианам о гневе Божьем, объясняется тем, что они хотели напомнить им о своем предыдущем состоянии.

Тем не менее, разговоры о Божьем гневе верны, потому что они выражают божественное нежелание смотреть в лицо греху, что, в свою очередь, выражается в божественной милости. Пребывание под гневом Божьим (Иоанна 3: 33-36) - это описание состояния тех, кто живет во вражде с Богом; но не в том смысле, что Бог гневается на них, а в том смысле, что их состояние соответствует тому, что было бы, если бы Бог гневался на них (согласно человеческому пониманию). Предчувствие гнева могло вырвать душу из этого бедственного состояния; но это не должно использоваться проповедями. Проповедь не должна вызывать ложный страх перед гневом Божьим, но должна открывать глаза на знание того, что Бог есть любовь.

Пол Тиллих

Том 1: Доктрина бытия и Бога

В томах «Систематического богословия» Тиллиха первые два случая гнева Бога связаны с перефразированием богословия Лютера: Согласно Лютеру, любовь Бога и гнев Бога не противоположны в сердце Бога. Напротив, любовь и гнев - это Божье выражение противоположностей в отношениях между Богом и людьми. Вдобавок Тиллих небрежно упоминает тот факт, что Лютер иногда отождествлял гнев Бога с сатаной. В первом томе Тиллих более подробно обсуждает гнев Бога в связи с его любовью: обнаруживается конфликт между любовью Бога и его праведностью или между его любовью и его гневом. Но конфликт не может заключаться в самом существовании Бога, природа которого - любовь. Конфликт возникает только в отношении существа, которое нарушает справедливость и, следовательно, против любви, за которым следуют суд и осуждение, но не как акт божественного гнева или возмездия, а в смысле реакции любящей силы Бога на то, что ранит любовь. . Итак, проклятие - это не отрицание любви, а отрицание отрицания любви. То, что противостоит любви, то есть воссоединение того, что отделено с Богом, остается в отделении от Бога, в котором неизбежно подразумевается самоуничтожение. Тиллих противодействует предполагаемой проблеме, что аффекты приписываются Богу, указывая на то, что что-то, что не имеет смысла буквально, может иметь значение в метафорическом смысле. Гнев - это не аффект рядом с его любовью и не мотив его провидения, а эмоциональный символ работы любви, которая отвергает это и оставляет на самоуничтожение то, что ему противостоит. Переживание гнева Бога заключается в том, что человек осознает саморазрушительную природу зла, которая основана на отделении от основы бытия. Это реальный опыт, и поэтому без разговора о гневе Бога не обойтись. Но есть ли у любви предел в эсхатологическом суждении? Вечное проклятие означает не вечное наказание, а конец существования, потому что отделение от основы бытия означает падение в небытие. Единственный предел любви заключается в сопротивлении ей конечных созданий.

Том 2: Гарматология и христология

Отчаяние - признак самоуничтожения и зла человека. Переживание отчаяния отражено в символе «Гнев Божий». В этом отношении этот символ выражает элемент взаимоотношений между Богом и человеком. Единственный способ, которым любовь может работать в тех, кто отвергает любовь, - это предоставить им саморазрушительные последствия, которые несет с собой отказ от любви. Говорить о гневе Бога условно законно, но в абсолютном смысле это было бы неправильно, потому что последнее слово - не гнев, а любовь.

Тиллих также занимается христологией Ансельма Кентерберийского. Речь идет о том, что на кресте удовлетворяются и гнев, и любовь Бога: потому что любовь без справедливости была бы слабой. В этом Тиллих также видит психологическую причину большого успеха этой объективно понятой доктрины удовлетворения, а именно то, что она не просто игнорирует грех и нечистую совесть, но вместо этого поглощает и то, и другое - нечистую совесть и послание о свободе от вины.

Том 3: Святой Дух и жизнь; история и царство божье

Подробно показано присутствие божественного духа и а. в парадоксе нового бытия, которое заключается в оправдании благодатью через веру. Лютер подчеркивал индивидуальный опыт, который включал в себя как божественный гнев, так и божественное прощение, оба из которых ведут к прямым личным отношениям с Богом. Эта «психология» суждения и индивидуального оправдания - одно из самых глубоких открытий в истории Церкви.

Страшный суд не следует понимать как момент времени, лежащий в будущем, но он происходит постоянно в вечно настоящем конце истории, в котором негативное, претендующее на хорошее, раскрывается как негативное, а Божий суд - как горящий огонь. стать жертвой. С другой стороны, ничего положительного не сжигается, даже огнем божественного гнева. Скорее, Бог - это положительное, которое не может разрушить себя, а значит, и не положительное, которое является выражением бытия-самого себя.

Вилфрид Харл

В своей статье «Говоря о любви и гневе Бога» Херле выделяет пять уровней:

  1. Уровень этики : в Библии человеческий гнев обычно изображается отрицательно. Гнев от дурных побуждений следует отличать от святого гнева, разжигаемого по поводу того, что причиняет вред любимому человеку. Последнее - это гнев Божий, который частично может передаваться и на людей.
  2. Уровень учения о Боге : гнев - это не величина, не зависящая от любви, а выражение ее истинности. Это не было бы настоящей любовью, если бы не злились на то, что вредит любимому человеку. Природа Бога - любовь, но его природа не гнев, даже если это часть любви, что он иногда гневается.
  3. Уровень христологии : гнев прощается тем, что прощающие не направляют гнев на виновных, а скорее сами несут гнев. Так и Бог во Христе понес гнев.
  4. Уровень эсхатологии : спасительная воля Бога распространяется на всех людей, чтобы они были спасены от гнева. Если прощение не будет принято верой, оно останется неэффективным. Не может ли Бог навязать свою универсальную волю к спасению или критерий веры устареет, этот вопрос должен оставаться открытым. Или, может быть, Бог найдет другой способ, которого мы не понимаем, совместить Свою вселенскую волю к спасению с критерием веры.
  5. Уровень учения о предопределении : Предопределение к беде (например, к «сосудам гнева», Рим. 9,22f) ни в коем случае не исходит от Бога. Простое предназначение только для спасения применимо ко всем людям (однако оно непреодолимо / потеряно). Если люди, тем не менее, опасаются, что гнев Божий постигнет их, им следует напомнить, что ничто, включая отказ от гнева, не может отделиться от Бога (Рим. 8).

Ральф Миггельбринк

В своих герменевтических соображениях Миггельбринк объясняет, что засвидетельствованный Библией гнев Бога не является мифологической речью, но был в первую очередь сформирован библейскими пророками и теологами Второзакония-Второзаконие, которые выступали за де-божеинизацию мира: поклонение горам, звездам, деревьям и т. Д. Противодействовала конкретная политическая идея о том, что Бог гневается на обиды общества.

Гнев Божий также нельзя считать законной формой разговора от Бога вместе с другими в смысле постмодернистского плюрализма. С самого начала богословие Бога Гнева претендовало на универсальность, потому что это единственный, монотеистический Бог, который заботится о спасении всего своего творения.

Вместо этого Миггельбринк принимает прочтение, основанное на теории метафор: любая речь о Боге имеет аналогичный и метафорический характер. Метафорическую речь не следует неправильно понимать как неправильную речь, она скорее провоцирует поведение реципиента: тексты - это значимые события, которые возникают, когда реципиенты взаимодействуют с другими реальностями и, таким образом, меняются. Бог - это секрет, который может быть раскрыт только мистагогическим путем, то есть через экзистенциальную заботу (а не через аналитическое рассмотрение). Познание Бога всегда связано с предметом и его биографией. Однако это не ведет к релятивизации теологических утверждений, а скорее в субъективном опыте, когда человек связан с другими людьми, имеющими аналогичный опыт. Библия также содержит основные типы переживаний Бога, с которыми можно отождествиться. Это связано с тем, что богословие может функционировать только нарративно-метафорически: разнообразные, противоречащие друг другу метафоры и повествования Библии нельзя просто перевести на абстрактный язык.

Многочисленные переживания, записанные в Библии, также включают переживание гнева Бога , который люди воспринимают как божественное сопротивление несправедливым структурам этого мира. Пророческое рвение к справедливости было вдохновлено Адонаем, который, в свою очередь, показал себя богом освободителей рабов (Исх 3). Жертвоприношения животных и храмовый культ служили бы поддержанию статус-кво, в то время как пророки, как говорят, разоблачали подавление, за которым они скрывались. Вот почему разгневанный Иисус критиковал храм. Он позволил себе руководствоваться гневом Божьим, что в конечном итоге привело к тому, что он склонился перед несправедливостью, которую следовало критиковать. Доверившись Богу, чья сила на самом деле оказалась выше, Иисус прервал спираль насилия, отказавшись от насилия, которое вызвало божественный гнев. Божественный гнев мотивируется любовью, которая не может позволить некоторым людям быть лишенными доступа к здоровой жизни. Однако те, кто не принимает предложение спасения, остаются в структурах насилия, пораженных Божьим гневом. В любом случае задача церкви - позволить себе заразиться божественным гневом, который из любви решительно противостоит коррумпированному дисбалансу этого мира.

Стефан Фолькманн

Модель метафоры гнева Бога по Стефану Фолькманну

Фолькманн начинает свое исследование герменевтических размышлений. В дополнение к наблюдению, что гнев Божий является второстепенной темой богословия, он обращается к тому факту, что говорение о Боге - это метафорический язык. Метафоры - это не просто отдельные термины, которые могут быть переведены на неметафорический язык, но это «языковые фигуры, посредством которых мы говорим о предмете в терминах, которые рассматриваются как указывающие на что-то еще» (260). Таким образом, о референтном Боге говорится в терминах, указывающих на человеческий гнев. Человеческий гнев открывает гнев Божий и наоборот. Базовые метафоры могут быть преобразованы в модели, если они не сводятся к их творческой функции, но если они проверены на предмет их согласованности и устойчивости: модель может содержать дополнительные метафоры из аналогичной области предоставления изображений, которые вместе образуют систему. Фолькманн хочет показать, что модель, созданная на основе базовой метафоры гнева, является частичной моделью более крупной модели базовой метафоры «Бог есть любовь». В рамках более крупной модели частичная модель должна быть согласованной. Успешность модели метафоры зависит от типа преобладающих аналогий: положительные аналогии даются для свойств, которые принадлежат как экспликанту, так и экспликанту. Отрицательные аналогии - это свойства, которые принадлежат либо только экспликанту, либо экспликанту. Нейтральные аналогии - это свойства, для которых еще не ясно, являются ли они отрицательными или положительными аналогиями, причем этот тип особенно стимулирует дальнейшие исследовательские усилия или показывает пределы человеческого разума и знания.

Положительная аналогия - аффективность, поскольку гнев можно проследить до нарушения норм или описаний идентичности. Идея божественного гнева служит поправкой к идее нейтрального судьи, который взаимозаменяем и имеет только второстепенное отношение к обвиняемому и обвиняемому. Говоря о Боге как о разгневанном судье, становится ясно, что у него есть основные отношения со своими созданиями, которые он любит. Он болезненно реагирует на их отвращение.

Божественная неизменность (immutabilitas), неспособность страдать (impassibilitas) и инкорпоральность неоднократно формулировались как возражения против гнева Бога. Однако Бог-Отец получает долю гнева других людей через идиомное общение, то есть участие в гневе Христа, который разгневался и также пострадал от гнева на кресте, а также долю в гневе Святого Духа, который неоднократно выражается в пророках и святых, в богословии троицы. . Поэтому здесь можно установить и положительную аналогию.

Отрицательная аналогия состоит в (не) ограниченных возможностях гневных действий и уверенности в их успехе, которые различаются между всемогущим творцом и зависимым существом.

Нейтральная аналогия состоит в приписывании Божьей любви и Божьего гнева, что имеет свое соответствие в человеческой биполярной аффективной конституции, но особенно в вопросе предопределения в связи с Лютером с проблемой фактической работы Бога (opus proprium) и др. Работа (opus alienum) ведущая. Эта аналогия нейтральна, поскольку в настоящее время можно говорить о единстве любви и гнева только в гуне надежды, но эта надежда должна быть продемонстрирована только в эсхатоне.

Ингольф У. Далферт

Гнев на Далферта

Дальферт начинается с человеческой эмоции гнева, которая, с одной стороны, является биологической способностью человека и может быть объяснена нейробиологически, но с другой стороны, ее выражение также может варьироваться от человека к человеку и в зависимости от культуры. Следовательно, культурная семантика и нейробиология должны дополнять друг друга в исследовании гнева. Напряжение можно определить в европейской культуре гнева: гнев воспринимается как нечто неподвластное нашему контролю и преодолевающее его, как иностранная сила, и как нечто, за что человек несет ответственность. Вы не можете защитить себя от гнева, но можете относиться к нему ответственно или ненадлежащим образом. Следующие моменты уже можно было выделить у Аристотеля:

  • а) Гнев - это отрицательная эмоция с отрицательным намерением действовать.
  • б) Гнев направлен против человека.
  • в) Гнев основан на нарушении нормы.
  • г) Мотив гнева состоит в том, что адресат причинил реальный или преднамеренный ущерб.
  • д) Гнев трудно подавить.

В древнегреческом политеизме люди представлялись сферами деятельности богов: различные человеческие эмоции можно проследить до того факта, что в этих людях работают божества (например, божество Эрида в случае разногласий). Философы отвергли политеизм, потому что критиковали репрезентацию (антропоморфизм), воображение и значимость богов. Они разработали то, что Дальферт называет апатическим или космотеологическим монотеизмом, который он противопоставляет библейскому монотеизму:

Космотеологический монотеизм Библейский монотеизм
Есть только один Бог. Есть только один Бог.
Отношения Бога с миром - это корреляция. Отношения Бога с миром - это творение.
Зло - это необходимый факт. Зло - это случайный факт.
Бог апатичен. Бог жалок.

Божья любовь способствует тому, что делает мир его творением, его гнев прекращает то, что извращает творение. Гнев не противостоит любви Бога, но является выражением Его праведности. Гнев тоже не вторичен по отношению к любви, а подчинен ей. Божья любовь становится гневом, когда что-то угрожает его любящему порядку. Как Павел предполагает в Рим. 1:18, гнев направлен против нечестия, но не против самого человека, а только против того, что вызывает саморазрушающее пренебрежение Божьей любовью. С другой стороны, те, кто раскаивается и веруют, будут спасены от гнева. Поэтому забота Бога о людях - это пафос и страсть: это не вопрос любви без аффекта, но любовь, которая проявляется как в гневе, так и в милосердии.

ислам

В Коране в первой суре говорится о гневе Божьем, как отличительной черте прямого пути тех, кому Бог одарил милость, от пути тех, кто пал от гнева Божьего и сбился с пути. В частности, те, кто отпадает от веры после того, как уверовали, навлекают на себя гнев Бога и, согласно суре 17, стих 106, «ждут страшного наказания».

Среди прочего, в Хартии ХАМАСа (ст. 32) со ссылкой на антисемитские протоколы сионских мудрецов , цитируя суру 8 , стих 16, говорится о гневе Аллаха всех тех, кто отвернулся от борьбы с неверующими. обратиться к.

Смотри тоже

литература

философия

  • Макс Поленц : В гневе Бога. Исследование влияния греческой философии на древнее христианство. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1909. Интернет.

Ветхий Завет

  • Йорг Иеремиас : Гнев Бога в Ветхом Завете. Библейский Израиль между отвержением и избранием. (Библейско-богословские исследования 104) Neukirchener, Neukirchen-Vluyn 2009. ISBN 978-3-7887-2382-8
  • Саманта Джу: Провокация и наказание. Гнев Бога в книге Иеремии и девтерономическом богословии. de Gruyter, Berlin 2006. ISBN 978-3-11-018994-0
  • Андреас Вагнер: Эмоции, чувства и язык Ветхого Завета. (Небольшие исследования языка Ветхого Завета и его окружения 7) Спеннер, Уолтроп 2006, ISBN 3-89991-674-3 .
  • Франц, Матиас: Милосердный и милосердный Бог. Речь благодати с Синая и ее параллели в Ветхом Завете и его окружении. Кольхаммер Верлаг, Штутгарт 2003. ISBN 3-17-017896-2
  • Ральф Миггельбринк : Злой Бог. Важность оскорбительной библейской традиции. Общество научной книги, Дармштадт 2002. ISBN 3-534-15582-3
  • Рут Скоралик: Божья доброта и Божий гнев. Предсказания Бога в Исходе 34, 6f и их интертекстуальные отношения с Книгой Двенадцати Пророков. Гердер, Фрайбург, 2002. ISBN 3-451-27849-9
  • Кари Латвус: Бог, гнев и идеология. Гнев Бога в Иисусе Навине и Судьях по поводу Второзакония и Священнических писаний. Sheffield Academic Press, Шеффилд 1998.

христианство

  • Пьер Дамьен Ндомбе Маканга: La notion de la colère de Dieu dans la sotériologie dramatique Chez Hans Urs von Balthasar. Лекция по мета-антропологии в рамках понятия адмиральной коммерции. Ланг, Франкфурт, 2009. ISBN 978-3-631-57192-7
  • Стефан Фолькманн: Гнев Божий: Исследования речи гнева Божьего в протестантской теологии , Лейпциг 2004, ISBN 978-3-374-02549-7
  • Ральф Миггельбринк: Злой Бог. Важность традиции Нежелательное библейского , 2002. ISBN 978-3-534-15582-8
  • Мейнрад Лимбек: Бог действительно зол? Вопросы к Полу. Католическая библейская работа, Штутгарт 2001. ISBN 978-3-460-33164-8
  • Ганс Вальтер Шютте: Устранение доктрины гнева Божьего в теологии Шлейермахера и Ритчля. В кн .: Новый журнал систематического богословия и философии религии. Том 10, с. 387-397.

ислам

Межрелигиозный

Индивидуальные доказательства

  1. ^ Йоханнес Ирмшер, Götterzorn bei Homer , Берлинская диссертация 1947; Герхард Небель, страх перед миром и гнев богов. Интерпретация греческой трагедии , Штутгарт, 1951 г.
  2. Vatnsdœla saga, гл. 17. Перевод WH Vogt и Frank Fischer.
  3. ^ Стефан Wälchli: Цорн (AT). В: Wibilex. 2014, доступ к 21 февраля 2018 .
  4. Йенс Херцер: Гнев Бога . В: Религия в прошлом и настоящем (RGG) . 4-е издание.
  5. Библейские произведения 10 .
  6. ^ Питер Динзельбахер : Pestbild. В: Werner E. Gerabek , Bernhard D. Haage, Gundolf Keil , Wolfgang Wegner (ред.): Enzyklopädie Medizingeschichte. Де Грюйтер, Берлин / Нью-Йорк 2005, ISBN 3-11-015714-4 , стр. 1128.
  7. Страшный суд: «Бог изливает Свой гнев на Америку». Spiegel Online от 7 сентября 2005 г.
  8. Выступление на открытии выставки «Апокалипсис» 18 октября 2007 года.
  9. ^ A b c d Фридрих Д. Е. Шлейермахер: Догматические проповеди периода зрелости . Ред .: Эмануэль Хирш. Берлин, 1969 год.
  10. Том 1, Введение, D 12
  11. Пол Тиллих, Систематическое богословие, Том 1, Часть вторая, II. A., 1b
  12. Пол Тиллих, Систематическое богословие, Том 1, Часть вторая, II. B, 6c
  13. Пол Тиллих, Систематическое богословие, Том 2, Часть третья, I. D, 4b.
  14. Пол Тиллих, Систематическое богословие, Том 2, Третья часть, II. E, 5
  15. ^ Пол Тиллих, Систематическое богословие Том 3, Четвертая часть, III. А, 3б.
  16. Пол Тиллих, Систематическое богословие, том 2, часть пятая, III. А 5
  17. Вильфрид Херле: Речь любви и гнева Бога . В: Журнал теологии и церкви . Приложение 8, 1990 г.
  18. a b c d Ральф Миггельбринк : Злой бог. Важность оскорбительной библейской традиции. Wissenschaftl Buchgesellschaft, Дармштадт 2002. ISBN 3-534-15582-3
  19. Фолькманн, Стефан: Der Zorn Gottes: Исследования речи гнева Бога в евангелической теологии . Марбург 2004.
  20. ^ Ингольф У. Далферт: Бескорыстные страсти . 2013, стр. 99-136 .

веб ссылки