Императорская Церковь

Термин Reichskirche применяется к различным этапам и регионам истории между государством и церковью . Он описывает тесную идеальную, институциональную и личную связь между политической системой правления и христианской церковью, широко распространенной в соответствующей области. Церковь подчиняется государственной или монархической власти, легитимизирует ее морально и материально ею охраняется и продвигается.

Римская императорская церковь

Союз мирской власти и духовной власти был известен в древности главным образом через египетского фараона , который был одновременно высшим жрецом, богом и мирским правителем своего государства. Эта тенденция была очевидна и на Древнем Востоке . В Римской империи Юлий Цезарь совмещал функции главы государства и верховного священника. Этот личный союз был также всегда поддерживается с помощью римских императоров от Августа (от 12 до н.э.) и далее. В дополнении к названию Imperator как обозначение светской власти, титул Август ( «возвышенные»), с которой требование к почитанию в римский имперский период, появились и обожание императора был поднят во время его жизни. Отказ многих христиан совершить эту форму почитания главы государства вызвал первые споры с римским государством.

В конце концов, в начале 4 века Константин Великий был первым римским императором, официально утвердившим христианство. Еще в 313 году он и император Лициний объявили в Миланском соглашении (часто ошибочно называемом «Эдиктом терпимости»), что отныне он хочет предоставить христианам и всем гражданам империи полную свободу вероисповедания. В последующие годы он продвигал христианство и, таким образом, обеспечил константинианский поворотный момент в римской религиозной политике , названный в его честь . После его смерти в 337 году его сыновья, особенно Констанций II , продолжали пропагандировать христианство и, таким образом, также дискриминировать язычество.

Существенным шагом на пути к римской имперской церкви стал, наконец, Эдикт трех императоров от 380 года, который провозгласил римско-александрийскую тринитарную веру официальной религией Римской империи, чтобы положить конец внутрихристианским спорам. Эдикт 391 года, в котором Феодосий I объявил языческие культы, запрещенные культами. Римско - католическая церковь , наконец , стать императорской церковью. Однако, согласно сегодняшним взглядам многих исследователей, только Юстиниан I фактически навел христианство против язычества в Римской империи в середине VI века.

Таким образом, христианство взяло на себя политическую функцию связующего звена между частями мировой империи, что ранее воспринималось римской религией . Обращение к христианской религии стало гражданским долгом. Со своей стороны, римский император считал своим долгом продвижение единой церкви, поскольку он видел в имперской церкви силу против дальнейшего раздробления империи.

Последствиями были, среди прочего, имперский созыв соборов , имперское влияние на догматы и усиление власти епископов. Последнее, в частности, означало, что в значительной степени неповрежденная правовая и административная структура в форме Римской церкви была сохранена даже после распада Западной Римской империи .

После потери западных римских соправителей римские императоры в Константинополе снова стали единственными законными правителями на бывшей римской территории, что также ослабило позиции пап в Риме по отношению к своим собратьям-патриархам в Константинополе. После окончания единства империи Папа Геласий I в конце V века противопоставил императору Анастасию I теорию о двух мечах , и самое позднее через отделение от Восточной Римской церкви ( Восточный раскол 1054 г. ) и то и другое. окончательно закончилось единство имперской территории как единство церкви и государства.

Императорская церковная система в Священной Римской империи

Средневековые римско-германские короли должны были понять, что феодальной системы недостаточно для управления землей, поскольку среди вассалов существовала тенденция превращать феодальную собственность в наследственную собственность и таким образом выводить ее из-под контроля короля. Поэтому короли и императоры начали лишать епископов территорий и прав, поскольку они должны были оставаться бездетными, что не создавало проблемы наследственности. Как правило, чтобы закрепить принцип, император очень старался назначить епископом одной области человека, который был из другой области. Все светские и региональные силы, герцоги, графы и знатные землевладельцы, которые выступали против претензий императора на власть, неизбежно угрожали интересам епископа, находившегося в зависимости от монарха. Эти отношения стали проблематичными, когда церковная реформа Клюни более серьезно отнеслась к пастырскому мандату церкви и потребовала, чтобы священнослужители, включая епископов, назначались независимо от светских правителей. Это привело к ожесточенным спорам между Папой и Императором , спорам об инвеституре (см. Также De civitate Dei ).

Однако взаимозависимость между империей и церковью оставалась тесной, поскольку почти все немецкие епископы и многие аббаты были имперскими князьями от Отто Великого до Reichsdeputationshauptschluss 1803 года.

Церковь Германского Рейха (национал-социализм)

Национальное религиозное движение « Немецкие христиане» (DC), возникшее в рамках протестантизма в Веймарской республике , глубоко приветствовало подъем Адольфа Гитлера и национал-социалистического немецкого государства. DC назначил рейхсского епископа Людвига Мюллера и провозгласил Рейхскую церковь, в которой должны были объединиться все протестантские региональные и деноминационные церкви. Они излагали программу той же схемы, что и ее собственная импичмент, не соответствовавшая системному священнослужителю и применению арийского параграфа, призывающего к церкви, за пределами Ветхого Завета и всех отброшенных «чужих» обычаев. Императорская церковь рухнула. Исчезающая по численности Исповедующая церковь играла гораздо меньшую роль, чем идеология самого национал-социализма, представители которой Генрих Гиммлер или Альфред Розенберг вскоре открыто провозгласили политику ликвидации всех независимых движений (а значит, и церкви).

литература

  • Карл Баус , Евгений Эвиг : Императорская церковь Константина Великого. Первая половина тома: Церковь от Никии до Халкедона (= Справочник церковной истории , том II, 1). Гердер, Фрайбург / Базель / Вена, 1973 (специальное издание 1985 г., перепечатка 1999 г .: ISBN 3-451-20454-1 ).
  • Карл Баус, Ханс-Георг Бек , Ойген Эвиг, Герман Йозеф Фогт : Императорская церковь Константина Великого. Вторая половина тома: Церковь на Востоке и Западе от Халкидона до раннего средневековья (451–700) , (= Справочник по истории церкви , Том II, 2). Гердер, Фрайбург / Базель / Вена, 1975 (специальное издание 1985 г., перепечатка 1999 г .: ISBN 3-451-20454-1 ).
  • Эрнст Дассманн : История церкви II / 1. Константиновский поворот и позднеантичный императорский храм (= учебники богословия. Том II, 1). В. Кольхаммер, Штутгарт, 1996 г.
  • Эрнст Дассманн: История церкви II / 2. Богословие и внутрицерковная жизнь до конца поздней античности (= учебники богословия. Том II, 2). В. Кольхаммер, Штутгарт 1999 (о позднеантичной императорской церкви).
  • Одило Энгельс : Императорская церковь. II. Средневековье . В: Лексикон теологии и церкви . 3-е издание, том 8, Гердер, Фрайбург / Базель / Вена, 1999 г., специальное издание, 2006 г., Sp. 988–990.
  • Йозеф Флекенштейн : Проблемы и форма Оттонско-Салийской имперской церкви . В: Карл Шмид (ред.): Империя и церковь до спора о инвеституре . Thorbecke, Sigmaringen 1985, стр. 83-98.
  • Кристоф Линк : Императорская церковь. IV. Протестантская Императорская Церковь . В: Лексикон теологии и церкви . 3-е издание, том 8, Гердер, Фрайбург / Базель / Вена, 1999 г., специальное издание 2006 г., стр. 991–993.
  • Константин Майер : Императорская церковь. III. Новое время . В: Лексикон теологии и церкви . 3-е издание, том 8, Гердер, Фрайбург / Базель / Вена, 1999 г., специальное издание 2006 г., стр. 990–991.
  • Рудольф Шиффер : Императорская церковь . В кн . : Лексикон средневековья (LexMA) . Лента 7 . LexMA-Verlag, Мюнхен 1995, ISBN 3-7608-8907-7 , Sp. 626-628 .

Индивидуальные доказательства

  1. ↑ Ян Дхондт : Раннее средневековье (= Fischer Weltgeschichte . Том 10). Фишер Ташенбух, Франкфурт-на-Майне, 1968, стр.201.