Опиум народа

Религия как « опиум для народа » - это заявление Карла Маркса . Цитата взята из введения к его работе по критике философии права Гегеля , написанной на рубеже 1843/44 года . Он опубликовал это введение в 1844 году в журнале Deutsch-Französische Jahrbücher, который редактировался вместе с Арнольдом Руге . Цитата часто фальсифицируется в версии, в которой религия - это опиум, используемый для людей .

Критика религии Марксом

Карл Маркс первоначально присоединился к Людвигу Фейербаху в его критике религии , поскольку он писал в Rheinische Zeitung 10 мая 1842 года о членах христианского государственного парламента из рыцарского ранга:

«Кроме того, поскольку реальное положение этих господ в современном государстве отнюдь не соответствует концепции они имеют свою позицию, потому что они живут в мире , который лежит за пределами от реального , потому что сила воображения их сердца и головы , они закрепляются, неудовлетворенные практикой, необходимые для теории, но для теории загробного мира , для религии [...] "

- Карл Маркс

Однако еще в 1842 году в нескольких письмах к Арнольду Руге Маркс критиковал форму критики Фейербаха, в которой религия основывалась только на личном опыте, таком как смерть, смертность и желание любви. Вместо этого Маркс приписывал религию политическим условиям общества.

В публикации 1844 года он объявил фейербаховскую критику религии Германии «по существу оконченной» и заявил:

«Основа нерелигиозной критики такова: человек создает религию , религия не создает человека. По сути, религия - это уверенность в себе и самоуважение людей, которые либо еще не обрели себя, либо уже снова их потеряли. Но человек - это не абстрактное существо, притаившееся за пределами мира. Человек, то есть мир человека , государства, общества. Это состояние, это общество порождает религию, перевернутое мировое сознание , потому что это перевернутый мир . Религия - это общая теория этого мира, его энциклопедический сборник, его логика в популярной форме, его спиритуалистический point-d'honneur, его энтузиазм, его моральная санкция, его торжественное дополнение, его общая причина утешения и оправдания. Это фантастическое осознание человеческого существа, потому что у него нет реальной реальности. Таким образом, борьба с религией - это косвенная борьба с тем миром, духовным ароматом которого является религия.

Религиозные страдания в одном из выражения реальных страданий и в знак протеста против реального страдания. Религия - это вздох угнетенного существа, разум бессердечного мира, как разум бездуховных состояний. Это опиум для людей.

Отмена религии как иллюзорного счастья людей - это требование их настоящего счастья. Требование отказаться от иллюзий относительно своего состояния - это требование отказаться от состояния, которое требует иллюзий. Поэтому критика религии в зародыше критика Jammerthales, из которого религия гало ".

- Карл Маркс : Введение в критику философии права Гегеля ; в: Franco-German Yearbooks 1844, pp. 71f.

Маркс подробно изложил свое отношение к религии в книге « К еврейскому вопросу» , которая появилась в 1844 году в том же номере « Франко-немецких ежегодников» как ответ Бруно Бауэру . В еще более фундаментальной форме, касающейся не только религии, но и самой философии, Маркс написал свою критику в 1845 году в тезисах о Фейербахе, которые не были опубликованы при его жизни .

источник

Религия подвергалась критике как священническое мошенничество с 17 века , например, Гербертом фон Шербери . На рубеже 18-го века Энтони Коллинз в более резкой форме утверждал, что религия была обманчива и своими сочинениями оказала влияние на французское Просвещение. По мнению Жюльена Оффре де ла Меттри , только атеизм гарантирует благополучие человечества, потому что религиозные войны предотвращаются. По словам Клода Адриана Гельвеция , религия - это воображаемый интерес обманутых людей к желанию оставаться слепыми. По словам Поля Анри Тири д'Ольбаха , атеист разрушает «фантазии, вредные для человеческого рода». По мнению Вольтера , основатели религии - обманщики ради власти, с другой стороны, вера в Бога обеспечивает непрерывное существование человеческого общества. Тем не менее неоднозначная функция религии в качестве социального порядка воспринималась более серьезно, чем в эпоху Просвещения, после того, как она пережила террор антицерковной Французской революции . Так передал Пьеру-Жозефу Прудон изречение своего дяди: «Религия так необходима людям, как хлеб, она так губительна для него, как яд».

В политическом отношении подобное заявление появилось еще в 1797 году как «Этот опиум, который вы даете своему народу» ( французское «C'est de l'opium que tu fais prendre à ton peuple») в романе « Жюльетта » маркиза де Сада . Этим Джульетта объясняет королю Фердинанду последствия его политики, которые приводят людей к невежеству, а не к изменению действий. В романе Жан-Жака Руссо 1761 года « Жюли или Новая Элуаза » муж героини цитируется, говоря, что религиозная преданность - это «своего рода опиум для души. Умеренно использованный, подбадриваемый, оживленный и усиленный; слишком много усыпит, рассердит или даже убьет ".

Опиум как средство, казалось бы , приятным оцепенение перешел в общественное сознание европейского события в Китае, против Англии с 1839 по 1842 Первой опиумной войне привела. Другой причиной популярности опиума, помимо опиумной войны, было его медицинское применение. В хирургии 1846 года анестезия была введена для всех операций, а не только для крупных операций, как раньше.

Гельмут Голлвитцер смог проследить идею о том, что религия может и должна опьянять, еще от Гольбаха. В обзоре Иоганн Вольфганг фон Гете охарактеризовал сборник проповедей Фридриха Вильгельма Круммахера как «наркотический» . Фридрих Энгельс , товарищ Маркса, писал в своих письмах из Вупперталя в 1839 году о религии и бренди как о распространенных интоксикантах. В качестве прилагательного есть свидетельства того, что Бруно Бауэр был первым, кто связал «подобие опиума» с религией. Моисей Гесс использовал опиум, религию и бренди в общем контексте в 1843 году.

Маркс принял свою формулировку во введении к Критике философии права Гегеля в 1844 году, возможно, от Генриха Гейне , с которым он познакомился в 1843 году. В 1840 году Гейне опубликовал меморандум для Людвига Бёрне, в котором он саркастически сказал: «Приветствую религию, которая пролила несколько сладких снотворных капель в горький кубок страдающего человечества, духовный опиум, несколько капель любви, надежды и веры! " Маркс и Гейне читали тех же авторов, критикующих религию, помимо Гесса и Бауэра, а также Фейербаха или Гегеля. Перед ними были среди других. Кант и Гердер уже вместе мыслили религию (упражнения) и опиум.

Позже использовать

Выражение, также в форме «опиум для народа», часто используется до наших дней. Владимир Ильич Ленин интерпретировал поговорку «Опиум народа» как суть марксистской критики религии и сформулировал:

«Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами неизбежно порождает веру в лучшую жизнь в загробной жизни, так же как бессилие дикарей в борьбе с природой порождает веру в богов, дьяволов, чудес и так далее. Религия учит смирению и долготерпению внизу тех, кто трудится всю свою жизнь и в нужде, и утешает их надеждой на небесную награду. Но тех, кто живет чужим трудом, религия учит снизу доброжелательности, предлагая им очень дешевое оправдание всей их эксплуатации и продавая билеты на райское блаженство по доступным ценам. Религия - это опиум для людей. Религия - это своего рода интеллектуальная выпивка, в которой рабы капитала топят свое человеческое лицо и свои претензии на половину приличной жизни ».

- Ленин : Социализм и религия, 1905 г.

Поговорка стала популярным словом и использовалась не только в религии, но и в других контекстах. Однако критики религии также используют эту фразу, даже если они не последователи Маркса или даже враждебны коммунизму .

литература

  • Гельмут Голлвитцер : Марксистская критика религии и христианской веры. В: Marxismusstudien 4, 1962, стр. 14-19.
  • Иоганнес Каденбах: понимание религии Карлом Марксом. Мюнхен 1970, стр. 64 и сл.
  • Хорст Роберт Бальц , Герхард Краузе, Герхард Мюллер (Hrsg.): Theologische Realenzyklopädie. Том 4, Вальтер де Грюйтер, Берлин, 1979, ISBN 3-11007714-0 .
  • Серджио Вускович Рохо: Религия, опиум народа и протест против истины: Позиции Маркса и Ленина . В кн . : Социальный компас . т. 35, нет. 2/3 , 1988, с. 197-230 .
  • Эндрю М. Маккиннон: Чтение «Опиума народа»: выражение, протест и диалектика религии . В кн . : Критическая социология . т. 31, нет. 1/2 , 2005.
  • Иоахим Эберхардт: Религия как «опиум для народа»: вклад в историю идей - с некоторыми новыми открытиями. В: Немецкий ежеквартальный журнал по литературоведению и интеллектуальной истории. Том 93, № 3, 2019-9, ISSN 0012-0936, стр. 263-286, DOI: 10.1007 / s41245-019-00080-4.

веб ссылки

Издание по MEW , том 1, стр. 378–391:

Wikisource: О критике философии права Гегеля  - источники и полные тексты

Индивидуальные доказательства

  1. ↑ Карл Маркс: Дебаты о свободе печати и публикации о наземных переговорах, Rheinische Zeitung № 130 от 10 мая 1842 г., MEW , т. 1, стр. 47
  2. ↑ Вольфганг Янке : Историческая диалектика. Разрушение основных диалектических форм от Гегеля до Маркса , 1977, страницы 450–451.
  3. ↑ Выделение в оригинале, основано на оцифрованной версии из Google Книг , по состоянию на 19 декабря 2016 г.
  4. ↑ а б в Theologische Realenzyklopädie , том 4, с. 408.
  5. ↑ Histoire de Juliette, ou les Prospérités du Vice , 5-я глава.
  6. ↑ Жан-Жак Руссо: Die Neue Heloise, или письма любителям зейера, из маленького городка у подножия Альп . Лента VI . Лейпциг 1761, стр. 148 .
  7. ↑ Кристоф Дрёссер ( Верно? ): Верно? Заимствованный препарат . В: Время . № 42 от 7 октября 2004 г.
  8. ↑ Иоахим Эберхард: Религия как «опиум для народа»: вклад в историю идей - с некоторыми новыми находками . В: Немецкий ежеквартальный журнал по литературоведению и интеллектуальной истории . Лента 93 , нет. 3 августа 2019 г., ISSN  0012-0936 , стр. 263-286 , DOI : 10.1007 / s41245-019-00080-4 ( онлайн [доступ к 12 сентября 2019]).
  9. ↑ http://www.marxists.org/deutsch/archiv/lenin/1905/12/religion.html