Друид

Друид является женской формой слова друид и описывает кельтскую жрицу , провидицу или колдунью как культового офицера кельтской религии . Слово, вероятно, происходит от кельтского * dru-ṷid-es («Eichenkundige [r]»?). Статус и функция женских друидов описываются как по древним греческим и римским авторам и в последующих работах по истории религии . Они также занимают прочное место в неоязычестве и в современной фантастической литературе.

Друид (картина маслом Александра Кабанеля , 19 век)

Друиды у кельтов древности

Даже в древности описываются женщины-друиды, которых в Римской империи - по-видимому, ошибочно называли дриадами , что на самом деле является названием лесных нимф - в первую очередь называли провидцами. В позднеантичных Scriptores Historiae Augustae эти друиды (также письменные друиды ) также используются как общий термин для галльских гадалок. Пророчества о таких друидисах для римских императоров Северуса Александра (222–235), Аврелиана (270–275) и Диоклетиана (284–305) сообщаются шестью авторами в этом сборнике. Северус Александр был предупрежден о поражении провидцем на галльском языке, Диоклетиан и Аврелиан получили пророчества об их будущем имперском достоинстве и его продолжительности от друид. Из истории также пророчица по имени Веледа известна 70 н. Э. Во времена Веспасиана , хотя среди германских Brukterern работали с именами, но кельтский банфили ( древнекельтский * Ueli-s to Fili , валлийский gweled см.) ", Латинское vultus ," лицо "). Поэтому некоторые кельтологи считают ее друидом.

На крышке сита кратера (котла) в княжеской могиле Викс (недалеко от Шатийон-сюр-Сен , Бургундия ) находится бронзовая скульптура (предполагаемого) друида.

Янис Розентальс: Наве - «Смерть» (1897)

В Ирландии женщин-друидов называли bandrúid («женщины-друиды»), а женщин-видящих - banfáith или banfilid («женщины-провидцы / поэты»). Несмотря на то, что они упоминаются в традициях реже, чем мужчины-друиды и филиды , об их существовании можно судить по традиционным (передаваемым по наследству) текстам. Одним из примеров является магический друид Тлахтга , дочь друида Мог Руита , в честь которой назван холм в графстве Мит .

Ингеборг Кларус описывает в своей книге «Кельтские мифы. Мужчина и его потусторонний мир « женские культовые функционеры кельтов с точки зрения противоречия между матриархатом и патриархатом . Хотя друид или провидец явно не упоминается в ее главе о культовом персонале, она описывает Федельм в своем споре с королевой Коннахта Медб как провидец, одетый в красное платье с капюшоном и с золотым ткацким станком в руке, как знак ее власть над ней Судьба. Ее пророчество, повторенное трижды, о том, что воины Коннахта падут в битве против Ulter Cú Chulainn - «Я вижу воинов всех в красном, в алом!» - находит, как и троянская Кассандра , никакого известия от королевы.

Древние авторы

Страбон

Послание к Посейдонию , которое Страбон передал в своей «Географии» ( Γεωγραφικά , Geôgraphiká, 4,4,6), гласит:

Недалеко от страны, напротив устья Лигары ( Луары ), находится небольшой остров. Она населена женщинами самнитов [так!], Кто обладал на Диониса . Они склоняют этого бога через церемонии посвящения и другие культовые действия. Ни один человек не ступит на этот остров; но женщины плывут на материк, встречаются там с мужчинами и затем возвращаются. Раз в год принято снимать крышу храма и накрывать ее заново в тот же день перед заходом солнца. Для этого каждая женщина должна привозить с собой груз строительных материалов. Но женщину, которая бросает бремя, разрывают на части, и они разносят части тела по храму, крича «Эва!», И останавливаются только тогда, когда их безумие утихает. И обычно одна из женщин толкает избранную, чтобы она понесла смерть [очевидно, чтобы споткнуться о ней, выронив из ее руки строительный материал, чтобы ее можно было принести в жертву].

Это ежегодное строительное жертвоприношение, описанное здесь, можно объяснить распространенным среди древних авторов литературным клише об архаичном характере варваров и их грубых обычаях.

Помпоний Мела

Помпоний Мела (середина I века нашей эры) сообщает в своей работе De situ orbis («О состоянии мира») о кельтской культовой ассоциации женщин. Остров Сена ( Иль-де-Сен перед Пуэнт-дю-Раз , департамент Финистер ) был оракулом, чье священство было дано девяти женщинам, «святым» благодаря «вечной девственности», «которых галлы называли сенами » ( ... Galli zenas vant ) - другой вариант перевода: "... который они называли Gallizenas " ( ... Gallizenas вокант ). Якобы эти девы могли воздействовать на море и ветры своими волшебными песнями, превращаться в любого зверя, предвидеть будущее и лечить все недуги. Культовое название сена этих галльских весталок могло быть получено из воздуха. сен , кимр. , брет. hen derive, все со значением «старый» (сравните латинское senex «старик»), с которым возможно значение «старый». Название острова, скорее всего, произошло от жителей.

Тацит

В своем отчете ( Аннал 14:30) о завоевании острова Мона ( Англси ) Гаем Светонием Паулином в 61 г. н.э. Тацит описывает сцену во время высадки римских войск :

На берегу стояла противостоящая армия плотной массой вооруженных мужчин, между которыми бегали женщины, одетые как фурии в саваны, с растрепанными волосами, размахивая факелами [...]

Нельзя с уверенностью сказать, были ли эти женщины, перед которыми римская армия поначалу испытывала ужас и неспособность двигаться ( ... quasi haerentibusmbris immobile corpus ... ), хотя они болели за воинов Моны вместе с мужчинами-друидами.

Трактаты 19 века

У Франца Ксавера Шенверта - 1857 год, чтобы читать:

Выше я указывал, что Друд также означает высшее существо, Уокайр и, в конечном счете, Фрейю . Другой вопрос, причастен ли кельтский друид к этому обозначению и в какой степени? Я хотел бы строго разделить их обоих и заявить, что весь офис ведьмы принадлежит друиду; это объяснило бы равенство Друда с друидом и ведьмой на западе. Там камни друидов, деревья друидов, вода друидов встречаются, на востоке нет. Друид обычно является жрицей, а Друд - жрицей определенного божества, вероятно, Фрейи.

Кельтские друиды также описаны в работах Майера «Трактат о кургане старого немецкого друида, обнаруженного в княжестве Эйхштадт» (1825 г.) и Барта : «О друидах кельтов ...» 1826 г. Майер, пастор Айхштетта , называет это место могилой друидов, потому что, несмотря на богатый инвентарь, все артефакты войны отсутствовали. Термин «старый немецкий» относится к месту, где он был найден, а не к предполагаемой германской этнической принадлежности.

Современный прием в романах, драмах и операх

Франсуа-Рене де Шатобриан (1768–1848) предоставил часть своего романа «Мученики или триумф христианской религии» (1804) для либреттиста Феличе Романи , написавшего текст для оперы Винченцо Беллини « Норма » . В Шатобриана, римский командующий главный Aremorica любит кельтского друида Velléda (Brukterer Veleda, выше), который убивает себя из - за своей безнадежной любви. Трагедия « Норма » Александра Суме , посвященная этой теме , легла в основу романов и Беллини. В этих произведениях старинное саксонское святилище Ирминсул без колебаний становится кельтской богиней, а Норма - ее жрицей ( «Священная богиня Ирминсула» - название другого либретто цыган).

В своей пьесе « La druidesse» Эдуард Шуре (1841-1929) описывает мистический аспект кельтской души на примере кельтского друида ( [...] ses mouvements unalculals, ses soubresauts les плюс ужасные кометы плюс возвышенное вдохновение. - "[ ...] их неисчислимые Движения, их ужасные судороги, а также их возвышенное вдохновение. »).

В юмористическом романе « Также один» (1878) Фридриха Теодора Фишера в главе «Посещение деревни кола в Гельвеции» упоминаются друиды, которых здесь зовут Гвиллион («Гвёнкинд», «Гвёнхен»), в честь Молодежь зовут Гвион Бах де Талисин поэта . Этим автор хочет сказать, что друиды не так умны, как великий Талиесин.

Друиды в неоязычестве

Современные друиды перед Стоунхенджем

Самка друиды является важным фактор в современном Druidism из кельтского неоязычества (нео-язычество) в качестве носителей церемониального и мантического . Также в ордене бардов, оватов и друидов и в феминистском культе Викки , «религии ведьм», они составляют значительную часть культового персонала, в последнем культе их называют Викка . Почти все они основаны на календаре кельтского годового цикла и мифах о кельтском круге деревьев , которые являются неоязыческими сооружениями без исторической кельтско-мифической подоплеки.

Джеральд Бросо Гарднер , один из основателей движения Викка, якобы нашел процитированный выше отрывок у Помпония Мела в « De bello Gallico» Гая Юлия Цезаря (где он фактически не фигурирует!) И приукрасил его:

Существовал также класс прорицателей, называемых друидесами и упомянутых Цезарем в его «De bello Gallico», которые считались даже более древними, чем друиды; они меняли облик и, кажется, обладали всеми чертами ведьм. Они вызывали дождь, окропляя водой обнаженных девиц или рядом с ними [...]
Существовал также класс гадалок, называемых друидами, упомянутых Цезарем в его «Галльской войне», которые считаются старше друидов; они меняли облик и, казалось, обладали всеми качествами ведьм. Они вызывали дождь, окропляя водой обнаженных девственниц или рядом с ними [...]

Помимо доминирующего аспекта кельтской мифологии , идеи современных женщин-друидов также включают германскую мифологию , шаманизм (см. Также неошаманизм ) и в некоторой степени индийскую мифологию (см. Также женщину-белого буйвола ).

Фэнтезийные персонажи

Некоторые существа из фантастических романов Дж. Р. Р. Толкина , Марион Зиммер Брэдли , Джоан К. Роулинг и других авторов созданы по образцу кельтских друидов, провидцев и целителей.

Смотри тоже

литература

Индивидуальные доказательства

  1. ^ A b С. Сиверс, Огайо Урбан, PC Ramsl: Лексикон кельтской археологии. 2012, с. 451 ф.
  2. ↑ а б Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. 1997, с. 896 ф.
  3. ↑ Ганс Петер Шнайдер: Об «Историю Августа» . ГРИН-Верлаг, 2003, ISBN 3-638-84282-7 . (books.google.at)
  4. ↑ Хулио Каро Бароха: Ведьмы и их мир. Verlag Ernst Klett, 1967; в цитируемых биографиях: Historiae Augustae (приписывается Элиусу Ламприду или Флавию Вописку).
  5. ↑ Бернхард Майер: Религия кельтов. Боги, мифы, мировоззрение. С. 158 ф.
  6. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. 1997, с. 907 f.
  7. ↑ Карл Экерманн: Учебник истории религии и мифологии величайших народов древности. CA Schwetschke and Son, 1848, стр. 104. (books.google.at)
  8. ↑ а б Гельмут Бирхан : Начантике Кельтенрезепшн. С. 487 ф.
  9. ↑ Йоханнес Хупс: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. Volume 32, Walter de Gruyter, 2006, p. 111. (books.google.at).
  10. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. 1997, с. 811.
  11. ↑ Ингеборг Кларус: Кельтские мифы. Человек и его потусторонний мир. С. 141.
  12. ↑ «Evoë» (ευοι) - приветствие вакханок на праздновании Вакха .
  13. ↑ а б Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. 1997, с. 920 f.
  14. ^ Кристиан Карл Барт: Teutschlands Urgeschichte. Том 5, Palm and Enke, 1846, § 117, стр. 319. (books.google.at)
  15. ↑ Тацит, Анналы 14.30: Stabat pro litore diversa acies, densa armis virisque intercursantibus feminis; in modum furiarum veste ferali, crinibus deiectis сталкивается с префербантом, [...]
  16. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. 1997, с. 659 f.
  17. ↑ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 236.
  18. ↑ см. Также Друде , Труд (Мифология), Труд
  19. ^ Франц Ксавер Фон Скнуэрт: От Верхний Пфальц: Sitten унд Sagen, Том 1. § 11: The Drud , Глава V: Интерпретация Drud , Matth Rieger'sche, Аугсбург магазине Райха 1857 г., стр . 232..
  20. ↑ Франц Антон Майер: Трактат о кургане старого немецкого друида, обнаруженном в княжестве Эйхштадт. Дж. М. Бейер, 1825, стр. 69 (books.google.at).
  21. ↑ Кристиан Карл Барт: О друидах кельтов ... VII Раздел: Из Druidinnen. Дж. Дж. Вальм и Эрнст Энте, 1826, с. 112.
  22. ↑ Гельмут Бирхан: Пост-древний кельтский прием. С. 788. ф.
  23. ↑ Гельмут Бирхан: Пост-древний кельтский прием. С. 474 ф.
  24. ↑ Гельмут Бирхан: Пост-древний кельтский прием. С. 497, сноска 1.
  25. ↑ Фридрих Теодор Фишер: Также одно: Путешествие знакомого. tredition, 2011, ISBN 978-3-8424-2143-1 . (books.google.at)
  26. ↑ Гельмут Бирхан: Пост-древний кельтский прием. С. 767. ф.