Кельтская мифология

Кельтская мифология - это собирательный термин, созданный литературными исследованиями ( филологией ) и религиоведением для обозначения всей совокупности легендарных светских (светских) и религиозных историй ( мифов ) кельтов со времен до их христианизации до христианского средневековья . Напротив, термин кельтская религия означает совокупность институтов, обрядов или церемоний в определенных случаях, посвященных богам или умершим до христианизации.

Для кельтской мифологии с доисторических и древних времен сохранилось мало прямых письменных источников, внутренняя кельтская передача происходила в дохристианские времена почти исключительно через устную традицию . Счета древнегреческих и римских авторов, а также рукописи с Британских островов, написанные намного позже христианскими монахами, дают дополнительную информацию. У древних авторов четкая картина затруднена из-за Interpretatio Graeca и Interpretatio Romana (приравнивание древних кельтов к греческим и римским божествам).

Из всех этих источников, которые поэтому следует использовать с должной осторожностью, можно увидеть, что не было единой мифологической традиции для кельтского пространства ( Celticum ). Большое количество региональных мифов лишь в очень ограниченной степени соответствовали друг другу.

Истоки и традиции

Поскольку у кельтов не было политического или культурного единства, кельтская мифология также не имеет единства, но регионально развивается по-разному. Найденная до сих пор традиция носит фрагментарный характер, поскольку в ранний кельтский период существовала только устная традиция. Письменные записи традиционных мифов обычно не одобрялись в кругу сотрудников культа ( друидов , друидов , отцов , филидов ), поскольку эти знания должны быть доступны только их адептам . Письменные записи мифов о кельтах на материке существовали только у древнегреческих и римских этнографов , которые, однако, находились под влиянием соответствующего идола авторов. Используемые ими интерпретации Греки и Романы также здесь мало или совсем не помогают.

Остров кельтские записи с раннего средневековья (6 - го по 11 - й века) ирландскими и британскими монахами, которые часто пришли из старых друидов и бардов семьи и , следовательно , имели тесную связь с мифами своих предков, были изменены христианскими взгляд - хотя и удивительно осторожный. В Ирландии языческая культура памяти в определенной степени соответствовала христианской монашеской культуре письма , которая ставила перед собой задачу сохранить старые легенды в их традиционной форме.

Гельмут Бирхан называет следующие источники для исследования кельтской мифологии, отсортированные по степени достоверности:

• Коренные (оригинальные кельтские) тексты ( камни освящения , знаки спасения )
• Античные авторы ( Цезарь , Диодор , Страбон , Помпоний Мела , Плиний Старший , Афинай , Посейдоний , Аммиан Марцеллин , Лукан , Кассий Дион )
• Археологические находки в виде изображений коренных народов (изображения без или с очень краткими сопроводительными надписями)
• Другие археологические находки (из могил, культовых сооружений, таких как рощи и источники)
• Этимологии и другие лингвистические аргументы
• Индоевропейские параллели (язык, поэзия, религия)
• Островные кельтские литературные источники (валлийские и ирландские саги)
• Более поздние обычаи , особенно среди островных кельтов и бретонцев (народные обычаи, восходящие к древним мифам)
• Современные повествовательные традиции (например, сказки ) также в основном среди островных кельтов и бретонцев.

Лингвистически в кельтской мифологии, аналогично географическому разделению кельтских этнических и языковых групп, проводится различие между несколькими ветвями:

• Гойделич ( Gaeilge в Ирландии , Gàidhlig в Шотландии и Gaelg на острове Мэн )
• Британский , то есть Кумбрийский , Кимрийский , Корнуоллский , Бретонский (Центральная Англия , Уэльс , Корнуолл и Бретань )
• Festlandkeltisch , so Gallo , Celtiberian , gala table , Lepontic , Norisch ( континентальная Европа и Малая Азия )

Мифы, распространенные на Британских островах, в Ирландии и Бретани, описывают героев, которые восходят к изначальным божествам. Такие боги, как ирландец Туата Де Дананн , стали мифическими героями в легендах раннего средневековья, которые в народных сказках интерпретируются как гоблины , эльфы и другие легендарные персонажи. У святых в монастырских скрипториях снова записаны встречи (боги) с давно умершими героями языческих христианских святых. Примером этого является Acallam na Senórach («Беседа древних») примерно с 1200 г. н.э., где рассказывается завещание в беседе между мифическими героями и святым Патриком Ирландским (4-5 века нашей эры).

Проблемы правильной оценки этой эвгемеризации (развития представлений о Боге через мифическое преувеличение исторических личностей) показывает легенда о святой Бригиде Килдэрской : она тесно связана с мифами о кельтской богине Бригиде , в которых ученые обсуждают, есть ли Бригиду, с одной стороны, можно было рассматривать как историческую Личность или очеловечивание старой богини - или, с другой стороны, Бригид была изобретена как «модель» святых, чтобы обесценить их в пользу национального святого Патрика Ирландского. как языческая легендарная фигура.

Иностранные влияния и взаимодействия

Вероятно, это примерно конец V века до нашей эры. Контакты через Альпы (в Этрурии около 400 г. до н.э.) и на Балканском полуострове (в Иллирии около 360 г. до н.э.) были одним из пусковых механизмов перехода от культуры Гальштата к культуре Ла Тен . Кельтская мифология, в основном ориентированная на индоевропейскую , явно испытала это влияние, но сохранила свой особый взгляд на тесную связь между материальным миром и духовным миром за его пределами.

Особенно важное германо-кельтское взаимное влияние более древнее и начинается только с позднего гальштатского периода (с VI / V веков до нашей эры). Во времена римского правления в Рейнской области германцы и кельты веками были соседями, что можно увидеть в культах матрон . Однако, в каком направлении пошло влияние, недостаточно проверить, поскольку связанные с ними мифы не были переданы из поколения в поколение, а этимология предполагает как миграцию кельтских имен матрон в германские, так и наоборот. Из образов островных кельтских мифов и их северогерманских аналогов можно предположить, что произошло взаимное оплодотворение и что в регионе Северного моря существовала кельтско-германская культурная ассоциация, которая способствовала сходству в формулировании традиций. Согласно современным знаниям, все истории, которые вращаются вокруг верности, были заимствованы германскими народами из кельтской культурной области. Это можно увидеть, среди прочего, в старогерманском слове * ambaχtaz «слуга, последователь», которое происходит от старого кельтского слова ambactos «посланник, слуга» (фактически «посланный»).

Кельтское божество Таранис и его германский аналог Тор / Донар можно рассматривать как пример того, насколько сложно установить контекст мифов . Этимологически, чтобы интерпретироваться как «Доннер (он)» ( валлийский таран ), с соответствующей традицией северогерманских литературных мифов, которая отсутствует в кельтском языке, галлы отождествляют его с Dis Pater / Iuppiter . В случае с матронами кельтское имя Ollogabiæ («Alles Nehmende»?) Контрастирует с германским Alagabiæ («Alles Giver »), в результате чего германское имя, вероятно, является более старым. Отсутствие традиционных мифов в континентальной кельтской среде часто является причиной проблематичных попыток интерпретации.

В ходе устной традиции содержание мифов, на которых основана эта мифология, изменилось, а также испытало влияние позднеантичных ( римских) и раннесредневековых (особенно викингов и англосаксов ) источников. Библейские традиции (через записывающее устройство монастырских легенд) или ранние рыцарские традиции (из Matière de Bretagne ) из континентальной Европы были добавлены к письменным источникам , поэтому кельтские мифы острова также дают представление о раннем и высоком средневековом мире легенд. и мысли о Британских островах.

Региональные мифологии

Материковая кельтская область

Мифология кельтов с материка в значительной степени утеряна. Такие мотивы, как котел Гундеструп или столб Nautae Parisiaci (парижской гильдии лодочников), похоже, вдохновлены мифом об убийстве быка, Тарвоса Тригарануса . На нем также изображена победа бога или героя Смертриоса над мифической гигантской змеей и срубление дерева богом Эсусом . Из-за отсутствия древних источников трактовка изображенных сцен крайне сложна и противоречива.

Примером может служить изображение бога Огмиоса , на котором видно, что цепи из золота и янтаря выходят из кончика его пронзенного языка, которым он тянет за собой большую толпу людей, чьи уши свисают на другом конце. цепей. Народ не только не сопротивляется, но и, видимо, радостно следует за своим лидером, который, повернув голову, улыбается им. Лукиан из Самосаты сообщает в своей работе « Геркулес» ( Ἡρακλῆς , также «Галльский Геркулес»), что «мудрый» кельт - по-видимому, друид - дал ему соответствующую интерпретацию, что это должно символизировать силу слова, которому люди рады следовать. . Невозможно уточнить, является ли это на самом деле традиционной мифологической историей или «просто» попыткой объяснить ее греческим автором или его галльским автором.

Латинские надписи на галло-римской колоннами Jupiter из римских провинций Germania превосходящими , Германия уступает и северной Галлии дополнительно указывают на кельтских мифах , в котором кельтский бог Таранис / Юпитер борется с гигантами. Некоторые кельтологи подозревают продолжение поклонения священным деревьям в столбах.

Континентальный кельтский мир богов передается почти исключительно через их записанные имена, функции или культ могут быть недостаточно понятны только из-за расположения камней освящения или других артефактов . Цезарь сообщает о «священной роще» ( неметом , «освященные») как о культовом центре и месте встреч во время восстания Верцингеторикса в районе Карнутов как о «центре Галлии». Здесь проходили ежегодные собрания друидов.

В Бретани, называемой Ареморикой , почти нет традиционных мифов; немногие из существующих связаны с контактами с Уэльсом и Корнуоллом, как некоторые более поздние легенды о короле Артуре , которые под термином Matière de Bretagne оказали влияние на придворную поэзию на старофранцузском и средневерхненемецком языках . Хотя первые поселенцы с Британских островов, по-видимому, достигли материка еще в 4 веке, непрерывная письменная традиция не зародилась до 14 и 15 веков. Бретонские сказки и народные сказки, возможно, восходят к старым легендам, но в настоящее время нет надежных источников для этого. В XII веке поэт Мари де Франс собрала и опубликовала двенадцать бретонских стихов (короткое французское стихотворение на кельтскую тему). Одним из примеров этого является Лай Ланваль . Только в 19 веке Теодор Эрзарт де ла Вильмарке опубликовал сборник бретонских народных сказок под названием Barzaz Breiz («Сборник стихов Бретани»).

Малая Азия

Мало что известно о мифе и культе галатов в Малой Азии . Они провели Великий Совет 300, собрание представителей трех галатских племен, в друнеметоне (δρυνέμετον), «священной роще», о которой друиды заботились как место поклонения. Здесь очевидно сравнение с галльской рощей в Карнутенвальде . Проведенные обряды не записываются, но друиды сообщают об экстатических практиках. Священство засвидетельствовано, были человеческие жертвоприношения , галльский гений cucullatus имеет свой аналог в галатском боге исцеления Телесфоре («совершающий»), Зевсу поклонялись под различными кельтскими именами ( Буссуригиос , «с царскими устами», Бенниос , из Галльское benna , "колесница"). Имена тетрархов (вождей племен), такие как Де (и) отарос , «небесный бык» и Брогитарос , « земной бык », указывают на культ быка, а более поздних галатских кибель-жрецов называли «галлами» (Γάλλοι) .

Ирландия

Мифы старой Ирландии, переданные в письменной форме, начинаются с « Лебора Габала Эренн» («Книга земель Ирландии»). В традиционном варианте он был записан ирландскими монахами, пытавшимися совместить кельтскую и христианскую традиции. Lebor описывает поселение Ирландии и не рассматривается как часть ирландского цикла легенд до 17 - го века, но как произведение истории. Сегодня это отношение сменилось большим скептицизмом из-за недавних археологических находок.

Книга захваты описывает последовательность поселений или завоеваний острова, с шестью этапов выделяясь: Первый пришел кесайр , затем Парталон и немед , тот Firbolg , Туат Дэ Данаан и , наконец, Милезианцы , которые были настоящими предками ирландцев Называется Гаэль . В форме эвгемеризма (преувеличения квазиисторических личностей) эти фигуры дохристианской мифологии должны быть представлены как боги, а затем как исторические личности. После того, как низшие колонисты удалились в потусторонний мир, в царство мертвых, на острова далеко за горизонтом, в подземных пещерах ( Сид ) или в волшебных царствах под морем, люди стали поклоняться им как богам или духам природы.

Легенды мифологического цикла подробно рассказывают об этом áes sídhe («людях [могильных] холмов»), который больше всего связан с легендами о Туата Де Дананн. Более поздние легенды, например, цикл Ольстера , который , в основном о герое Кухулин и эпосе Похищения быка из Куальнга ( «Ограбление Кулей »), то финны цикл о финн маккулах и легендарном воин лиге Fianna , на король - или исторический цикл о более поздних до- и раннехристианских королевских семьях Ирландии и Имрама о путешествиях в потусторонний мир. Во всех этих более молодых циклах более ранние божества уже мутировали в мифических героев со сверхъестественными дарами.

Четыре основных праздника ирландского / кельтского года: Самайн (1 ноября), Имболк (1 февраля), Белтайн (1 мая) и Лугнасад (1 августа), основанные на древних мифах, образуют важную традицию, которая продолжается и по сей день. и богов, тесно связанных с ним, можно проследить.

Британия

Письменную британскую мифологию можно разделить на три группы: средневековые тексты на валлийском и бретонском языках и средневековые тексты на латинском или англосаксонском языках . В то время как для Уэльса, как и для Ирландии, монашеские рукописи являются основой традиции, в Шотландии это устная традиция в форме песен, похожих на баллады , которые еще пели в первой половине 20-го века.

Прайдейн , известный как Бритус, считается легендарным прародителем бриттов. Традиция в исторически ненадежной Historia regum Britanniae («История королей Британии») Джеффри Монмутского о Бритто или Бруте упоминает завоевание Британии и битвы с коренными народами.

Из Уэльса следует упомянуть Pedeir Ceinc y Mabinogi («Четыре ветви Мабиноги»), в которых говорится об эвгемеризованных валлийских божествах из разных семейств богов, в частности из Дома Дона и Дома Ллэра , сравнимых с Ирландская Туата Де Дананн. Четыре ветви называются Pwyll Pendefig Dyfed («Пвилл, принц Дифеда»), Branwen ferch Llŷr («Бранвен, дочь Ллира»), Manawydan fab Llŷr («Манавидан, сын Ллира») и Math fab Mathonwy («Math fab Mathonwy » , сын Матонви »). Источниками этих повествований следует считать британскую мифологию, а также легенды и сказки.

Ранняя легенда о короле Артуре является неотъемлемой частью валлийских / британских / корнуоллских / бретонских мифов, включая Y Tair Rhamant («Три романса»), а именно Iarlles y Ffynnawn («Владычица колодца»), Peredur fab Efrawg ( «Передур, сын Evrawg ") и Герейнт ФАБ Erbin (" Герейнт , сын наследницы "), плюс Kulhwch переменного тока Olwen (" Kulhwch и Olwen "), Breuddwyd Rhonabwy (" мечта Ronabwy в "), Breuddwyd Macsen (" Macsen - х мечта ") ) и Preiddeu Annwfn (" Ограбление Annwn "). С ним также связаны легенды о Талиесине ( Ханес Талиесин , «История Талиесина» и Ллифра Талиесина «Книга Талиесина»). Подведены итоги поздних артуровских романов авторов Кретьена де Труа , Гартмана фон Ауэ , Ульриха фон Зациховена , Вольфрама фон Эшенбаха , Вирнта фон Графенберга , Генриха фон дем Тюрлина , Дер Штрикера и Конрада фон Штоффеля , написанных с XII века. термин Matière de Bretagne («Субъект из Британии») основан на этом британском мифе о короле Артуре .

Trioedd Ynys Prydein («Валлийские триады») содержат отсылки к более далеким, уже утраченным мифам .

Мифология животных

Тот факт, что животные играют важную роль в кельтской мифологии, можно объяснить их важностью для повседневной жизни, но прежде всего для жертвенных церемоний. Доказательством этого является гораздо более частое изображение в искусстве по сравнению с человеческими изображениями. Многие боги и богини тесно связаны с определенными животными, что показано изображениями животных как атрибутом многих изображений богов. Мифы, связанные с ним, больше не могут быть реконструированы в материковом Кельтике. В островных кельтских мифах животные очень часто играют роль, побуждающую к действию.

• Птицы, вероятно, часто поражали людей своими разнообразными способностями (полет, плавание, ныряние), кельтов - также своим таинственным отсутствием в холодное или теплое время года ( миграция птиц ) - пребывание в потустороннем мире казалось правдоподобным объяснением этого. Несмотря на приписываемую им функцию связи между миром и небесными высотами, а также между элементами земли, воздуха и воды, кельты железного века приписывали либо положительные, либо отрицательные силы отдельным видам птиц. Птицы богинь-матерей были живительными и исцеляющими, птицы божеств войны были опасными и разрушительными. Добровольные или непроизвольные превращения в облик птицы также являются частым мифом.
  • Орел приписали умея летать прямо на солнце, поэтому он воспринимается как достойный компаньон главного божества TARANIS . В островных кельтских мифах орел часто считается одним из древнейших и, следовательно, самых мудрых существ (как в Kulhwch ac Olwen ). Лью Ллоу Гиффес превращается в орла после попытки убийства. В легенде о короле Артуре Eachtra Mhacaoimh an Iolair («Приключения мальчика-орла») орел спасает ребенка, находящегося под угрозой исчезновения.
  • Совы являются символом богини- матери Ригани , в островных кельтских легендах Блодьювед стала совой после того, как она была проклята Гвидионом .
  • Внутренний цыпленок был обнаруживаемый к северу от Альп с концом Гальштатского периода. В «Цезаре» вы можете прочитать, что британцы отказались от потребления курицы по табуированным причинам. Primer -Amulett в виде петуха в качестве профилактики повреждения заклинания был в могиле принцессы Reinheim нашел. Петух галльский как символ и геральдическое животное Франции , возможно, занял свое место в качестве спутника Меркурия, как это чаще всего упоминается в Interpretatio Романе богов галльских. По этой причине петух как его животное-компаньон также часто присутствует на изображениях на территории современной Франции. Утка с солнечным шаром в клюве (общий мифологический мотив) украшает лук Sequana в лодке. На гуся также было табу в качестве еды в Британии, но не на материковой части кельтов, как доказывают найденные в могилах в восточной Чехии (особенно часто в могилах воинов). В Ризингеме ( Нортумберленд ) поклонялись безымянному богу, любившему гуся.
  • Кран , часто в связи с быком популярным мотивом на щиты, шлемы и оружие, как показано в легенде о Мидир в виде «трех кранов скупости» (корр diúltada) , который он должен оставить скупой Aithirne . Первый кричит «Не подходи!» , Второй «Уходи!», Третий «Мимо дома!» . Тот, кто хотя бы взглянул на этих трех журавлей, не смог выиграть бой в тот день. Вплоть до средневековья потребление мяса журавля в Ирландии было строго запрещено.
  • В саге об основании Лиона (Lugdunum) сообщается, что вороны спустились с небес, и поэтому городу было дано название Lugdunum (от псевдо-Плутарха, de fluviis 6, 14, «ворон», как говорят, означает lugos на галльском языке. ). Этимологического подтверждения этому нет, но на монетах и ​​некоторых медальонах города изображено животное, похожее на ворона. На серебряной чаше (начало I в. Н.э.) можно увидеть бога Лугуса с порхающим над ним вороном. Оракул ворона в нелокализованном атлантическом порту под названием «Два вороны» (Δύο κοράκων) также основан на местной легенде. На островах кельтов ворон всегда ассоциируется с военными действиями. Ирландские богини войны Бодба и Морриган , а также война демониц Скат , Uathach и Aoife сопровождаются воронов или могут превращаться в такие. В уэльской легенде « Бранвен ферч Ллэр» можно найти имена Бран Фендигейд («Благословенный Ворон») и Бранвен («Белый Рабин»). Бранвен отправляет натренированную звезду из Ирландии в Уэльс с криком о помощи своему брату Брану. В мифе о двух божествах Нантосуэльта и Сукцелл вороны, возможно, играли важную роль в качестве связующего звена с миром мертвых. Вороны Лондонского Тауэра до сих пор связаны с легендой о том, что они охраняют там голову Брана и защищают существование Англии. Поскольку говорят, что король Артур превратился в ворона после своей смерти в битве при Камланне , убийство такой птицы было запрещено в Корнуолле до конца средневековья.
  • Во многих ирландских сагах боги и герои превращаются в лебедей или трансформируются в лебедей , например, Мидир в Tochmarc Étaíne («Ухаживание за Этаином»), Fand и Lí Ban в Serglige Con Chulainn («постель Ку Чулина») и children Lirs в Oidheadh ​​Chlainne Lir ("История детей лиров"). В легенде Айслинге Оэнгусо («лицо мечты Оэнгуса ») возлюбленная - это Оэнгус , КОЭР Ибормейт - 75 лебедей.

• Популярный как охотничья игра, медведь становится символом силы и воина. Имена бога Andarta , Artaius , ARTIO и Matunus являются производными от * артоса (л. Искусство , kymr. Арт "медведь") и * Матус (л. Математика "медведь"). Медведица как образец материнской любви была объединена с богиней Артио в ее функции богини-матери. Говорят также, что медведь временно находится в Потустороннем мире из-за его спячки в темных пещерах и его повторного появления весной.
• Кролик был Цезарем для бриттов запретной пищи , таких как курица и гусь. Перед восстанием против римлян британская королева Боудикка выпустила кролика в жертву богине Андрасте . Заяц также является символом богини охоты Абнобы . Когда разъяренная ведьма Керидвен пытается поймать маленького Гвиона Баха (более позднего поэта Талиесина), она превращается в собаку, а мальчик - в убегающего зайца (в рассказе Ханеса Талиесина «История Талиесина»).
• Олень часто изображается в кельтском искусстве как спутник и атрибут божества . Есть также боги с оленьими головами или рогами, такие как Цернуннос . В финском цикле Ирландии главный герой Фионн Мак Кумхейлл носит юношеское имя Демне («олень теленок»), его сын - Оисин («олень»), его внук Оскар («любитель оленей »). В некоторых сагах, также помимо кельтских, появляются олени, которые могут принимать человеческий облик. Ритм роста рогов от опадания в феврале / марте до подметания луба в августе соответствует посеву и уборке зерна; Поэтому оленьи рога считались символом плодородия и жизни. В Уэльсе говорили, что возраст оленя - 243 года.

• Как домашнее животное и помощник на охоте и в войне, собака была постоянным спутником кельтов. Прежде всего, собаки были атрибутами богов-исцелителей, богинь-матерей и божеств охоты, таких как Абноба. Бог по имени Куномаглус («Повелитель собак»), которого римляне приравнивали к Аполлону , был найден в святилище в Уилтшире . В Ирландии «собака» часто является синонимом «воина», поэтому Cú Chulainn означает «собака Куланна» (см. Macgnímrada Con Culainn , « Деяния Ку- Чулина »). Верный пес Гелерт стал средоточием легенды из Гвинедда (Уэльс).
• Ближайший собачий родственник, волк , уже показывает это в названии: cuallaidh (ирландское, «дикая собака»). Подобно Ромулусу и Рему в римском мире легенд, Кормак мак Аирт был похищен волчицей сразу после рождения и выращен вместе со своими детенышами. Когда он становится королем, он берет свою волчью семью с собой в Тару при королевском дворе. В рассказе Math fab Mathonwy («Мат, сын Mathonwys») из Mabinogion братья Гвидион и Гилфэтви превращаются в волка и волчицу в наказание и рожают щенка . В котле Гундеструпа изображена сцена, где бог с оленьими рогами (Цернуннос?), По-видимому, не дает волку наброситься на оленя; соответствующая легенда неизвестна.
• Лошади играют особенно важную роль в кельтской мифологии . Согласно археологическим находкам, они очень распространены в качестве жертвенных животных, лошади были могильным подарком, особенно при княжеских захоронениях. По словам Гиральда Камбренсиса, на инаугурации короля в Северной Ирландии совокупление будущего правителя с белой кобылой должно было стать важным моментом церемонии. На монетах очень часто изображают лошадей. Галльская богиня Эпона и ее валлийская коллега Рианнон были тесно связаны с культом лошади . В Ирландии легенда, основавшая Эмайн Маха , Ноинден Улад («Слабость Ультера») - это описание гонки между феей Маха и лошадью, в которой беременная Маха побеждает, но умирает от нее. Любимая лошадь Ку Чулина, Лиат Маха, пытается предупредить его об опасности смерти и приводит Коналла Сернаха, чтобы отомстить за смерть своего хозяина ( Помощник Чон Кулинн , «Смерть Ку Чулина»).
• Их важная роль в животноводстве, центре жизни кельтских фермеров, соответствует мифологическому значению крупного рогатого скота , особенно быка. Их кости как жертвенных животных часто находили на культовых объектах во время раскопок. В ирландской мифологии самыми известными являются бык Ольстерский и его аналоги из Коннахта, Донн Куайленд и Финдбеннах , триггеры Тайн Бо Куайлендже . Их создание рассказывается в саге De chophur in da muccida («О [метаморфозе?] Двух свинопасов»).
• После крупного рогатого скота свиньи были самыми важными домашними животными кельтов; согласно некоторым островным кельтским легендам, они пришли из потустороннего мира (см. Пуйлл ). Они были особенно популярны , как инвентарь для выживания в другом мире, чтобы найти как шлет cimpers на воинах (например , на котле Гундеструпа ) и в качестве украшений на крутящие моменты ( «горловые кольца»). В уэльской легенде о Мабиногионе свиньи, особенно кабаны, часто становятся спусковым крючком для войн и набегов. Самые известные кабаны Уэльса - Twrch Trwyth со своими сыновьями и Isgithyrwyn . В Ирландии то, что произошло вокруг укуса героя, рассказывается во многих мифах, например в Scéla mucce Meic Dathó («История свиньи Мак Дато»). Волшебная свинья Хенвен бросает хорошие (пшеница, ячмень и пчелы на юге) и плохие (волк, орел и кошачий монстр на севере) дары людям, странствующим по Уэльсу.
• Голову барана и змею можно рассматривать как связь между двумя типичными кельтско-мифическими символами плодородия, бараном ( символическое животное ранних тевтатов ) и змеей , миф о которой, вероятно, пришел от скифов через фракийцев к кельтам. Божеством, тесно связанным с Овном, был Молтин . В Táin Bó Froích (« Прогон скота Froech ») симпатия Коналла Чернаха к змеям изображена в эпизоде ​​сюжета. В холоднокровных змеи живут над и под землей в зависимости от сезона, которые кельты истолкованы как символы сельских сезонов, жизни и смерти, а также из - за их линьки , как символ перерождения.
• Мотив грифона также представляет собой сочетание животных . Грифон был заимствован из средиземноморского региона в культуре Ла Тен. Комбинации неоднородны, в могиле Глауберга это голова лошади на теле льва; в находках из Парсберга и Оссарна это голова хищной птицы с телом льва. Защитная функция древа жизни может быть признана из представлений как мифологический смысл ; грифона можно отождествить с формой (голова хищника, львиные когти, тело крылатого змея) и мифической функцией драконьего мотива латенского периода.
• Когда дело доходит до рыбы , в мифологии особенно важны форель и лосось . Говорят, что форель нельзя жарить, потому что она сразу соскальзывает с гриля - это, как предполагается, объясняет черные полосы на некоторых видах форели. Лосось из Ллин-Ллив - одно из древнейших живых существ, как сообщается в Kulhwch ac Olwen об освобождении мабонов ; в метаморфозах , через которые проходят самые долгоживущие люди ( Туан мак Кайрилл , Финтан мак Бохра и два свинопаса в Де чопхур ин да мучцида ) всегда можно найти фазу лосося; в « Макгнимарта Финн» («Подвиги юности Фионна») молодой Фионн мак Кумхейлл случайно откусывает жареного «лосося мудрости» (eó fis) и таким образом обретает секретные знания друидов. В Navigatio Sancti Brendani («Морское путешествие [аббата] Святого Брендана») самая большая рыба в мире называется Яскониус ; Святой Брендан и его монахи могут приземлиться на него и прогуляться.

Мифология растений

Согласно Плинию Старшему, вероятно, основанному на отчете Помпония Мелы , дубовая омела (Loranthus europaeus) была самым священным растением друидов, как и дерево, на котором она росла. На шестой день после новолуния ее стригли с соблюдением определенных правил:

Поскольку дубовой омелы в то время в Британии не существовало, друиды острова, вероятно, использовали белую ягодную омелу (Viscum album) , которая, в отличие от относительно неэффективной дубовой омелы , обладает наркотическим и спазмолитическим действием. Пыльцевые зерна этого ядовитого растения действительно были обнаружены в кишечнике трупа болота « Линдоу-Манн ».

Уже во имя друида, согласно Плиния Старшего, к древнегреческому слову δρῦς ( Дрис , «дуб») и в Галатам drynemeton (Селтик Dru-неметон , «Дубовая роща») упоминается Страбон , в появляется дуб как важный мифический символ. Как носитель священной омелы, дуб также считался священным, и, согласно сообщениям древних авторов, дубовые листья служили головным убором для людей и животных во время жертвоприношений и других церемоний. По словам бернского жителя Лукана Шолиена , употребление желудей друидом позволяет заглянуть в будущее. Однако на острове кельтов, согласно традиционным легендам, дуб не имел особого значения. Кимрийское имя друидов derwydd , von derwen , derw («дуб», «дуб») предполагает определенный смысл.

Яблоко, которое, как говорят, пришло к людям оттуда, считалось символом Иного Мира. Джеффри фон Монмут называет мифологический остров Авалон в своей Historia regum Britanniae (1135 г.) на латинском языке Insula Avallonis ; в его Vita Merlini , написанном в 1150 году, это место называется Insula Pomorum («яблочный остров»). Avalon происходит от kymrisch abal («яблоко») или aball («яблоня»). В мифах о короле Артуре этот остров играет важную роль.

Легенда из Тары гласит, что великан по имени Трефуилгид разбросал в Ирландии пять ягод. Из них произошли пять священных деревьев Ирландии , которые цитируются в поговорке Диндсенха : дерево Росс ( тис ), деревья Датис, Тортус и Уиснах ( ясень ) и дерево Мугнас (дуб). В Уэльсе средневековые писцы записали старую легенду о том, что тис прожил 19 683 года, что сделало его самым долгоживущим существом в мире.

Вещь анимация

Наделять «душу» мертвыми в себе вещами - частое явление в кельтской мифологии, и это передается в некоторых островных кельтских легендах. Таким образом, камень Фал в Эмайн-Махе громким криком провозглашает легитимность ирландского короля; Вместе с котлом Дагды , копьем Луга и мечом Нуада, описанными ниже, он является одним из «четырех сокровищ Туата Де Дананн», каждое из которых живет своей собственной жизнью, независимо от владельца. или пользователь. Эту коллекцию предметов можно сравнить с «тринадцатью сокровищами острова Британия» (Tri Thlws ar ddeg Ynys Brydain) , которые включают котел Артура (см. Ниже), меч, щит, корабль и т. Д. Оживленная чудо-арфа Дагды возвращается после того, как ее ограбил король фоморен Бресс, по собственному желанию, в руки ее владельца, в результате чего она выводит из строя вражеских воинов усыпляющими мелодиями и даже убивает вас. В дополнение к Лия-файлу , два камня - Блок и Блунь - также могут распознать правильного короля, добровольно предоставив ему проход. Во время испытания короля в Конайре-Море два камня сначала расходятся, затем Lia Fáil ревет его имя, и, наконец, колесница короля, которая отбрасывает что-то плохое, позволяет ему сесть, и две лошади, которые обычно встают, втягивают его в королевская резиденция.

Мифы о чайниках

Котел играл важную роль мифического устройства для кельтов и отчасти для тевтонцев и присутствует во многих легендах. В континентальной кельтской области котлы часто поддаются археологической проверке как погребальный инвентарь; какие-либо мифы, связанные с ними, к сожалению, еще не обнаружены. В раннесредневековой литературе островных кельтов неоднократно упоминался чайник с чудесными свойствами. Есть три типа чудо-котлов: котел богатства и изобилия, котел как добыча из потустороннего мира и котел исцеления или возрождения.

«Добрый Бог» Дагда, член Туата Де Дананн, имеет чайник, который приносит неиссякаемую пищу. В Aided Chon Culainn («Смерть Cú Chulainn») ведьмы вынуждают Cú Chulainn есть из своего котла, в котором они готовили собачье мясо , в нарушение его правил (табу).

В «Мабиногионе» котлы также упоминаются как важная опора сюжета. В Branwen ferch Llŷr есть котел, который может оживлять павших воинов в битве и который разрушается эфнисией . В фабрике Манавидан Ллер , Придери и Рианнон содержатся в волшебном котле. В Kulhwch ac Olwen котел, который может отличать хорошее от плохого, является целью набега короля Артура. Preiddeu Annwfn также имеет дело с ограблением котла из Annwn (потусторонний мир), который нагревается дыханием девяти дев . Сообщается, что в юности поэт Талиесин (Ханес Талиесин) получил свой дар поэзии из котла Керидвен .

Все эти легенды определенно можно рассматривать как литературных предшественников рассказов о Святом Граале .

Неоязыческий прием и литература

Неполные источники кельтской мифологии выступает спекулятивное и образное толкование в неоязычестве (нео-язычество) и его версию кельтских неоязычества , современный друидизм , анти- патриархальной Wicca культа и других. Также авторы, такие как Джеймс Макферсон (« Оссиан »), Иоло Моргануг («Барддас») и совсем недавно Рудольф Джон Горслебен («Время человечества. Мировой закон трех»), Марта Силлс-Фукс («Возвращение кельтов») ), Роберт Грейвс («Белая богиня») или Ингеборг Кларус («Кельтские мифы») внесли свой вклад в это своими работами.

Работы названных авторов - возможно, за исключением Джеймса Макферсона и Ингеборг Кларус - обобщены Биркханом под термином «художественная литература и наука». Он описывает намерение авторов как

«Оссиан» Макферсона (оригинальное название: «Сочинения Оссиана, сына Фингала» , с 1760 года) основан на преднамеренном обмане читателя, поскольку автор утверждал, что владеет этим текстом как оригиналом на шотландском гэльском языке. Фактически, он собрал его из элементов финского цикла и перевел предполагаемые оригиналы с английского на гэльский, с чем он добился огромного успеха в эпоху романтической литературы . Это привело к высокому уровню интереса к древним кельтским мифам, которые, однако, не защитили от неверных толкований и ранее не существовавших классификаций, которые сохраняются и по сей день, особенно в неоязыческих кругах.

В произведении «Барддас» («Поэзия», «Поэзия», 1862 года) Иоло Моргануга (Эдвард Уильямс), написанном под псевдонимом Ллевеллин Сион, автор утверждает, что во время правления императора Максена Веледига (335–388) бардам был бы отдан особый приоритет в их поддержке. Король Артур хотел противодействовать последующему упадку бардизма , основав свой круглый стол в VI веке, который, следовательно, фактически был «собранием искусств, наук, обычаев и привилегий бардов» . В этом контексте Уильямс также изобрел псевдорунический шрифт под названием Coelbren y beirdd («Рыхлые леса бардов») ( Barddas , стр. 55–167), который до сих пор используется недруидами как «традиционная письменная форма».

Рудольф Джон Горслебен связан в «Самое время человечества. мировой закон трех или: возникновение - бытие - исчезновение на языке оригинала - оригинал - изначальная вера, извлеченная из рун »(1930) Германские традиции с христианством и использует кельтские термины для них, которые он использует лингвистически свободно ассоциативно (« Галлия » в « Галилею », «Друид» в « Трою » (школа поэтов [sic!]), остров « Иона » становится « Сион »).

В работе Марты Силлс-Фукс «Возвращение кельтов» (1983) автор обходится без понятной информации о времени и месте, а также без каких-либо попыток предоставить доказательства. В основе утверждений лежат разные «эпохи», кельты (которых они отождествляют с индоевропейцами) появились в «эпоху Тельца» (4000–2000 гг. До н.э.), гальштатский период , начало кельтской эры в Центральной Европе). Елочные украшения изготавливаются из торков , маковых пирожных из Богемии и австрийского Вальдфиртеля , родины Силлс-Фукс, - рецепты, которые были переданы непосредственно кельтами.

Роберт (фон Ранке-) Грейвс предложил определенную форму кельтского приема во второй половине 20 века. Его книга «Белая богиня» (1948) вскоре стала стандартным трудом для эзотериков и представителей матриархальной теории , и он также считается создателем нового кельтского мифа о деревьях и растениях . Он придерживается мнения, что «старая европейская белая богиня рождения, любви и смерти» является основой всех фигур богинь в отдельных мифологиях. Он полагается на неверную интерпретацию умозрительной этимологии, основанной на островных кельтских традициях.

Ингеборг Кларус пытается свести островные кельтские мифы в своей книге «Кельтские мифы» (1991) к войне между полами в ходе замены матриархата патриархатом среди кельтов, который она отстаивала как теорию.

Ошибочные интерпретации кельтских мифов также можно найти за пределами организованных неоязыческих групп. Биркхан называет основную идею «Keltenfascinosum», которая пытается дать сентиментальный, неоромантический ответ на вопрос «Откуда мы пришли?» К средствам завершения относятся псевдоэтимологии, например: название археологически интересной календарной горы возле Мёдлинга происходит от придуманного кельтского слова † kal, означающего «живот матери; Безопасность », Гайсберг на юге Вены до столь же изобретенного † gais для« священного места, запретной зоны », где, по всей видимости, была найдена и найдена прочная связь со старыми ирландскими гейами (табу, см. Выше в разделе« Мифические практики »). - но работает geis , также geiss , на старомельтском * gʷed- , старое ирландское guidiu («прошу») назад. Поэтому известняковые скалы естественного происхождения, стоящие на Гайсберге, были объявлены «камнями друидов». Примером из мифологии растений является так называемое « Древо жизни в небесном круге » в Вене / Дёблинге .

Фэнтези и поп-культура

В фантастических романах Дж. Р. Р. Толкина ( «Властелин колец» , 1969 г.) , Марион Циммер Брэдли ( «Туманы Авалона» , 1983 г.) , Джоан К. Роулинг (« Гарри Поттер» , 1998 г.) , Ллойда Александра ( «Хроники Придейна» , с 1964 г.) и других авторов, кельтские мифы в сочетании с германской мифологией могут быть признаны основой образных рассказов.

В комиксе Рене Госинни и Альберта Удерцо « Астерикс» (оригинальное название Astérix le Gaulois ) иногда можно встретить кельтскую мифологию, особенно котел, золотое бедро и охоту на омелу друида Миракуликса (оригинальное название Panoramix ) или галлы обеспокоены тем, что им «небо упирается в головы» (см. список божеств в комиксах об Астериксе )

Сюда также следует отнести серию фэнтезийных комиксов Slaine (1983 года) Пэта Миллса , в которой сильные отсылки к кельтским легендам сочетаются с очень свободными их вариациями. Герой романа и фильма « Конан » Роберта Э. Ховарда еще дальше уходит от своих мифологических / кельтских корней, остается лишь использовать несколько имен и терминов.

Смотри тоже

• Кельтские божества
• Список кельтских богов и легендарных фигур
• Кельтский календарь
• Кельтские женщины
• Целтомания

литература

• Джеральд Унтербергер : Taureau tricornu. Кельтский трехрогий бык и происхождение трехрогого мотива. В: Вольфганг Спикерманн (ред.): Кельтские имена богов как индивидуальный вариант? (= Оснабрюкское исследование древности и восприятие античности. Том 19). Издательство Мари Лейдорф, Раден 2013.
• Гельмут Бирхан : Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. Издательство Австрийской Академии Наук, Вена 1997, ISBN 3-7001-2609-3 .
• Гельмут Бирхан: Пост-древний кельтский прием. Praesens Verlag, Вена 2009, ISBN 978-3-7069-0541-1 .
• Гельмут Бирхан: кельтские рассказы императора Артура. Часть 1, Lit-Verlag, Вена 2004, ISBN 3-8258-7562-8 . Часть 2, Lit-Verlag, Вена 2004, ISBN 3-8258-7563-6 .
• Сильвия Ботеройд , Пол Ф. Ботеройд: лексикон кельтской мифологии. Тоса Верлаг, Вена 2004.
• Ингеборг Кларус : кельтские мифы. Человек и его потусторонний мир. Вальтер Верлаг 1991, издание в мягкой обложке Patmos Verlag, Дюссельдорф, 2000, 2-е издание, ISBN 3-491-69109-5 .
• Рэй Даннинг: Кельты. В: Артур Коттерелл: Мифология - Боги, Герои, Мифы. Паррагон, Бат 2004, ISBN 1-4054-2108-8 .
• Бернхард Майер : Лексикон кельтской религии и культуры (= карманное издание Крёнера . Том 466). Kröner, Штутгарт 1994, ISBN 3-520-46601-5 .
• Бернхард Майер: Религия кельтов. Боги - мифы - мировоззрение. Verlag CH Beck, Мюнхен 2004 г., ISBN 3-406-48234-1 .
• Бернхард Майер: Книга легенд валлийских кельтов. Четыре ветви Мабиноги . Dtv Munich, апрель 1999 г., ISBN 3-423-12628-0 .
• Вольфганг Мейд : Кельтская религия как свидетельство языка . В: Журнал кельтской филологии . Том 53, 2003 г., стр. 175-196.
• Сюзанна Сиверс , Отто Х. Урбан , Питер С. Рамсл: лексикон кельтской археологии. (= Сообщения Доисторической комиссии. Том 73), Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Вена 2012, ISBN 978-3-7001-6765-5 .

веб ссылки

• Список книг по кельтской мифологии

Индивидуальные доказательства

1. ^ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 245.
2. ↑ Ингеборг Кларус: Кельтские мифы. Человек и его потусторонний мир. С. 11 ф.
3. ↑ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 245, 274.
4. ↑ ^{б с д е е} Helmut Birkhan: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 431 ф.
5. ↑ Рэй Даннинг: Кельты. С. 77.
6. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 778 ф.
7. ↑ Рэй Даннинг: Кельты. С. 92 ф.
8. ↑ Лиза М. Бител: Святая Бригита Ирландская: От Святой Девы до Богини плодородия на архивной копии ( Мементо от 3 марта 2012 г. в Интернет-архиве ) [26. Сентябрь 2006 г.]
9. ↑ ^{a b c} Сильвия и Пол Ф. Ботройд: Лексикон кельтской мифологии , предисловие, стр. 8 f.
10. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 85 ф.
11. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 130 ф.
12. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 320 f; 517 ф; 937; 1040
13. ↑ CIL 000013 XIII, 7280 Майнц-Кастель : Olloga / biabus / Apiuva / Messo [r]
14. ↑ CIL 000013 XIII, 8529 Offenbach-Bürgel : Matroni [s] / Alagabiabus / Iul (ia) Pusua / pro se et Iuli (i) sf (iliis) / Peregrino / Sperato / Severo / v (otum) s (olvit) l ( ибенс) м (эрито)
15. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 518.
16. ↑ Вольфганг Мейд: Кельтская религия как свидетельство языка , стр.25.
17. ^ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 153, 246 ф.
18. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 564.
19. ^ Sylvia & Paul F. Botheroyd: Lexicon кельтской мифологии , стр 261..
20. ↑ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 182.
21. ↑ Цезарь, Де белло Галлико . VI, 13-е
22. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 753.
23. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 265 ф.
24. ↑ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 52.
25. ↑ Рэй Даннинг: Кельты. С. 96.
26. ↑ Тит Ливий , Ab urbe condita XXXVIII, 47.
27. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 146 ф., 626, 747.
28. ↑ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 136 ф.
29. ↑ ^{а б} Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 471 ф.
30. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 507 ф.
31. ↑ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 195 ф.
32. ↑ Рэй Даннинг: Кельты. С. 791 ф.
33. ^ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 217.
34. ^ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 313.
35. ↑ ^{б с д е е г} Sylvia & Paul F. Botheroyd: Lexicon кельтской мифологии , с 346 ф..
36. ^ Цезарь, De bello Gallico V, 12.
37. ^ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 158.
38. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 721.
39. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 654, 722 ф.
40. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 720 ф.
41. ^ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 35.
42. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 713 ф.
43. ↑ Сильвия и Пол Ф. Ботеройд: Лексикон кельтской мифологии , стр. 28 и.
44. ^ Цезарь, De bello Gallico V, 12.
45. ^ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 163.
46. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 730.
47. ^ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 167 ф.
48. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 702.
49. ↑ Сильвия и Пол Ф. Ботеройд: Лексикон кельтской мифологии , стр. 161 f.
50. ^ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 174.
51. ↑ Сильвия и Пол Ф. Ботеройд: Лексикон кельтской мифологии , стр. 367 f.
52. ↑ Giraldus Cambrensis: Topographia Hibernica 3.25.
53. ↑ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 267.
54. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 714.
55. ^ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. P. 298 f; 95 ф.
56. ^ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 287.
57. ↑ Сильвия и Пол Ф. Ботеройд: Лексикон кельтской мифологии , стр. 290 и далее.
58. ↑ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 336.
59. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 725 ф.
60. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 700 ф.
61. ^ Sylvia & Paul F. Botheroyd: Lexicon кельтской мифологии , с 288 ф..
62. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. A-K и L-Z ; С. 439, 693.
63. ↑ Сильвия и Пол Ф. Ботеройд: Лексикон кельтской мифологии , стр. 126 и.
64. ↑ Карл Селмер : Navigatio Sacti Brendani Abbatis. Публикации по средневековому исследованию, том IV, University of Notre Dame Press, Notre Dame Campus / Indiana 1959.
65. ↑ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 235.
66. ↑ Плиний Старший: Naturalis history 16.95.
67. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 902 ф.
68. ^ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 108 f.
69. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 898 f.
70. ↑ Гельмут Биркхан: Кельтен, попытка полного представления их культуры. С. 523, 843, 920.
71. ↑ Сильвия и Пол Ф. Ботеройд: Лексикон кельтской мифологии , стр. 31 и далее.
72. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. Вена 2009, стр. 813 f.
73. ↑ Сильвия и Пол Ф. Ботеройд: Лексикон кельтской мифологии , стр. 62 и е.
74. ↑ ^{а б} Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. Вена 2009, стр. 809 и сл.
75. ↑ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 193.
76. ↑ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 150.
77. ↑ Ингеборг Кларус: Кельтские мифы. Человек и его потусторонний мир. С. 316 f.
78. ↑ ^{а б} Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 13 ф.
79. ↑ Гельмут Бирхан: Пост-древний кельтский прием. С. 571.
80. ↑ Гельмут Бирхан: Пост-древний кельтский прием. С. 361 ф.
81. ↑ Гельмут Бирхан: Пост-древний кельтский прием. С. 782.
82. ↑ Гельмут Бирхан: Пост-древний кельтский прием. С. 576 ф.
83. ↑ Гельмут Бирхан: Пост-древний кельтский прием. С. 579 ф.
84. ↑ Гельмут Бирхан: Пост-древний кельтский прием. С. 566 сл.
85. ↑ Гельмут Бирхан: Наблюдения за мистическим образом кельтов, особенно в Австрии. Презентация на Кельтской конференции в Халляйне, 2010 г., стр. 2 f, 7 f.
86. ↑ Гельмут Бирхан: Пост-древний кельтский прием. С. 586, примечание 3.
87. ↑ 335 г. до н.э. На вопрос Александра Великого кельтский посланник сказал то, чего он больше всего боялся: «Не тебя, но то, что небо может рухнуть». Конхобар мак Несса также говорит: «Но если небосвод не упадет, [...]» ; Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 131, 782.
88. ↑ Гельмут Бирхан: Пост-древний кельтский прием. С. 513 ф.
89. ↑ Гельмут Бирхан: Пост-древний кельтский прием. С. 521 ф.