Кельтские женщины

По данным источников, то социальное положение из кельтских женщин в древнем обществе можно определить только нерешительно. С одной стороны, великие женские кельтские личности известны из истории и мифологии , с другой стороны, их реальное положение в кельтской племенной структуре, в которой преобладали мужчины, было социально и юридически ограничено. Однако, в браке и наследственного права , кельтские женщины были иногда лучше , чем греческий и римских женщин в древности . Положение кельтских женщин континентальной Европы почти исключительно передается через сочинения греческих и римских авторов того времени, которые записали свое мнение о «варварском народе» с соответствующими предрассудками. Рассказы о кельтских женщинах с Британских островов появляются рядом с древними сообщениями о путешествиях и войнах, особенно в устно передаваемых мифах и легендах дохристианских времен. Письменные записи этих мифов и собрания юридических текстов, также записанные в это время, известны только с раннего средневековья. В археологии показывает изображение кельтских женщин Найдено объектов - особенно инвентарь - которые могут дать подсказки об их положении в обществе и материальной культуре. Рельефы и скульптуры кельтских женщин известны только из галло-римской культуры . Матриархат , который был приписан к ранним кельтским женщин, романтичных авторов 18 - го и 19 - го веков, а также феминистских авторов 20 - го века не может быть доказана в соответствии с устоявшимися традициями.

Продолжительность и распространение кельтской культуры

Кельты ( древнегреческий Κέλτοι Keltoi; лат. Celtae , Galli , Galati ) были племенами и племенными объединениями древней Европы, населявшими западную часть Центральной Европы с конца бронзового века и раннего железного века ( гальштатского века ). В Латенский период они распространились на Британские острова , северную Испанию , Балканы и Малую Азию посредством миграции и культурного посредничества . Греки и римляне использовали Κελτική или Celticum для некоторых областей под кельтским владычеством . У них был относительно однородный материал (особенно в Latènezeit) и нематериальная культура (набор коллективных привычек и норм), которые отличали их от соседних племен, таких как итальянцы , этруски , иллирийцы , греки , иберы , немцы , фракийцы и скифы. - разошлись.

Кельтикум на материке был основан не ранее 800 г. до н.э. Эта культура формировалась примерно до 5 века нашей эры (конец римского владычества в кельтских областях и христианизация Ирландии). Предположения некоторых кельтологов, следы кельтской культуры еще во II тысячелетии до нашей эры. Для того, чтобы быть в состоянии определить , являются спорными. В Британии после ухода римлян кельтская культура и правление возродились, а затем были прекращены иммиграцией германских племен и оттеснены на периферию. В Ирландии долгое время доминировала кельтская культура.

Лингвистически кельты ограничены как пользователи индоевропейского языка, связанного с германским и латинским , что определяется определенными характеристиками.

Женщина в кельтском обществе

Утверждения о кельтских женщинах не только редки, кроме средневековых источников о жителях Бретани , Ирландии и Шотландии, они также исходят исключительно из-под пера соседей, то есть греческих и римских мужчин. Кроме того, большинство этих источников происходят из двух веков на рубеже веков. Однако самая большая проблема заключается в том, что термин «кельты» охватывает чрезвычайно большую территорию, которая простирается от Ирландии до Анатолии, области, в которой нельзя ожидать единообразного положения женщин. Поэтому надежные утверждения лучше всего делать на основе археологических находок, которые, однако, должны быть ограничены определенными вопросами.

Документируйте ситуацию

Археологические находки

Археологические находки - это почти исключительно места захоронений, хотя в районе Халльштатта область, в которой распространяется этот культурный уровень, особенно на Дюррнберге около Халлейна , в позднюю фазу Гальштата можно рассматривать как кельтскую. Женские могилы с захоронениями тел демонстрируют культурный обмен через погребальный инвентарь из южной Европы, особенно эстонской и виллановской культур северной Италии.

Определенные погребальные принадлежности, такие как гребни, зеркала, туалетная утварь (ножницы для ногтей, пинцет, ушные ложки), веретенообразные мутовки (маховик ручного веретена , устройство для изготовления пряжи), глиняные горшки, ожерелья, подвески для ушей, шпильки, броши для одежды булавки для пальцев и рук используются в качестве опознавательных знаков при захоронении женщин. Ножные кольца и бижутерия (застежки, пряжки, пряжки). Однако в подавляющем большинстве погребальных находок не видно каких-либо явно гендерно-зависимых погребальных принадлежностей; там, где они были обнаружены, они касаются почти исключительно женских могил.

Примером богато украшенной женской могилы является погребальная камера некрополя (захоронения) Гебланж - Носпельт ( Люксембург ) с амфорой с рыбным соусом (рыбный соус гарум из Гадеса (сегодня Кадис ) был обычным деликатесом из специй), бронзовая запеканка с решетчатой ​​крышкой, бронзовый котел, две тазики и ведро из бронзы, тарелка terra sigillata , несколько глиняных кружек и кувшинов, зеркало и восемь фибул (зажимов). Реконструированная погребальная камера с инвентарем представлена ​​в произведении «Кельты - образы их культуры» . В могиле принцесс Викс был найден бронзовый сосуд для смешивания, свидетельствующий о высоком положении погребенного. Он был изготовлен в греческой мастерской и, высотой 1,6 м, весом более 200 кг и объемом 1100 л, является самым большим древним металлическим сосудом, который был найден до сих пор. Скульптуры собак от 2,1 до 6,7 см в длину были найдены в восьми кремационных могилах в регионе Рейн-Майн среднего и позднего латенского периода, в которых были похоронены молодые девушки. В качестве материалов использовались гагат , глина , стекло и бронза , значение - для любимого животного, в качестве амулета или подношения - не может быть определено.

Археологические находки XIX века слишком часто интерпретировались в терминах буржуазных гендерных концепций того времени и не принимали во внимание социальные различия с древней кельтской культурой. Гендерные роли считались неподвижными, а могильный инвентарь четко классифицировался как мужской или женский. Только когда стало возможным антропологическое определение пола путем исследования костных находок, этот упрощенный взгляд на могильные находки стал более перспективным.

Письменные источники

Письменные свидетельства впервые дошли до нас от греков, от историка и географа Гекатая из Милета ( Перигезис ), мореплавателя и исследователя Пифея из Массилии ( через океан ) - обе работы сохранились лишь фрагментарно, географ и этнолог Геродот ( исследования ) и Polymath Poseidonios ( Об океане и его проблемах ) - ни одна из работ Посейдониоса не сохранилась, они переданы только как цитаты других авторов. Части текстов Посейдония были приняты Гаем Юлием Цезарем ( Commentarii de bello Gallico ). Из греческих писателей следует также упомянуть: Диодора Сицилийского ( Diodori Siculi Bibliotheca Historica ), который использовал многие более старые источники, Плутарха ( Моралия ), занимающего позицию о роли женщин, и Страбона ( Географика ), написавшего произведение из Полибия ( Historiai ) дополнены личными сообщениями путешествий.

Следует упомянуть работы римских историков: исторический труд Помпея Трога ( Historiae Philippicae ), который как коренной галл (он принадлежал к племени воконтье ), во многом из первых рук, который сохранился только в воплощении Марка Юниана Иустина ( Historiarum Philippicarum libri XLIV ) . Публий Корнелий Тацит ( Аннал ) описал Британию и римские завоевательные походы, Аммиан Марцеллин ( Res gestae ) служил солдатом в Галлии, Тит Ливий ( Ab urbe condita libri CXLII ) сообщил о кельтских вторжениях, Гай Светоний Транквилль ( De vita) Цезарь ), который также был административным чиновником, описал кампанию Цезаря в Галлии, а сенатор и консул Луций Кассий Дио Кокцеан (« Римская история» ) сообщил о кампании против британской принцессы Боудикки . Уже упомянутый генерал и политик Цезарь изобразил в своем Bellum Gallicum кельтский образ, предназначенный в первую очередь для его внутриполитических целей. Тем не менее, это наиболее полное описание галльских и британских кельтов.

Позднее историк 12 века Giraldus Cambrensis из в Welsh - Норман семьи , который написал некоторые важные доклады об истории и стране Британских островов.

Социальная ситуация

Женщины на мирских и духовных руководящих должностях

Социальное положение женщин варьировалось от региона к региону и время от времени. Могилы "принцесс" на материке в Бад-Дюркхайме , Райнхайме , Вальдальгесхайме и Виксе показывают, что женщины могли занимать высокие социальные должности; в какой степени это зависело от положения супруга, неясно - поэтому их поочередно называют «леди» или «принцесса». В Миттерскирхене в Махланде обнаруженные поплавки в могиле высокопоставленного лица женского пола как бы сопровождают вышеуказанный ценный погребальный инвентарь . Плутарх называет женщин цизальпийских галлов важными рефери в спорах с Ганнибалом , а Диодор упоминает их активное участие в боях. Цезарь подчеркивает власть мужа над жизнью и смертью его жены и детей. Страбон ( Geôgraphiká III 3, 7) упоминает кельтское племя, в котором мужчины и женщины танцуют вместе, держась за руки , что было необычно для средиземноморских народов. Он называет положение полов по отношению друг к другу иначе [...], чем у нас. ( Географика IV 4, 3). Аммиан Марцеллин ( Res gestae XV 12, 1) описывает - недавно так называемое - furor heroicus («героическое безумие») галлов , которые, размером с человека, бросаются в бой, сверкая глазами и оскалив зубы . Чтобы правильно истолковать это утверждение, нужно знать, что римляне в то время имели средний рост 1,50 м, в то время как кельтские женщины были около 1,55 м во времена Цезаря. Итак, с точки зрения древних летописцев, они были на самом деле такими же высокими, как (римские) мужчины . Согласно новому исследованию, точность всей этой информации не гарантируется. Положение кельтской женщины должно было измениться, особенно под влиянием римлян и законов, которые считали мужчину домом и патриархом семьи.

Британские правители, такие как Боудикка и Картимандуа , рассматриваются как исключительные явления, положение короля ( Celtic * rig-s ) - в Галлии, которое уже было заменено двумя избранными вождями племен в докезарианские времена - обычно было мужским владением. Женщины-лидеры племен не всегда получали всеобщее одобрение:

Согласно Тациту, разбойники восстали против Картимандуа, «подстрекаемые позором того, что их поработила женщина» ; ее брачная ссора с мужем Венутием и поддержка, которую она получила от римлян, вероятно, сыграли решающую роль. Напротив, перед решающей битвой Боудикке положили в рот:

Неясно, существовала ли на самом деле кельтская принцесса Ономарис (Ονομαριξ), как указано в анонимном Tractatus de Mulieribus Claris in bello (« Трактат о знаменитых женщинах- воительницах»). Когда не было человека, который хотел бы взять на себя инициативу во время голода, она, как говорят, повела свое племя из своей старой родины через Дунай в юго-восточную Европу.

В более поздние времена существовали культовые функционеры, такие как кельтско-германская провидица Веледа (которую некоторые кельтологи считают друидом), согласно этимологии ее имени . Кельтские друиды, предсказавшие римских императоров Александра Севера , Аврелиана и Диоклетиана, пользовались высокой репутацией среди римлян.

На свинцовой таблице побега из Ларзака (около 100 г. н.э.), состоящей из более чем 1000 букв, самого длинного текста на галльском языке, найденного до сих пор , названы сообщества магов, в которых существует духовная связь между учителем («матерью», matīr ) и посвященному («дочь», duxtīr ) дается.

Рабы

Рабы в основном были военными трофеями, женщинами-родственницами неплатежеспособных должников или иностранными военнопленными и использовались в собственном домашнем хозяйстве или продавались. В качестве рабыни женщины выполняли важную экономическую функцию в дополнение к их труду. Например, в Ирландии слово кумал («раб», старое кимрийское aghell и caethverched ) также было названием общей денежной единицы (один кумал = десять сетов [ "корова"]).

Согласно Цезарю ( De bello Gallico 6:19), любимые рабы были брошены на костер своего мертвого хозяина и кремированы вместе с его трупом.

растить детей

Древние авторы подтвердили, что воспитывать детей в собственном доме было делом женщин. Кроме того, существовал институт приемных родителей в социально более высокопоставленных семьях ( старое ирландское aite , «приемный отец» и muimme , «приемная мать», ср. Готический атта , «дорогой отец» и немецкое «мама», английское «мумия»). ") Госпожа дома была сдана. Затраты, которые биологические родители должны были возместить приемным родителям, были выше для девочек, чем для мальчиков, поскольку здесь присмотр считался более трудоемким. Однако для укрепления связей между двумя семьями существовало также бесплатное приемное родительство.

матриархат

Древние подсказки

И мифические правители в кельтских легендах острова (см. Главу « Женщины в кельтской мифологии» ), и исторические принцессы Боудикка, Картимандуа и, возможно, Ономарис могут рассматриваться только как отдельные примеры в определенной ситуации, но не как свидетельство матриархата среди кельтов. Традиционные тексты дохристианских саг и античные авторы скорее выступают против его существования.

Литература 18-20 веков

Только в 18-19 веках кельтский матриархат развился вслед за романтической идеей « благородного дикаря » . Согласно эволюционизму 19-го века, считается, что сначала господствует общая распущенность (сексуальный контакт со сменой партнеров или с несколькими партнерами одновременно), затем матриархат и, наконец, патриархат . Генрих Циммер «Материнское право пиктов и шотландцев» (1894) описывает предполагаемый матриархат в Северной Ирландии и Шотландии. Фоном послужили вышеупомянутые островные кельтские легенды о великих царицах и воинах. Содержание этих легенд было ошибочно перенесено на реальность сосуществования полов того времени.

В 1938 году Йозеф Вайсвайлер указал на это неверное толкование в своей работе «Положение женщины у кельтов и проблема кельтского права матери» :

В «Богине и ее героях» (1980) Хайде Гёттнер-Абендрот предполагает кельтский матриархат, но его существование остается недоказанным. Марион Зиммер Брэдли объясняет в своем романе о короле Артуре « Туманы Авалона » (1987) матриархальную интерпретацию саг о Артуре , Ланселоте и Граале , в которых преобладают женские персонажи. В качестве сюжета она использует конфликт между кельтской матриархальной культурой и христианством. Ингеборг Кларус в своей книге «Keltische Mythen» (1991) пытается частично свести островные кельтские легенды к гендерной борьбе в ходе своей теории замены матриархата патриархатом у кельтов. Он следует традициям теории эволюции 19 века. Призывы матриархат это докельтским наследия в Ирландии , развитие упоминается , как говорят, произошло в 1 веке нашей эры во времена короля Конхобар из Ольстера .

Матрилинейность

Matrilinearity (посредничество родства по материнской линии) вряд ли присутствует среди кельтов. В матрилинейном обществе дети связаны только с семьей матери, но не с семьей отца. Ситуация, подобная ситуации (некельтских) пиктов , где, согласно некоторым традициям, королевская власть передавалась по материнской линии, что, однако, не означало женского правления, не была дана островным кельтам. Ирландский клан ( хорошо ; родство от древневерхненемецкого слова wini , «друг») был отцовским , родственники матери имели только определенные права и обязанности по отношению к детям. Они получали седьмую часть искупления, если был убит ребенок, и родственники-мужчины были обязаны отомстить за этот поступок.

О кельтской экспансии на юг и юго-восток Европы Ливий говорит о 600 г. до н. Э. Оба военачальники Белловесус и Segovesus сообщили , что они были сыновья сестры Biturigen царь Амбикатуса , который избрал их команду два столбца эмигрантов. Здесь можно предположить матрилинейность в избрании вождей (королей?), Но нельзя с уверенностью исключить другую возможную причину этого.

У иберийских галлециев женщины играли важную роль в семье и клане, несмотря на ярко выраженную мощь мужчин-воинов, что отражалось в распространенной там матрилинейной наследственности.

Правовая ситуация

Почти все следующие законодательные положения можно найти в аналогичной форме, хотя и с региональными различиями, у кельтов на материке и на островах.

Общие правовые положения

Общее юридическое равенство - не только между мужчинами и женщинами - было необычным для кельтов; это было возможно только на том же социальном и гендерно-определяемом уровне. Кельтская женщина изначально не была допущена в суд в качестве свидетеля и не могла заключать никаких контрактов без согласия мужчины. В текстах и ​​сборниках пословиц Черит Габлах (« Раздвоенная покупка») и Брета Кролиге («Решения о кровопролитии») вергильд (искупительная плата) только для мужчин и женщин - зависимых от положения общества - нарушенных, с женщинами или их правопреемники имели право на гораздо меньшую компенсацию в случае смерти, обычно половину налогов для мужчин.

Закон о браке

В островных кельтских законах женщины имели лучшее положение в некоторых отношениях (например, в законе о браке), чем в греках или римлянах. Согласно ирландским и валлийским законам, зафиксированным в раннем средневековье , женщина подчинялась мужчине сначала отцу, затем супругу и, наконец, как вдова - сыну. Обычно она не могла передать или завещать свое имущество без их согласия. Их брак был устроен родственниками-мужчинами, развод и многоженство (мужчина, живущий вместе с несколькими женщинами) были четко регламентированы; Полиандрия (женщина, живущая вместе с несколькими мужчинами) была необычной, даже если некоторые кельтологи захотели прочесть такую ​​ситуацию из ирландской легенды Longas mac nUislenn («Изгнание сыновей Уислиу»).

Цезарь приводит пример подчиненного положения женщин: по его мнению, мужчины обладают властью жизни и смерти против своих жен, а также против своих детей, что сравнимо с римским семейным правом. Когда умирает глава высокопоставленной семьи, его родственники собираются и допрашивают жен, как рабынь, если что-либо в смерти вызывает подозрения. Если подозрение окажется обоснованным, они сожгут женщин, истязав их всеми возможными способами. Однако он описывает финансовую роль жены как исключительно самодостаточную.

Также у Цезаря ( De bello Gallico 5, 14) можно прочитать, что у бриттов до дюжины мужчин - отцов, сыновей и братьев - владели своими женами вместе. Полученные в результате дети были бы закреплены за человеком, который женился на соответствующей матери как девственник; сегодня это рассматривается как обычное клише древней варварской этнографии и как внутриполитическая пропаганда «морального» оправдания его кампаний.

В целом моногамия была обычным явлением. Наличие нескольких законных жен было предназначено только для высших слоев общества. Поскольку брак считался нормальным контрактом между двумя людьми ( Каин Ланамна , «регулирование супружеских пар»), он мог быть расторгнут обоими партнерами. Возможен и «временный брак». Положение жены (ирландское cét-muinter , «первая в семье», также prím-ben , «главная жена») оценивалось в зависимости от того , какое брачное имущество она принесла. Был брак, в котором женщина приносила больше, чем мужчина, тот, в котором оба приносили одинаковую сумму, и, наконец, тот, в котором женщина приносила меньше. Если мужчина хотел совершить явно неразумную сделку, жена имела своего рода право вето . В большинстве случаев развода жена могла свободно распоряжаться своим приданым. Наложница (ирландское adaltrach , от латинского адултера , «прелюбодейка») имела гораздо меньше прав и подчинялась главной жене. Она должна была выплатить почетную награду ( lóg n-enech ) первой женщине из-за своего проступка, и она также могла подвергнуться физическому нападению и травмам без наказания в течение первых трех дней после их свадьбы, но ей было разрешено только защищаться. в очень ограниченной степени (волочением, царапанием и отбрасыванием волос). По истечении этого срока к ним обоим применяются обычные наказания за травмы или даже смерть.

В отличие от мужа, супружеская измена жены не может быть узаконена штрафом. От них обоих можно было потребовать расторжения брака из-за прелюбодеяния, но жене это не разрешалось, пока муж поддерживал с ней интимные отношения. Если она была беременна своим мужем, будучи изгоем им, ей не разрешалось вступать в половые отношения с другими мужчинами до рождения ребенка. Эти правила были обязательными для аристократических женщин; они не могут быть доказаны для кельтских женщин из простых людей. В Уэльсе из-за импотенции и неприятного запаха изо рта жене разрешили уйти от мужа после трех прелюбодеяний, забрав с собой имущество, которое она принесла в брак и приобрела. Преступник должен был искупить изнасилование путем вручения обычных подарков и штрафа на свадьбе, поскольку это было классифицировано как «временный» брачный союз.

О «праве на первую ночь» ( ius primae noctis ) правителя см. Главу «Сексуальность».

Закон о наследстве

Что касается права наследования островных кельтов, женщины, особенно дочери, находились в менее выгодном положении по сравнению с законом о браке. Только когда дело касалось наследства матери или дочерей от последнего брака мужа и сыновей от предыдущего брака, с ними обращались одинаково.

Затем генетический материал возвращается к отцовскому клану ( хорошо ). Этот институт «семейной реликвии» имеет параллель в древнеиндийском праве, где отец без сыновей мог назначить дочь путрикой (« дочерью, подобной сыну»).

Вдовы (древнеирландский fedb , кимрийский gweddwn , корнуоллский gwedeu , бретонский intañvez ) унаследовали все поместье мужа по галльским законам. У них должно быть свободное распоряжение этим, в отличие от старого ирландского закона, согласно которому вдова подчинялась сыновьям. У них было только право дарить и ограниченные полномочия распоряжения, что можно было узнать по обозначению bantrebthach («женщина-домохозяин»). Право на пожертвование касалось только передачи внутри семьи. Право наследования для валлийских женщин было впервые введено королем Англии Генрихом II (1133–1189).

Cáin Adomnáin

По настоянию своей матери аббат и святой Адомнан из Ионы написал закон Cáin Adomnáin («Канон Адомнанов») или Lex Innocentium («Закон невинных») для защиты женщин, особенно матерей, и детей. Он намеренно преувеличенно описал предыдущее положение женщин как кумалахт (« рабство »), чтобы подчеркнуть свою игру. Адомнан сообщает, что женщина

Согласно легенде, опыт Адомнана и его матери послужил толчком для создания этого юридического текста. Вид убитой кельтской женщины и ее ребенка - «переполненного материнской кровью и молоком» - на поле битвы так потряс мать, что она заставила своего сына постом написать этот закон и обеспечить его соблюдение с князьями.

сексуальность

In den trencheng breth féne («Триады ирландского суждения») три добродетели женщины названы трижды:

• Девственность в браке, готовность страдать, усердие в уходе за мужем и детьми
• постоянный язык, неизменная добродетель, постоянные навыки хозяйки
• Сексуальность, красота, плодородие.

Древние авторы постоянно описывали кельтских женщин как высоких, сильных, смелых и красивых. Диодор был поражен тем, что кельты так мало ценили своих красивых женщин и предпочитали гомосексуальные отношения . Диодор и Светоний прежде всего описали сексуальную вседозволенность кельтских женщин. Согласно рассказу Светона, Цезарь потратил много денег на свои сексуальные переживания в Галлии. Во время триумфального шествия его легионеры пели, что он соблазнил множество галлов; поэтому они назвали его «лысой блудницей», как писал Светоний в De vita Caesarum .

Кельты описываются как плодородные, способные к деторождению и хорошо кормящие грудью. Все это один из стереотипов греков и римлян о «варварских» народах. Giraldus Cambrensis ( Descriptio Cambriae I, 10) сообщил, что ирландцы были «самыми ревнивыми людьми в мире» , в то время как валлийцы не испытывали никакой ревности и что гостеприимная проституция была обычным явлением. В ирландской легенде королю, описанному в Conchobar mac Nessa, даровано право провести первую ночь с каждой мужественной девушкой и заняться сексом с женой своего хозяина. Это известно как geis короля (долг, табу). Существовало ли это право на самом деле и осуществлялось ли оно у кельтов, вне преданий не доказано. В легенде Immram Curaig Maíle Dúin («Путешествие на лодке из Маэль Дуин») сообщается о рождении потомства титульного героя, путешественника, который случайно спал с монахиней в монастыре. Перед актом она говорит: «Наши действия не приносят пользы, потому что сейчас для меня время зачатия!» Основанное на этом предположение, что ирландцы использовали эти знания для контроля рождаемости, могло быть связано с большим количеством дети кельтов, упомянутые античными авторами, считаются сомнительными.

Утверждение Гиральда Камбренсиса о том, что инцест имел большое значение на Британских островах ( Descriptio Cambriae II, 6), неверно с сегодняшней точки зрения, потому что он жалуется только на то, что мужчина может жениться на своей кузине пятой, четвертой или третьей степени родства. Инцест играет эпизодическую роль в кельтских мифах острова, см. Tochmarc Étaíne («Ухаживание за Étaín»), а также в других древних культурах, например, в Древнем Египте (братья и сестры фараонов ) или в классической Элладе пара богов Зевс и Гера и сага об Эдипе. В реальной общественной жизни, однако, нельзя определить какое-либо существенное значение.

Состояние здоровья

Палеопатологические исследования показывают, что некоторые болезни древних кельтов основаны на состоянии костей и, что еще лучше, на мумифицированных тканях тела. Заболевания черепа лба и гайморовых пазух , мозговых оболочек, а также кариес зубов оставляют типичные следы. На длинных костях можно увидеть нарушения роста и дефицит витаминов . Копролиты ( ископаемые экскременты, кал) демонстрируют сильное заражение глистами из-за гигиены. Общая картина показывает общество, которое из-за недостатков гигиены и одностороннего питания имело слабую иммунную систему и, следовательно, высокую восприимчивость к болезням - даже более выраженную у женщин, чем у мужчин. Это, по сути, общеприменимый вывод для людей того времени и ситуации. У кельтов дегенеративные повреждения суставов и позвоночника были особенно очевидны из-за высоких физических нагрузок. Естественно, травматические повреждения, вызванные насилием, чаще встречались у мужчин. Трудно определить дифференциацию по социальному положению. Вышеупомянутая «Леди Викс» была молодой кельтской женщиной, занимавшей высокое положение, страдающей аденомой гипофиза и инфекцией среднего уха .

Согласно находкам скелетов в могилах, у древних кельтов получается следующая возрастная статистика: средний возраст составлял 35 лет, мужчины умерли в 38 лет, женщины - в 31 год.

Внешний вид кельтских женщин

платье

Из-за недостаточной прочности материала (ткань, кожа), используемого для изготовления одежды, археологических находок мало; современные изображения также редки. Более общие описания дошли до нас от древних авторов; только Диодор сообщает более подробно. Согласно его утверждению, обычная одежда мужчин и женщин у кельтов состоит из тканей ярких цветов, которые в высшем классе часто расшивались золотом и поддерживались золотыми фибулами.

Женская туника была больше , чем мужчин; посередине он удерживался ремнями из кожи или металла, иногда цепями. Специфичный для региона костюм - также дифференцированный в зависимости от возраста и класса - был для кельтских женщин более сложным, чем простая туника. Платья с крупным рисунком, которые можно увидеть на вазах из Шопрона в Паннонии, были скроены по образцу одежды для беременных до колен, из жесткой ткани, с бубенцами и бахромой. Кроме того, показаны юбки-клеш в форме кринолина с узкой талией. Верхнее платье с V-образным вырезом, закрепленным на обоих плечах малоберцами, носили из норикума . Бедренные цепи имели крючки для регулировки длины, свисающая часть цепи прикреплялась к звену цепи в виде «петли». Звенья этих цепных лент могли быть кольцевыми, восьмиугольными, с крестообразными или плоскими промежуточными звеньями, двойными, тройными, а иногда и с эмалевыми вставками (см. Кровяная эмаль ). Так называемый норико-паннонский пояс времен Римской империи был украшен ажурной фурнитурой. Мешочек часто носили на правой стороне пояса.

В железный век Британских островов иглы с кольцевыми головками часто использовались вместо фибул на одежде и для фиксации прически или головных уборов. Это видно по разному положению игл в могильных находках.

На кельтском надгробии I века нашей эры в Вельфнице (Клагенфурт-на-Вёртерзее) изображена девушка в нориканском костюме. Он носит гладкое нижнее белье ( пеплос ), доходящее до щиколоток, поверх него - пышное платье под коленями, которое удерживается на плечах большими фибулами. Ремень с двумя свисающими спереди декоративными лентами скрепляет одежду. В правой руке она держит корзину, а левой держит зеркало перед лицом. На ногах видны туфли на шнуровке. Волосы явно зачесаны назад.

В повседневной жизни кельтская женщина носила деревянные или кожаные сандалии с узкими ремешками ( Gallic gallica , «галльская обувь», от латинского caliga или калигула ). Из-за быстротечности материала обувь с поясом из дубленой кожи часто можно узнать только по металлическим люверсам и застежкам на могильных участках, лежащих у ног погребенного.

Три фигурки с реконструированными гельветскими / кельтскими женскими костюмами были представлены на выставке «Золото гельветов - кельтские сокровища из Швейцарии» в Швейцарском национальном музее, Цюрих, 1991.

Ювелирные изделия

Золотые украшения (ожерелья, браслеты, перстни) были широко распространены как символ социального положения и отличались высоким мастерством и художественным качеством. Девушки Гальштата и Раннего Ла Тена носили янтарные ожерелья и амулеты в виде однорядных или многорядных цепочек Colliers ; ожерелья насчитывали до девяти нитей с более чем сотней янтарных жемчужин. Амулеты носили и как украшение, и как апотропное (защитное магическое) средство защиты. Чтобы защитить живых, их, вероятно, также отдавали женщинам, которые умерли в результате применения силы в могиле. Согласно найденному инвентарю , затяжки (шейные кольца) использовались примерно до 350 г. до н.э. До н.э. важными мужчинами и женщинами, после этого, по-видимому, только мужчины. «Дама» из могилы Викс получила в могильный дар череп, в могиле Рейнхейма похороненная женщина носила его на шее. Британские ицены королев Boudicca по - прежнему описываются как крутящие носящим за период около 60 г. н.э., который может быть либо исключением для полководца или украшение римского летописца.

Известняковая статуя кельтской женщины периода Гальштата, найденная у входа в могилу «Леди Викс», изображает ее сидящей на троне с торком.

Головной убор и прическа

Поскольку с латенского периода почти не сохранилось изображений женщин, археология должна довольствоваться провинциальными римскими каменными изображениями. Однако женщин редко показывают с непокрытой головой, так что узнаваемым является скорее головной убор, чем прическа. В качестве головных уборов кельты носили крылатые капюшоны, фетровые береты в виде перевернутых воронок с вуалями, меховые капюшоны цилиндрической формы, бронзовые налобники или повязки на голову. Колпак Модиуса представлял собой жесткий капюшон, расширяющийся кверху, и его особенно носили в районе Вируна во второй половине I века нашей эры. Он был украшен вуалью и богатыми украшениями и предназначался для женщин высшего сословия. Покрывала на капюшоне иногда были настолько длинными, что закрывали все тело. В северной Паннонии женщины того времени носили меховую шапку с заостренным краем, капюшон с вуалью, похожий на нориканский, а позже - головной убор в виде тюрбана с вуалью. У кельтиберов в моде была оправа, представлявшая собой колье с прутьями, доходившими до головы, поверх которой была натянута темная вуаль.

Иногда сбривали волосы с промасленного лба. Сетки для волос были найдены в Гальштате; В описаниях упоминаются отдельные подчеркнутые пряди волос (обычно три), но в основном заплетенная коса. Волосы часто окрашивали в красный или светлый цвет. Провидец Федельм описан в ирландской легенде с тремя прядями волос, две из которых обернуты вокруг головы, а третья свисает от затылка к икрам. В отличие от замужних женщин, незамужние женщины в большинстве своем распустили волосы и не покрывали голову.

Шпильки для фиксации капюшонов и прически - распространенные могильные находки позднего гальштатского периода . У них есть сферические головки, которые можно богато декорировать в отдельных регионах. Подобные находки игл редко известны с периода Ла Тена.

Женщины в кельтской мифологии

В континентальной кельтской области большое количество богинь передавалось по наследству; Из-за отсутствия политического единства среди кельтских племен они появляются как региональные божества. В отличие от греко-римской древности, у кельтов никогда не было пантеона богов ; только римляне пытались обобщить функции в Interpretatio Romana . На первый взгляд, богини-матери, которые на первый взгляд были межплеменными и имели большое значение в кельтской религии , также были объединены таким образом под общим термином Matronae / Matres .

В мифологии островных кельтов почти не встречается богинь, так как здесь происходило иное развитие. Женские фигуры, упомянутые в местных ирландских легендах, происходят главным образом от женских фигур исторически недоказанных волн иммиграции, которые упоминаются в Lebor Gabála Érenn («Книга высадки в Ирландии»). Первоначально они были описаны как мифические личности, но после их соответствующего изгнания следующими иммигрантами они превратились в божеств, а затем в демонов - в основном из потустороннего мира . Список самых известных женщин в истории - не только ирландских - можно найти в трудах поэтессы Гиллы Мо-Дуту О Кайсиде по имени Бансенчас (написано в 1147 году после недоказанной информации).

Аналогичное развитие произошло в Великобритании, особенно в Уэльсе . Очень часто эти мифические женские фигуры олицетворяли суверенитет страны или самой страны (см. Hieros gamos ). Примерами для Ирландии являются Macha и Medb , для Уэльса Рианнон . Спор между Медб и ее мужем Айлилом мак Матой из-за состояния, принесенного в брак, является косвенным триггером для Тайн Бо Куайльнге («ограбление скота Кули »).

Правовая ситуация вокруг брака описана во всех вариациях островных кельтских мифов : брак сестры братом ( Branwen ferch Llŷr , «Бранвен, дочь Ллера»); овдовевшая мать от сына ( Manawydan fab Llŷr , "Манавидан, сын Llŷr"); Изнасилование и прелюбодеяние ( Math fab Mathonwy , «Мат, сын Mathonwys»); Реклама девушки против воли отца ( Mal y kavas Kulhwch Olwen , «Как победил Kulhwch Olwen»). Если девушка возражала против брака, ей оставалось только помогать себе: ставить задачи, которые было почти невозможно решить ( Тохмарк Эмир , «Реклама для Emer»); побег с избранным самим женихом ( Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne , «Бегство Диармуида и Грайна»); после тщетного побега - самоубийство, чтобы не выйти замуж за вынужденного мужа ( Лонгас мак нУисленн , «Изгнание сыновей Уислиуса»).

Вышеупомянутая королева Коннахта Медб нарушила все условности и выбрала одного за другим нескольких мужей, от которых она отказалась, когда ей это было удобно. Она обещала каждому воину, от которого она ожидала поддержки, благосклонность ее бедер (цитата из Лебора Габалы Эренн ) и даже брак со своей дочерью Финдабайр - когда Финдабайр узнал об этом, она покончила с собой из стыда.

Кайлич (ирландская «монахиня», «ведьма», «завуалированная» или «старуха») Шотландии и Ирландии следует рассматривать как погодных «ведьм», сиреноподобные корриганы Бретани - прекрасные соблазнительницы , ирландцы банши ( «Женщина из сказочного королевства»), боевые учителя шотландские мифические фигуры Ската , Uathach и Aoife , а также несколько других женских мифических фигур . Гротескной женской фигурой была Шила-на-Гиг , скульптура, которая недвусмысленно изображала ее вульву . Его значение - возможно, как символа плодородия - противоречиво, а его хронологический порядок остается загадкой. Другая возможная интерпретация будет порча-Оберег заклинанием через разоблачение женского стыда - думать о ирландской легенде , в которой женщина Ольстера, под руководством жен, король Конхобара в шоу стыда и груди к разрушению Магейн , чтобы предотвратить Emain Macha от безумного Ку Чулина .

литература

• Йозеф Вайсвайлер: Положение женщин среди кельтов и проблема «кельтского права матери». В: Journal of Celtic Philology , Volume 21, 1938.

Кельтам в целом

• Гельмут Бирхан : Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. Издательство Австрийской Академии Наук, Вена 1997, ISBN 3-7001-2609-3 .
• Гельмут Бирхан: Кельты. Образы своей культуры. Издательство Австрийской академии наук, Вена, 1999, ISBN 3-7001-2814-2 .
• Александр Демандт : Кельты. К. Х. Бекше Verlagsbuchhandlung, Мюнхен 1998, ISBN 3-406-43301-4 .
• Арнульф Краузе : Die Welt der Kelten , 2-е издание 2007 г., Campus Verlag, Франкфурт / Нью-Йорк, ISBN 978-3-593-38279-1 .
• Бернхард Майер: История и культура кельтов. К. Х. Бек, Мюнхен, 2012 г., ISBN 978-3-406-64140-4 .
• Вольфганг Майд : Кельты. Reclam, Штутгарт 2007, ISBN 978-3-15-017053-3 .

О более конкретных аспектах кельтской культуры

• Гельмут Бирхан: Пост-древний кельтский прием. Praesens Verlag, Вена 2009, ISBN 978-3-7069-0541-1 .
• Дэвид Ранкин: Кельты и классический мир. Croom Helm Ltd. 1987 г., мягкая обложка, 1996 г., Рутледж, Лондон / Нью-Йорк, ISBN 0-415-15090-6 .
• Ингеборг Кларус : кельтские мифы. Человек и его потусторонний мир. Walter Verlag, Freiburg im Breisgau 1991 (Patmos Verlag, Düsseldorf, 2000, 2-е издание) ISBN 3-491-69109-5 .

Справочные работы о кельтах

• Сильвия и Пол Ф. Ботеройд: лексикон кельтской мифологии. Тоса Верлаг, Вена 2004.
• Бернхард Майер : Лексикон кельтской религии и культуры (= карманное издание Крёнера . Том 466). Kröner, Штутгарт 1994, ISBN 3-520-46601-5 .
• Сюзанна Сиверс / Отто Гельмут Урбан / Питер С. Рамсл: Лексикон кельтской археологии. А-К и Л-Я . Объявления доисторической комиссии в издательстве Австрийской академии наук , Вена 2012, ISBN 978-3-7001-6765-5 .

К матриархальным религиям

• Хайде Гёттнер-Абендрот : богиня и ее герой. Матриархальные религии в мифах, сказках, поэзии , Мюнхен 1980 г., последнее издание Verlag Frauenoffensive, 1993 г., ISBN 978-3-88104-234-5 .

веб ссылки

• Лиза Бител: Земля женщин: рассказы о сексе и гендере из ранней Ирландии. Издательство Корнельского университета, Итака, штат Нью-Йорк, 1998 г., ISBN 0-8014-8544-4 .

Индивидуальные доказательства

1. ↑ ^{а б} Тит Ливий, Ab urbe condita libri CXLII 5,34
2. ↑ ^{a b c} Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 32 сл.
3. ^ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры . С. 187, 295 ф.
4. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 43, 307 ф.
5. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Образы своей культуры. С. 351, фото 658.
6. ↑ Поскольку деревянное тело веретена практически не сохранилось, глиняный мутовка - обычная могильная находка; сопоставимые находки - это каменные гири деревянного ткацкого станка
7. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. A-K и L-Z , стр. 78, 149, 387, 633, 1849 и далее.
8. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. А - К и Л - Я , с. 650.
9. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Образы своей культуры. С. 323, фото 567.
10. ↑ Арнульф Краузе: Die Welt der Kelten , стр. 131 f.
11. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. А-К и Л-Я , с. 810.
12. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. A - K и L - Z , стр. 632 f.
13. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 181.
14. ↑ Перевод Йозефа Вайсвайлера: Положение женщины у кельтов. С. 233.
15. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. А - К и Л - Я , стр. 102 и далее.
16. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. A - K и L - Z , стр. 1570 f.
17. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. А - К и Л - З , стр.1971.
18. ↑ Александр Демандт: Die Kelten , стр. 50; Бернхард Майер: История и культура кельтов. С. 142.
19. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Образы своей культуры. С. 320, фото 561, 562.
20. ↑ Плутарх: Mulierum virtutes  6.
21. ↑ Диодор Сицилийский: Историческая библиотека V 32.
22. ↑ Цезарь: De bello Gallico  6: 19 : … vitae necisque potestatem.
23. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. A - K и L - Z , стр. 577. Furor heroicus, основанный на модели фурора Teutonicus в Marcus Annaeus Lucanus Bellum civile I, 255 f.
24. ↑ ^{а б в г} Гельмут Бирхан : Начантике Кельтенрезепшн. С. 598 ф.
25. ↑ ^{а б в г} Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры . С. 132 ф.
26. ↑ Фрэнк Зигмунд в интервью SWR из сериала Die Kelten : Женщины, еда и роскошь кельтов, онлайн
27. ↑ Цезарь: De bello Gallico  1.16 и 7.33.
28. ↑ Вольфганг Майд: Кельты. С. 96 ф.
29. ↑ Тацит, Анналы 12.40.
30. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 337, 1024; Джон Т. Кох (Ред.): Кельтская культура: историческая энциклопедия. Том 1-5. ABC-CLIO, Санта-Барбара 2006, ISBN 1-85109-440-7 , стр. 1396 (английский, ограниченный просмотр в Поиске книг Google).  ; Дэвид Ранкин: Кельты и классический мир , стр. 248 и далее.
31. ↑ Произведено от кельтского банфили ; ( Old-кельтского * Ули-S в Филях , вельш gweled , "видеть", Latin vultus , "лицо"). По адресу : Helmut Birkhan: Nachantike Keltenrezeption. С. 487 ф.
32. ↑ Йоханнес Хупс: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. Том 32, Вальтер де Грюйтер, 2006, с. 111.
33. ↑ Бернхард Майер: Религия кельтов. Боги, мифы, мировоззрение. С. 158 ф.
34. ^ ^{A b} Sievers / Urban / Ramsl: Лексикон кельтской археологии. A - K и L - Z , стр. 530 f.
35. ↑ Арнульф Краузе: Die Welt der Kelten , с. 70.
36. ↑ Вольфганг Майд: Кельты. С. 107; Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 989 ф.
37. ↑ Арнульф Краузе: Die Welt der Kelten , стр. 171 f.
38. ↑ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 342 ф.
39. ↑ Гельмут Бирхан: Пост-древний кельтский прием . С. 1022 ф.
40. ↑ ^{а б} Гельмут Бирхан : Начантике Кельтенрезепшн. С. 592 ф.
41. ↑ Ингеборг Кларус: Кельтские мифы. Человек и его потусторонний мир. С. 61, 109, 118 ф.
42. ↑ ^{a b} Дэвид Рэнкин: Кельты и классический мир , стр. 248 f.
43. ↑ Вольфганг Майд: Кельты. С. 105.
44. ^ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры . С. 227.
45. ↑ ^{а б} Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 1032 ф.
46. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 91 ф.
47. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. A - K и L - Z , стр. 588 f.
48. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 989 ф.
49. ↑ Арнульф Краузе: Die Welt der Kelten , стр. 131 f .; Дэвид Рэнкин: Кельты и классический мир , стр. 131.
50. ↑ Бернхард Майер: История и культура кельтов. С. 228; Дэвид Ранкин: Кельты и классический мир , стр. 248 и далее.
51. ↑ Александр Демандт: Die Kelten , стр. 49.
52. ↑ Вольфганг Майд: Кельты. С. 111 ф .; Сиверс / Урбан / Рамсл: лексикон кельтской археологии. A - K и L - Z , стр. 1562 f.
53. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. А - К и Л - З , С. 2014.
54. ↑ Дэвид Ранкин: Кельты и классический мир , стр. 254 и сл. ( Относительно всего абзаца Cáin Adomnáin ).
55. ↑ Лиза Бител: Страна женщин: Рассказы о сексе и гендере из ранней Ирландии. С. 23.
56. ↑ Светоний, Бог Юлий 51.
57. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 23 ф.
58. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 983.
59. ↑ Рудольф Турнисен : Ирландский герой и король саги до 17 века . Галле, 1921, с.  394 , 525 .
60. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 1091.
61. ↑ у Страбона (Γεωγραφικά IV 4, 3), Ливия ( Ab urbe condita libri XXXVIII 16, 13), Марка Юниана Иустина ( Historiarum Philippicarum libri XXV 2, 8)
62. ↑ Вольфганг Майд: Кельты. С. 117.
63. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 872.
64. ↑ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры. С. 180.
65. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. A - K и L - Z , с. 967 ф., 1438 ф.
66. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. А - К и Л - Я , с. 339.
67. ↑ Диодор Сицилийский: Историческая библиотека V 30.
68. ^ Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры . С. 194.
69. ↑ ^{а б} Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 163, 1076 и сл.
70. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. А-К и Л-З , с. 702, 927.
71. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. А-К и Л-З , с. 1593.
72. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. A - K и L - Z , стр. 930, рис. H.
73. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. А-К и Л-З , с. 1147.
74. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Образы своей культуры. С. 355, фото 667, 668.
75. ^ Сильвия и Пол Ф. Ботеройд: Лексикон кельтской мифологии. С. 40 ф., 144 ф.
76. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. А - К и Л - Я , с. 57 ф., 71.
77. ↑ Ингеборг Кларус: Кельтские мифы. Человек и его потусторонний мир. С. 20 ф.
78. ^ Сильвия и Пол Ф. Ботеройд: Лексикон кельтской мифологии. С. 331.
79. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. A - K и L - Z , стр. 1955 f.
80. ^ ^{A b} Sievers / Urban / Ramsl: Лексикон кельтской археологии. A - K и L - Z , с. 715 ф., 950 ф.
81. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 163.
82. ↑ Гельмут Бирхан: Кельты. Попытка полностью представить свою культуру. С. 163, 1067 ф.
83. ↑ ^{a b} Бернхард Майер: Лексикон кельтской религии и культуры . С. 228.
84. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. А - К и Л - Я , с. 1343 ф., 71.
85. ^ Сильвия и Пол Ф. Ботеройд: Лексикон кельтской мифологии. С. 257.
86. ^ Сильвия и Пол Ф. Ботеройд: Лексикон кельтской мифологии. С. 294 ф.
87. ^ Сиверс / Урбан / Рамсл: Лексикон кельтской археологии. А - К и Л - Я , с. 72.

Эта статья была добавлена в список статей, которые стоит прочитать 9 февраля 2013 года в этой версии .