Евтидем

Начало Евтидема в старейшей сохранившейся средневековой рукописи, Кодексе Кларкиана, написанном в 895 году (Оксфорд, Бодлианская библиотека , Кларк 39).

Ютидемос ( древнегреческий Εὐθύδημος Ютидемос ) является ранняя работа греческого философа Платона , написанная в форме диалога . Содержание - вымышленный разговор между учителем Платона Сократом и софистом Евтидемом , в честь которого назван диалог, его братом Дионисодором, другом Сократа Ктесиппом и молодым человеком Клейниасом.

Предмет - искусство аргументации ( эристика ), практикуемое и преподаваемое софистами, и их отношение к философии. По просьбе Сократа Евтидем и Дионисодор демонстрируют эристическое искусство спора, основанное на заблуждениях . Цель не в том, чтобы найти истину, а только в том, чтобы победить оппонента, взгляды которого должны быть опровергнуты всеми способами. Эристический дискурс означает борьбу; он контрастирует с философским поиском истины Сократом, который представляет собой обычное дружеское стремление к знанию.

Диалог приводит к апории , явно безвыходной ситуации: хотя эристика оказывается неподходящей, пока невозможно разработать последовательную философскую альтернативу. Более ясно виден только путь к такой альтернативе.

В современных исследованиях подчеркивается игривый, юмористический и комедийный аспект произведения, ценится литературный блеск. На вопрос, в какой степени Платон хотел подчеркнуть серьезную философскую озабоченность, отвечают по-разному. В истории философии Евтидем играет важную роль в ранней истории древней логики . Это также самая старая из сохранившихся работ, в которой протрептик , введение в философию, является главной темой.

Место, время и участники

Сократ (римский бюст, I век, Лувр , Париж)

Диалог происходит в лицее - гимназии из просторного помещения на восточной окраине Афин . Все собеседники - исторические люди, но нужно учитывать, что Платон придавал им какие-то вымышленные черты.

Братья Евтидем и Дионисодор происходили из Хиоса . Оттуда они сначала эмигрировали в Туриой , греческую колонию в заливе Таранто . Позже им пришлось бежать из Туриоя. Затем они поселились в районе Афин, где во время вымышленного диалога они жили и преподавали много лет. Ктесипп, который также участвует в разговоре в диалоге Платона « Лисий» , был молодым другом Сократа; позже он находился в тюрьме, когда умер. Клейниас, самый молодой участник диалога, был сыном Аксиоха, который приходился дядей знаменитому государственному деятелю Алкивиаду .

Момент диалогового действия можно только приблизительно вывести; он находится в периоде примерно между 420 и 404 годами до нашей эры. На основании индивидуальных сведений об исторических лицах можно получить подсказки для датировки. Алкивиад, убитый в 404 году, все еще жив, но известный софист Протагор, упомянутый в диалоге , который все еще действовал в 421 году, кажется, уже умер. Сократ, родившийся в 469 году, а также Евтидем и Дионисодор уже стары, Ктесипп - юноша, Клейниас - еще юноша.

содержание

Вводная структура

Фреймворк вводит диалог. Сократа спрашивает его друг и сверстник Крито , с которым он разговаривал накануне в Ликионе. Он сообщает, что именно Евтидем и Дионисодор, два «универсальных бойца », овладели как физическим, так и духовным искусством фехтования и дали уроки обоим. В прошлом, как рассказывает Сократ, они обучали военным навыкам и в то же время доказали свою ценность в качестве спичрайтеров и учителей риторики . В последнее время, несмотря на свой преклонный возраст, они научились искусству дискуссии и после одного или двух лет обучения начали преподавать и в этой области. Сейчас они считаются непревзойденными мастерами эристики . Вы можете опровергнуть все, что кто-то говорит, независимо от истинной правды, а также можете научить этому искусству любого ученика за короткое время. Сократ говорит Критону, что, несмотря на свой возраст, он хочет брать уроки у двух софистов, но обеспокоен тем, что может опозорить своих учителей. Напыщенное изображение поразительных знаний и способностей софистов показывает, что похвала имеет иронический смысл и что Сократ действительно считает двух шарлатанов.

Сократ предлагает Крито также принять участие в дискуссионном классе. Крито соглашается, но сначала хочет знать, что это за мудрость софистов. Затем Сократ начинает воспроизводить сцены предыдущего дня, которые дают представление об отношении и подходе двух учителей.

Первая сцена

В «Ликионе» Сократ видит Евтидема и Дионисодора, идущих по коридору с многочисленными учениками. Входит Клейниас и садится рядом с Сократом. Поскольку он поразительно привлекательный молодой человек, он привлекает много внимания в гомоэротической среде. За ним следует толпа его поклонников, включая Ктесиппа. Оба софиста, очевидно, тоже очень впечатлены этим зрелищем и подходом. Сократ приветствует их и с иронией представляет их Клейниасу как мудрецов, бурно восхваляя их как важных учителей искусства войны и судебной риторики. Евтидем снисходительно заявляет, что он и его брат действуют только на стороне в этих областях. Теперь они в первую очередь обратились к задаче обучения своих учеников «совершенству» ( арето ), то есть оптимальным способностям, в целом , и в этом они непревзойденные. Сократ иронично замечает, что если это правда, то они подобны богам и больше, чем великий персидский царь, пользуются удачей изо всех сил. Высокомерные братья иронии не замечают. Они соглашаются немедленно доставить образец своего искусства.

Сократ спрашивает софистов, способны ли они не только превратить своих учеников в отличных людей, но и заставить того, кто еще не убежден в их предложении, понять, что совершенству можно научить и что они сами должны делать это, чтобы стать лучшими учителями. Дионисодор это подтверждает. После этого Сократ просит его убедить Клейниаса; От всей души желаю всем присутствующим, чтобы этот мальчик развивался оптимально и не подводил.

Евтидем начинает с каверзного вопроса Кляйниасу, осведомлены ли ученики или нет. Дионисодор шепчет Сократу, что мальчик будет опровергнут, но тот отвечает. Таким образом, он показывает, что опровержение является самоцелью и не служит установлению истины. Клейниас решает, что учащиеся хорошо осведомлены, и Евтидем немедленно опровергает его. Затем Клейниас придерживается противоположной точки зрения, и теперь Дионисодор показывает ему, что он снова неправ. Софисты работают с уловкой: они используют в своей аргументации тот факт, что греческий глагол manthanein означает как «учиться», так и «понимать». Беспомощный Клейниас крайне сбит с толку из-за неудач. Поклонники софистов громко смеются над ним при каждом поражении, от чего он смущается. За этим следуют дальнейшие опровержения с помощью заблуждений, в которых Клейниас должен внести свой вклад, и которым он не может противостоять.

Вторая сцена

Сократ вмешивается, чтобы облегчить тяжелейшую молодежь. Он обращает внимание на тот факт, что для того, чтобы ответить на такие вопросы, нужно сначала познакомиться с употреблением слов. Настоящий случай касается двусмысленности глагола мантанеин , который неявно употреблялся в разных смыслах. Он описывает как получение информации учащимися без предварительных знаний, так и понимание определенной ситуации на основе уже имеющихся знаний. Любого, кто не осознает двусмысленность, легко спутать с аргументом, предполагающим уникальность. Однако, как объясняет Сократ, это всего лишь игра слов, которая ничего не дает. Чтобы действительно вдохновить мудрость и добродетель, вы должны отложить такие шутки и серьезно заняться предметом. К этому философ призывает софистов. Следующие ниже замечания носят протрептический характер, они предназначены для продвижения сократо-платонической философии.

Как можно спланировать совместное конструктивное стремление к философскому познанию - в отличие от эристики - продемонстрировал Сократ, задав полезные дополнительные вопросы Кляйнии. Оказывается, все люди стремятся быть здоровыми. Они достигают этой цели, когда хорошо снабжены товарами. Различные товары приходят во внимание: богатство, здоровье, красоту, мощь и престиж, но и такие добродетели , как благоразумие , справедливость и мужество и мудрость . То, что всем кажется самым главным благом, - это успех (eutychía) . В любой сфере успеха могут добиться только компетентные люди, обладающие необходимыми знаниями. Следовательно, человеку не нужно ничего более остро, чем знание ( софия : «знание», «понимание», «мудрость»). Поскольку мудрый человек понимает связи, он всегда действует правильно и во всем преуспевает. Такие ресурсы, как богатство и власть, приобретают ценность только тогда, когда они используются должным образом, а это предполагает мудрость; если у вас их нет, ваши ресурсы действительно разрушительны. Вещи сами по себе не являются ни хорошими, ни плохими; только мудрость делает их хорошими, а глупость делает их злыми. Поэтому задача каждого человека - в первую очередь стремиться к мудрости. Если ему это удается, он достигает связанного с ним приятного состояния ума, эвдемонии («блаженства»).

Здесь возникает вопрос, имеет ли смысл просьба о поддержке в поисках мудрости. Это только тот случай, когда мудрость не возникает спонтанно, а может быть изучена с помощью опытного человека. К радости Сократа, Клейниас выбирает принцип обучаемости. В нынешней ситуации нет необходимости рассматривать фундаментальную проблему коммуникабельности. На этом Сократ заканчивает ход своих мыслей. Он просит софистов подхватить нить, а теперь объяснить, какие знания важны. Вы должны уточнить, способствует ли каждое знание достижению цели, eudaimonia, или есть определенные индивидуальные знания, которые являются ключом к совершенству.

Третья сцена

Дионисодор и Евтидем возвращаются в поезд. Как и в первой сцене, они не касаются содержания вопроса, а создают путаницу аргументами и заблуждениями ( софизмами ). Дионисодор утверждает, что если из невежественного человека сделать знающего, он станет другим человеком. Тогда он больше не будет существовать таким, каким был раньше. Тот, кто меняет одного человека, превращает его в другого. Поступая так, он приводит к падению того, кем был этот человек до сих пор.

Ктесипп, влюбленный в Клейниаса, понимает это как намек на то, что он хочет уничтожить любимого мальчика, и энергично отвергает эту «ложь». Евтидем использует это как возможность задать вопрос, можно ли вообще лгать. Он утверждает, что любой, кто что-то говорит, говорит что-то о том, что говорится. Объект его утверждения - нечто определенное, то есть определенная часть того, что есть. Несуществующего нет, его нигде не может быть, и никто ничего не может с этим поделать. Никто не может создать то, чего нет нигде. С другой стороны, существа существуют; их существование делает их истинными. Поскольку каждое высказывание относится к определенному существу, а истина основана на бытии, каждое сделанное утверждение обязательно истинно на основе самого его существования. Так что лжи быть не может. Ктесипп отказывается принять этот аргумент. Вследствие этого Дионисодор делает вывод из отсутствия лжи, что не может быть и никакого противоречия. Соответственно, Ктесипп совершенно ему не противоречил. Из своих размышлений софист не только заключает, что нельзя сказать ничего неправильного, но даже нельзя даже вообразить что-то неправильное. Так что ошибки быть не может. Сократ, с другой стороны, утверждает, что этот вывод устраняет различие между знанием и невежеством. Вместе с тем претензии софистов о передаче знаний устаревают. Их рассуждения противоречивы, потому что, если вы последуете им, они сами будут излишними учителями. Кроме того, если нет ложных утверждений, его тоже нельзя опровергнуть - Сократа. Ктесипп обвиняет эристиков в том, что они несут чушь, но Сократ успокаивает его, чтобы не допустить возникновения конфликта.

Четвертая сцена

После того, как обсуждение зашло в тупик из-за заблуждений, Сократ призывает к серьезности. Он возвращается к Клейниасу и возвращается к своему вопросу о том, какие знания необходимы для обретения мудрости. Его ход мыслей таков: знания должны иметь применение. Уметь делать золото из камней бесполезно, если вы не знаете, что делать с добытым золотом. Даже знания, дающие бессмертие, были бы бесполезны, если бы не умели пользоваться бессмертием. Поэтому необходимо, чтобы мудрые объединили знания производства и знания об использовании. Мудрость должна быть чем-то таким, что всякий, кто ее обретает, неизбежно знает, как правильно ею пользоваться. Мудрец не должен уподобляться мастеру, который делает музыкальный инструмент, но сам не умеет играть на нем. Кляйниас, согласный с Сократом, показывает свое понимание, приводя дополнительные примеры разделения производственного и практического знания: спичрайтеры не могут произносить свои речи; Генералы одерживают военные победы, но потом вынуждены оставлять свои плоды политикам.

Продолжение каркасной истории

Здесь воспроизведение диалогового действия приостанавливается, а рамочное действие продолжается, потому что Крито прерывает рассказ Сократа. Он нетерпелив и наконец хочет знать, к чему привели поиски. Сократ признает, что результат отрицательный: участники диалога только осознали, что никакие специальные знания, с которыми они знакомы, не ведут к мудрости и эвдемонии, даже к царскому искусству правления. Вопрос о том, что такое мудрость, остался открытым после изучения различных областей знания. Затем Сократ снова обратился к «всеведущим» софистам, умоляя их раскрыть решение, которое, по их утверждениям, известно. Как и следовало ожидать, Евтидем осмелился решить проблему. Здесь Сократ возобновляет дословное воспроизведение разговора.

Пятая сцена

Эристики предлагают тонкое заблуждение своим уже знакомым способом. Это сводится к тому, что каждый, кто что-то знает, является знающим и, как таковой, знает все, потому что, поскольку противоположные утверждения исключают друг друга, нельзя быть одновременно знающим и невежественным. Соответственно, все всеведущи от рождения. Два софиста настаивают на этом, но они не могут ответить на конкретный вопрос Ктесиппо, сколько зубов у другого. Вместо этого они представляют дальнейшие абсурдные выводы, вытекающие из их понимания лингвистической логики и являющиеся убедительными выводами с их точки зрения. Тем временем Ктесипп хорошо усвоил принцип эристики и преуспел в ловле софистов своими собственными уловками. Это выполняет обещание, что у них быстро учатся. Наконец, Дионисодор играет с притяжательными местоимениями : «мой» и «ваш» обозначают собственность, включая живые существа, такие как волы и овцы, которые кому-то принадлежат. Хозяин может делать с такими существами все, что хочет, он может раздать, продать или зарезать животных. Боги тоже живые существа. Когда Сократ говорит о «своих» богах, он утверждает, что может отдать их или продать, как сельскохозяйственных животных. Это вызывает у публики большой восторг.

В заключение Сократ иронично воздает должное деятельности софистов. Ваши утверждения превосходны, но подходят только вам и небольшой группе ваших студентов. Большинство людей, особенно серьезные, ничего не могли с этим поделать. Их нельзя научить эристическому искусству спора. В конце концов, у эристики есть два преимущества: ее можно быстро изучить, как показал Ктесипп, и ее можно не только использовать против других, но и опровергать утверждения их собственных авторов.

Финальная история кадра

После того, как Крито получил такие образцы эристики, он больше не проявляет никакого интереса к их изучению. Он рассказывает Сократу о своей встрече с неназванным придворным спичером, который был свидетелем появления эристиков в Ликиионе. Он критиковал людей, которые теперь считались самыми мудрыми, но только сплетничали и занимались бесполезными вещами. Под этим он имел в виду шарлатанов Евтидема и Дионисодора, но он направил свою критику прямо против философии в целом, а также против Сократа в частности. Он хотел дискредитировать философию, смешав ее с техникой заблуждения. Его упрек Сократу был резким; он сказал, что философ вел себя безвкусно, когда вступил в такую ​​дискуссию. Любой, кто возится с чем-то подобным, заставляет себя выглядеть нелепо.

Крито считает критику философии неправильной, но разделяет мнение о том, что Сократу не следовало проводить такое публичное обсуждение. Сократ комментирует нападки спичрайтера, что он знает этот тип оппонентов философии. Это люди, которые считают себя самыми мудрыми, привязаны к славе и считают философов конкурентами. Они стоят между философией и политикой и имеют дело с обоими, но только постольку, поскольку это необходимо для их целей и без какого-либо риска.

Крито беспокоится о будущем двух своих маленьких сыновей, особенно старшего. Хотя он создал для них благоприятный дом, он не смог найти хорошего учителя и воспитателя, который мог бы привести их к философии. Никто из тех, кто называет себя педагогами, не заслуживает доверия. Сократ обобщает это: в любой области есть только несколько настоящих экспертов. Дело не в том, насколько компетентны или некомпетентны отдельные философы и педагоги, а в самом деле, в ценности философии. Крито должен изучить философию и составить собственное суждение. Если это ему тогда кажется хорошим, он должен практиковать это сам вместе со своими детьми. В противном случае он должен всем посоветовать против нее.

Философский баланс

Вопрос о знании, составляющем мудрость и вызывающем эвдемонию, остается без ответа у Евтидема . Вопрос о том, можно ли научить мудрости, также остается открытым. Таким образом, диалог заканчивается апоретически , то есть в явно безвыходной ситуации. Удалось только прояснить требования, которые должны быть предъявлены к мудрости, и разоблачить эристику как неподходящее средство познания.

Было обнаружено, что, с одной стороны, эристика исходит из принципов логики, а с другой - отменяет их своими заблуждениями. Это делает невозможным использование разума и тем самым разрушает основу философского поиска истины. Все эристические заблуждения основаны на отсутствии различий. Либо не делается различий между разными значениями слова, либо не принимается во внимание ограничение объема утверждения. Ошибочно предполагается, что об этом нельзя что-то сказать и отрицать в других отношениях, не нарушая принципа противоречия . Исходя из этого предположения, любое нетавтологическое утверждение может быть опровергнуто. В некоторых случаях относительные и абсолютные свойства путаются или не делается различия между предсказывающим и идентифицирующим «есть». Существует смешение предикации и идентичности, например, если из утверждений «x отличается от y» и «x является F» делается вывод, что y не может быть F.

Время и предыстория написания

Платон (римская копия греческого портрета Платона работы Силаниона , Glyptothek Munich )

Ютидемос рассчитан на языковые и существенных основания для ранних работ Платона и позже в группе ранних диалогов. Что поразительно, так это его близость к диалогу Менона , что привело к острым спорам о хронологическом порядке этих двух произведений. Сегодня принято считать, что Платон написал Евтидема вскоре после своей первой поездки на Сицилию, но также учитывается время незадолго до поездки. В любом случае драфта должна приходиться на первую половину 380-х годов. Фоном, вероятно, является основание философской школы Платона, академии , около 387 г. до н.э. В то время одной из его насущных проблем было дифференцировать свою концепцию философской школы от конкурирующих способов приобретения знаний. Он хотел наглядно проиллюстрировать контраст между его диалектикой и эристикой.

Евтидем и Дионисодор показывают в описании Платона ряд характеристик софистических учителей. Это включает в себя, как иностранцев, проведение платных уроков в Афинах, обучение «на высшем уровне», подчеркивание объема своих знаний и обещание своим ученикам быстрого успеха. Скорость обучения, которую они подчеркивают как преимущество своего обучения, для Платона является признаком несерьезности; это контрастирует с его концепцией длительного и основательного философского образования. Их особый упор на эристику также приближает братьев к мегарикам , тенденции, которая конкурировала с платониками в 4 веке. Поэтому возможно, что карикатурное изображение Платона на двух братьев должно также послужить полемикой против мегариков. Онтологическая аргументация Eristicians находится под влиянием элейской философии, с которой Платон занимался интенсивно.

Важным ключом к пониманию предыстории является фигура неназванного придворного спичрасса, представленная в конце. Незнакомец яростно нападает на Сократа и философию и, в свою очередь, подвергается резкой критике со стороны Сократа. Здесь Платон, очевидно, имел в виду определенную группу риторов, которые были противниками его понимания философии. Возможно, под анонимным критиком следует понимать любого типичного представителя противоположного направления. Однако более вероятно, что Платон имел в виду определенного человека. Весьма вероятно, что он нацелился на своего соперника Исократа , чьи концепции воспитания и мировоззрения были несовместимы с учениями Платона. Анонимный спичрайтер предстает в Евтидеме в неблагоприятном свете: он слушает всю дискуссию и затем не может распознать явный контраст между эристическим и сократовским подходами, а вместо этого представляет в качестве заключения безоговорочное осуждение «философии». Таким образом, Платон неявно выносит разрушительное суждение о способности оппонирующего ритора оценивать философскую компетентность.

прием

Древнее и средневековье

В древние времена интерес к Евтидему был относительно скромным, о чем свидетельствует небольшое количество схолий .

В своей работе « О софистических опровержениях » Аристотель имел дело с различными заблуждениями, которые также встречаются в диалоге. Неизвестно, обязан ли он своими знаниями об этих софизмах Евтидему или другому источнику. В 3 веке до н.э. Эпикуреец Kolotes фон Lampsakos написал полемический текст «Против Платона Евтидем », которая только выжила в фрагментах.

В тетралогическом порядке произведений Платона, которые, по-видимому, в I веке до нашей эры Был введен Евтидем, принадлежит шестой тетралогии. Историк философии Диоген Лаэртиос причислил его к числу «опровергающих» писаний и дал «Der Eristiker» в качестве альтернативного названия. Он сослался на ныне утерянный сценарий среднего платоника Фрасилла . Средний платоник Алкиний также отнес Евтидема к диалогам опровержения в своем «учебнике (didaskalikós) принципов Платона» ; он считал его учебником по растворению софизмов.

Фрагмент античного папируса II века содержит небольшой фрагмент текста; это единственный свидетель древнего текста. Самая старая из сохранившихся средневековых рукописей была создана в конце IX века в Византийской империи . В средних веках, Ютидемос был неизвестен в Latin- говорящего научного мира Запада, он был только вновь в эпохе гуманизма эпохи Возрождения .

Начало Евтидема в первом издании, Венеция 1513 г.

Ранний современный век

Гуманист Марсилио Фичино перевел Евтидем на латынь. Он опубликовал перевод во Флоренции в 1484 году в полном издании своих латинских переводов Платона. Фичино был убежден, что апория в диалоге была только очевидной и что Сократ знал, как преодолеть недоумение. Он сказал - предвосхищая современную интерпретацию, - что очевидное замешательство Сократа было частью дидактической стратегии, которая учитывала ограниченные возможности собеседников философа.

Первое издание греческого текста было опубликовано Альдо Manuzio в Венеции в сентябре 1513 года в рамках полного издания сочинений Платона , опубликованном на Маркосе Musuros .

Современный

В XIX веке авторство Платона иногда подвергалось сомнению или оспариванию, но в более поздних исследованиях оно, несомненно, считается закрепленным.

Абсурдность карикатурной эристической аргументации привела некоторых ученых к выводу, что этот диалог - фарс, просто уловка и набор софистических тонкостей. Пол Наторп , например, воздержался от «более подробного рассмотрения полемики этого письма, которая возникла из своего рода карнавального настроения». Комедийные черты характера часто упоминаются в исследовательской литературе. Редактор Луи Меридье описал Евтидем как комедию, в которой ученики софистов составляют хор . Однако это не исключает серьезного беспокойства со стороны автора. Некоторые историки философии также находят важные идеи у Евтидема ; они указывают на то, что за эристическими уловками скрывается серьезная философская проблема, например, вопрос об отношениях между бытием и небытием. Принимается во внимание тот факт, что Евтидем содержит старейший известный протрептический текст и, таким образом, находится в начале истории этого жанра. Франц фон Кучера видит в протрептических частях «рекламу важной, новой концепции философии, в которой поднимаются оригинальные, систематически очень важные мысли».

Спорный вопрос о том, насколько сам Платон видел и анализировал логические следствия аргументов, которые он вкладывал в уста персонажей диалога. В любом случае Евтидем является важным источником истории доаристотелевской логики. В различных случаях выяснялось, что софистика и эристика в представлении этого диалога являются карикатурной версией сократо-платонической философии; например, эристическая концепция всеведения карикатуры на теорию анамнеза Платона. Исследование Майкла Эрлера показало, что Евтидем « предлагает негативное отражение того, что Платон считает правильным».

Другой вопрос, который спорно обсуждается в исследованиях, заключается в том, действительно ли для Сократа Платона в Евтидеме мудрость сама по себе и непосредственно вызывает эвдемонию или даже идентична ей, или же внешние факторы также вносят - хотя и относительно незначительный - вклад в благополучие. С этим связаны вопросы о том, какое значение могут иметь внешние, неморальные условия в этом учении, и удалось ли Сократу убедительно доказать, что эвдемония зависит исключительно от правильного действия, т.е. что совпадения не играют для него роли. Несомненно, Платон считал мудрость достаточным условием для эвдемонии, но природа взаимосвязи между этическим знанием и благополучием еще предстоит выяснить.

Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф сказал, что Евтидем использовал «не судить по заслугам»; Причина этого в том, что противники Сократа «похоже, не заслуживают этой попытки пошутить», и философия Платона не дает положительного результата. Здесь, однако, «вызывается искусство построения и драмы, равное произведениям высочайшего мастерства»; «В архитектурном сооружении нет равных диалогу с точки зрения сплоченности и гармонии». Даже Карл Прэхтер похвалил «высший стимул литературного искусства, которое здесь разворачивается» и «каждый раз углубленное чтение и автоматическое раскрытие тонкостей индивидуального представления». Пауль Фридлендер полюбил «богатый контрапункт, характеризующий этот диалог». Улоф Гигон указал на «единство и суверенное формирование»; Ютидемос был « несомненно , среди ранних диалогов Платона шедевр». Майкл Эрлер также похвалил хитрую конструкцию.

Чарльз Х. Кан обращает внимание на сложность работы; он предназначен и подходит для читателей с различными философскими знаниями. Это великолепное произведение комической литературы. Даже Томас Александр Шлезак видит в Евфидеме шедевр платонического юмора; Однако осознать это можно только в том случае, если он знает предысторию и понимает более широкий контекст, в котором диалог вписывается в философию Платона. Томас Чанс считает Евтидем идеальным сочетанием серьезного и игривого.

Издания и переводы

  • Отто Апельт (переводчик): диалог Платона Евтидем . В: Отто Апельт (ред.): Платон: полные диалоги , том 3, Майнер, Гамбург, 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (перевод с введением и пояснениями; перепечатка 2-го, исправленного издания, Лейпциг, 1922 г.)
  • Гюнтер Эйглер (ред.): Платон: Работы в восьми томах , том 2, 5-е издание, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 , стр. 109-219 (перепечатка критического издания Луи Меридье, 4-е издание, Париж 1964 г., с немецким переводом Фридриха Шлейермахера , 2-е, улучшенное издание, Берлин 1818 г.)
  • Майкл Эрлер (переводчик): Платон: Euthydemos (= Платон: Сочинения , отредактированный Эрнстом Хейчем и др., Том VI 1). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2017, ISBN 978-3-525-30413-6 (перевод и комментарии)
  • Рудольф Руфенер (переводчик): Платон: Frühdialoge (= юбилейное издание всех произведений , том 1). Artemis, Zurich and Munich 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , стр. 267–329 (с введением Олофа Гигона )
  • Франц Сусемиль (переводчик): Евтидем . В: Эрих Левенталь (Ред.): Платон: Все работы в трех томах , Том 1, без изменений, переиздание 8-го, переработанное издание, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , стр. 481-539 (только перевод)

литература

Обзорные представления

Исследования и комментарии

  • Томас Х. Шанс: Евтидем Платона. Анализ того, что есть философия, а что нет . Калифорнийский университет Press, Беркли 1992, ISBN 0-520-07754-7 ( онлайн )
  • Майкл Эрлер: Платон: Евтидем. Перевод и комментарии (= Платон: Работы , под редакцией Эрнста Хейча и др., Том VI 1). Vandenhoeck & Ruprecht, Геттинген 2017, ISBN 978-3-525-30413-6
  • Ральф С.В. Хоутри: Комментарий к Евтидему Платона . Американское философское общество, Филадельфия 1981, ISBN 0-87169-147-7
  • Витторио Хёсле : «Протрептик» Платона. События разговора и предмет разговора в «Евтидеме» Платона . В: Рейнский музей филологии 147, 2004 г., стр. 247–275.
  • Герман Кеулен: Исследования Платоновской «Евтидемы» . Харрасовиц, Висбаден 1971, ISBN 3-447-01239-0
  • Люсия Палапелли: L '"Eutidemo" ди Платоне. Una commedia straordinariamente seria. Vita e Pensiero, Milano 2009, ISBN 978-88-343-1828-7
  • Томас М. Робинсон, Люк Бриссон (ред.): Платон: Евтидем, Лисий, Чармид. Материалы V Symposium Platonicum. Избранные статьи . Academia Verlag, Санкт-Августин 2000, ISBN 3-89665-143-9

веб ссылки

Замечания

  1. ↑ Позаботьтесь о них Мишель Нарси : Дионисодорос де Хиос . В: Ричард Гуле (ред.): Dictionnaire des philosophes antiques , Том 2, Париж, 1994, стр. 875–877; Мишель Нарси: Euthydème de Chios . В: Ричард Гуле (ред.): Dictionnaire des philosophes antiques , Том 3, Париж, 2000, стр. 390–392; Герман Кеулен: Исследования Платоновской «Евтидемы» , Висбаден, 1971, стр. 7–9.
  2. ↑ См. О Ктесиппе Люк Бриссон: Ктесиппе де Пеане . В: Ричард Гуле (Ред.): Dictionnaire des philosophes antiques , Том 2, Париж, 1994, стр. 532 f.
  3. ↑ Платон, Евтидем 271б, 273а. См. На Kleinias Luc Brisson: Clinias des Scambonides . В: Ричард Гуле (ред.): Dictionnaire des philosophes antiques , Том 2, Париж, 1994, стр. 442 f.
  4. ↑ Майкл Эрлер: Платон , Базель 2007, стр. 121; Уильям К. К. Гатри : История греческой философии , том 4, Кембридж, 1975, стр. 267; Дебра Нейлз: Люди Платона , Индианаполис, 2002, стр. 318; Monique Canto : Plato: Euthydème , Paris 1989, p. 36 f.
  5. ↑ О Criton см. Люк Бриссон: Criton d'Alopékè . В: Ричард Гуле (ред.): Dictionnaire des philosophes antiques , Том 2, Париж, 1994, стр. 522-526.
  6. ↑ Платон, Евтидем 271a - 272d.
  7. ↑ Об этой иронии Платоновского Сократа см. Louis-André Dorion : Euthydème . В: Ричард Гуле (ред.): Dictionnaire des philosophes antiques , том 5, часть 1, Париж, 2012 г., стр. 750–759, здесь: 753.
  8. ↑ Платон, Евтидем 272c-е.
  9. ↑ Платон, Евтидем 272e - 274d.
  10. ↑ Платон, Евтидем 274d - 275c.
  11. ↑ Платон, Евтидем 275d-277c.
  12. ↑ Платон, Евтидем 277c - 278d.
  13. ↑ Платон, Евтидем 279в. Об этом термине см. Michael Erler (Комментатор): Plato: Euthydemos (= Plato: Works. Перевод and Commentary , Vol. VI 1), Göttingen 2017, p. 143.
  14. ↑ Платон, Евтидем 278d - 282b. Для эвдемонии в Евтисете см Наоми Reshotko: Достоинство как только Безусловный - Но не искробезопасность - Хорошо: Платон Евтидем 278e3-281e5 . В: Ancient Philosophy 21, 2001, pp. 325–334; Панос Димас: Счастье в Евтидеме . В: Phronesis 47, 2002, pp. 1-27.
  15. ↑ Платон, Ютидемос 282b - е.
  16. ↑ Плато, Ютидемос 283a - д.
  17. ↑ Платон, Евтидем 283e - 288c.
  18. ↑ Платон, Евтидем 288c - 290d.
  19. ↑ Платон, Евтидем 290e - 293a.
  20. ↑ Платон, Евтидем 293b-303b.
  21. ↑ Платон, Евтидем 303c-304b.
  22. ↑ Платон, Евтидем 304c - 305a.
  23. ↑ Платон, Евтидем 305a - 306d.
  24. ↑ Платон, Евтидем 306d - 307c.
  25. ↑ См. Rainer Thiel : Aporie and Knowledge. Стратегии аргументированного прогресса в диалогах Платона на примере «Евтидема» . В: Бодо Гутмюллер, Вольфганг Г. Мюллер (ред.): Диалог и культура разговора в эпоху Возрождения , Висбаден 2004, стр. 33–45, здесь: 37–42. Франц фон Кучера предлагает четкий список и обсуждение заблуждений: Философия Платона , том 1, Падерборн, 2002, стр. 197–202.
  26. ↑ Майкл Эрлер: Платон , Базель 2007, стр. 121 и 124; Уильям К.К. Гатри: История греческой философии , Том 4, Кембридж, 1975, стр. 275 и далее; Томас Х. Шанс: Евтидем Платона. Анализ того, что есть философия , а что нет , Беркли 1992, стр. 3-6, 18-21; Ральф С.В. Хоутри: Комментарий к Евтидему Платона , Филадельфия, 1981, стр. 3-10; Моник Канто: Платон: Euthydème , Париж, 1989, стр. 37-40; Люсия Палапелли: L'Eutidemo di Platone , Милан, 2009, стр. 33-41. Андре Жан Фестужьер защищает датировку около 390 г., то есть до поездки на Сицилию и основания Академии : Les trois «protreptiques» de Platon , Париж, 1973, стр. 159–170.
  27. ^ Луи-Андре Дорион: Euthydème . В: Ричард Гуле (ред.): Dictionnaire des philosophes antiques , том 5, часть 1, Париж, 2012 г., стр. 750–759, здесь: 751–753; Луи-Андре Дорион: Euthydème et Dionysodore sont-ils des Mégariques? В: Томас М. Робинсон, Люк Бриссон (ред.): Платон: Euthydemus , Lysis , Charmides , Sankt Augustin 2000, стр. 35–50; Луи Меридье (ред.): Платон: uvres complete , том 5, часть 1, 3-е издание, Париж, 1956, стр. 128–130; Ральф С.В. Хоутри: Комментарий к Евтидему Платона , Филадельфия, 1981, стр. 23-30; Люсия Палапелли: L'Eutidemo di Platone , Милан, 2009, стр. 51-56.
  28. ↑ Эрнст Хейч : Аноним в «Евтидеме» . В: Hermes 128, 2000, стр. 392-404; Витторио Хёсле: «Протрептик» Платона . В: Rheinisches Museum für Philologie 147, 2004, стр. 247–275, здесь: 261 F. По вопросу идентификации см. Michael Erler: Platon , Basel 2007, p. 123; Уильям К.К. Гатри: История греческой философии , Том 4, Кембридж, 1975, стр. 282 и далее; Луи Меридье (редактор): Платон: Œuvres complete , том 5, часть 1, 3-е издание, Париж, 1956, стр. 133-138; Моник Канто: Платон: Euthydème , Париж, 1989, стр. 33–36; Кристоф Ойкен : Isokrates , Берлин, 1983, стр. 47-53; Люсия Палапелли: L'Eutidemo di Platone , Milano 2009, pp. 220-226.
  29. ↑ Герман Кёлен: Исследования Платона по «Евтидему» , Висбаден, 1971, стр. 1, примечание 1.
  30. ↑ См. Луи-Андре Дорион: Une prétendue dette d'Aristote à l'endroit de Platon . В: Les Études Classiques 61, 1993, стр. 97–113.
  31. ↑ См. Работы Колотеса Майкла Эрлера: Школа Эпикура . В: Хельмут Флашар (ред.): Очерк истории философии. Философия древности , т. 4/1, Базель 1994, стр. 237 f.
  32. ↑ Диоген Лаэртиос 3: 57-59.
  33. ↑ Алкинос, Дидаскаликос 6.
  34. ↑ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , часть 1, том 1 ***, Firenze 1999, стр. 62 f.
  35. ↑ Оксфорд, Бодлеанская библиотека , Кларк 39 (= «Кодекс B» текстуальной традиции Платона).
  36. ↑ По поводу интерпретации Евтидема Фичино см. Майкл Эрлер: Сократесбильд в аргументации Фичино к более мелким платоническим диалогам . В: Ada Neschke-Hentschke (Ed.): Argumenta in dialogos Platonis , Part 1, Basel 2010, pp. 247–265, здесь: 249–255.
  37. ↑ Майкл Эрлер: Платон , Базель 2007, стр.121.
  38. ↑ Пол Наторп: теория идей Платона , 3-е издание, Дармштадт 1961 г. (перепечатка 2-го издания 1922 г.), стр. 122.
  39. ↑ Луи Меридье (ред.): Платон: uvres совокупные , т. 5, часть 1, 3-е издание, Париж, 1956, стр. 119 и др. См. Monique Canto: L'intrigue Философская. Essai sur l'Euthydème de Platon , Париж, 1987, стр. 95–97; Люсия Палапелли: L'Eutidemo di Platone , Милан, 2009, стр. 242-246.
  40. ↑ Майкл Эрлер: Смысл апорий в диалогах Платона , Берлин, 1987, стр. 213-256.
  41. ↑ Томас Х. Шанс: Платоновский Евтидем. Анализ того, что есть философия , а что нет , Беркли 1992, стр. 14; Герман Кеулен: Исследования Платоновской «Евтидемы» , Висбаден, 1971, стр. 4 ф., 40, 76; Витторио Хёсле: «Протрептик» Платона . В: Рейнский музей филологии 147, 2004 г., стр. 247–275, здесь: 247–250.
  42. ↑ Франц фон Кучера: Философия Платона , Том 1, Падерборн, 2002, стр. 209 и далее.
  43. ↑ Майкл Эрлер: Платон , Базель 2007, стр. 124 и др. Ср. Майлс Ф. Бурньят: Платон о том, как не говорить о том, чего нет: Euthydemus 283a - 288a . В: Моник Канто-Спербер , Пьер Пеллегрен (ред.): Le style de la pensée , Париж, 2002, стр. 40-66.
  44. ↑ Вальтер Меш: Изощренное обращение со временем в «Евтидеме» Платона . В: Томас М. Робинсон, Люк Бриссон (ред.): Платон: Euthydemus, Lysis, Charmides , Sankt Augustin 2000, стр. 51–58, здесь: стр. 51 и примечание 1. Ср. Герман Кёлен: Исследования Платонов “ Евтидем » , Висбаден, 1971, стр. 58 и далее; Ральф С.В. Хоутри: Комментарий к Евтидему Платона , Филадельфия, 1981, стр. 21 и далее; Томас Александр Шлезак: Платон и философское письмо , Берлин, 1985, стр. 50–65.
  45. ↑ Майкл Эрлер: Смысл апорий в диалогах Платона , Берлин 1987, стр. 254. См. Аналогичные наблюдения в Люсии Палапелли: L '"Eutidemo" di Platone , Милан 2009, стр. 308-313 и Витторио Хёсле: Платоны Протрептикос . В: Рейнский музей филологии 147, 2004 г., стр. 247–275, здесь: 264.
  46. ↑ См. Обзор в Marcel van Ackeren : Das Wissen vom Guten , Amsterdam 2003, pp. 41–52. См. Дэниел С. Рассел: Платон об удовольствии и хорошей жизни , Оксфорд, 2005 г., стр. 16-47; Урсула Вольф : В поисках хорошей жизни. Platons Frühdialoge , Рейнбек 1996, стр. 67-77.
  47. ^ Виламовиц-Мёллендорф: Платон. Его жизнь и его работы , 5-е издание, Берлин, 1959 г. (1-е издание, Берлин, 1919 г.), стр. 231, 239.
  48. ^ Карл Praechter: Платон и Ютидемос . В: Philologus 87, 1932, стр. 121–135, здесь: 121, 135.
  49. ↑ Пауль Фридлендер: Платон , Том 2, 3-е, улучшенное издание, Берлин 1964, стр. 166 f.
  50. ↑ Улоф Гигон: Введение . В: Platon: Frühdialoge (= юбилейное издание всех работ , том 1), Цюрих / Мюнхен, 1974, стр. V - CV, здесь: LXXXVII.
  51. ↑ Майкл Эрлер: Платон , Базель 2007, стр.123.
  52. ^ Чарльз Х. Кан: Платон и сократический диалог , Кембридж, 1996, стр. 321-325.
  53. ↑ Томас Александр Шлезак: Платон и философское письмо , Берлин, 1985, стр. 49. См. Томас Александр Шлезак: Sokrates 'Spott über Secrecy . В: Antike und Abendland 26, 1980, стр. 75–89.
  54. ↑ Томас Х. Шанс: Платоновский Евтидем. Анализ того, что есть философия , а что нет , Беркли 1992, стр.15.
Эта статья была добавлена в список отличных статей 11 марта 2014 года в этой версии .