Арете

Арета в бою: умирающий воин, 6./5. Век до нашей эры Chr., Glyptothek , Мюнхен

Древнегреческое слово Арета ( древнегреческие ἀρετή ребру ) обычно обозначает совершенство человека или отличное качество и высокую ценность чего - либо. Люди подразумевают эффективность, особенно в военном смысле ( храбрость , героизм). Часто с этим ассоциируется представление о том, что способный тоже успешен. Изначально Арета предстает исключительным идеалом знати. Позднее этот термин стал использоваться более широкими слоями, особенно в ориентированном на образование городском высшем классе. Это приводит к изменению смысла: на первый план выходят социальные навыки, особенно гражданские качества и навыки политического лидерства.

В античной философии Арета как « добродетель » была центральным понятием этики добродетели . Почти все различные философские школы согласились с предположением, что успешный образ жизни и связанное с ним состояние ума eudaimonia требуют владения аретой. Некоторые философы даже думали, что eudaimonia состоит из arete.

этимология

Происхождение слова неясно. В средние века он этимологически образовался от глагола areskein («любить», «удовлетворять»), и эта этимология была также широко распространена в более ранней исследовательской литературе . Согласно современным исследованиям, нет никакой прямой связи с этим глаголом, но Арета связан с Areion , в сравнительном из Агатоса ( «хороший»). В архаические времена агатос в первую очередь относился к боевым способностям человека, которого считали «хорошим», если он доблестно сражался, делая заявления о людях. Такой боец ​​принадлежал к социальной элите, он был уважаемым, знатным и обычно богатым, поэтому агатос также мог означать «благородный». Соответственно, сравнительный ареон имел основное значение « храбрее , сильнее, способнее (в бою)».

Арете в общем использовании

На обычном языке древнего мира arete обозначает способность человека выполнять свои конкретные задачи или пригодность вещи (включая животное или часть тела) для той цели, для которой она предназначена. Например, нож, глаз или лошадь могут иметь артерию. В случае людей arete состоит из набора характеристик, которые отличают человека и придают ему превосходство. Общий образец - героический идеал, сформированный поэзией Гомера , который состоит из сочетания интеллектуальных и характерных качеств с физическими преимуществами. Герой воплощает в себе этот идеал в его жизни и в его смерти; арене позволяет ему добиваться выдающихся достижений, которые приносят ему известность. Аспекты «эффективности» - это практическая мудрость, храбрость, а также физическая сила. Способный герой обладает энергией и напористостью. Его усилия обычно вознаграждаются успехом, но его тоже может поразить беда. У богов Гомера тоже есть арета, и у него также есть женская арена, которая в корне отличается от мужской арены.

В немецком языке, когда дело доходит до значения в нефилософском использовании древнего языка, Arete можно перевести как «хороший» (в смысле высокой степени пригодности). Распространенный перевод слова «добродетель» вводит в заблуждение и поэтому очень проблематичен, потому что основное значение не означает добродетель в моральном смысле (хотя это также может подразумеваться в отдельных случаях). Арета понимается морально только в философии.

В случае Гомера Арета исключительна для arete; она чужда простому народу. Для Гесиода, однако, есть также много трудолюбивых фермеров. Под этим он подразумевает не только их эффективность, но особенно процветание, успех их работы , что отражается в богатстве и престиже. Для Гесиода Арета неотделима от успеха.

Воинственную Арету восхваляет спартанский поэт Тиртай , для которого особенно важна готовность умереть. Подобные идеи можно найти в стихах , выносимых под названием Феогнида (Corpus Theognideum). Здесь, как и в случае с Тиртаем, подчеркивается достижение, которое способный приносит государству. Это уже не выдающиеся индивидуальные характеристики, как в гомеровском индивидуальном бою, а выносливость на боевой линии, которая определяет арену храброго воина в гражданской армии. В Corpus Theognideum пропагандируется идеал Arete, в котором справедливость как особая благородная добродетель выдвигается на первый план. Неблагородные (демократы), подавившие влияние дворянства в государстве, обвиняются в отсутствии ареста. Поэт сетует на непонимание современниками традиционной арены. Он намекает, что их интересует только богатство. Он также считает это аспектом Ареты, но умение не должно сводиться к существованию собственности. Также важны справедливость, храбрость, поклонение богам, рассудительность и практическая мудрость.

В Пиндаре арена проявляет себя в спортивных соревнованиях; С одной стороны, это вопрос предрасположенности, с другой стороны, такие «навыки» тоже приобретаются. Пиндар Арете также называет спектакль. Для поэта Симонида фон Кеоса престиж и успех неразделимы; тот, кто остается безуспешным - даже не по своей вине - не имеет права, но является «плохим».

В архаические и классические времена правление было узаконено тем фактом, что правитель мог показать, что у него особенно высокий уровень ареста. Поскольку такая эффективность и добродетель считались наследственными, власть имущие обычно прослеживали свое происхождение до мифического героя, используя вымышленную генеалогию . Но этого было недостаточно, правитель должен был доказать свою значимость своими действиями и, таким образом, показать, что его претензии на то, чтобы иметь героя в качестве предка, были правдоподобными. Считалось, что человек, обладающий такой квалификацией, естественно имеет право на власть. Любой, кто продемонстрировал свое правление делами, например, военными достижениями, победами в Панэллинских соревнованиях или великим делом основания города, охотно подчинялся им.

Во времена эллинизма , как показывают почетные указы, аретия была связана, в частности, с гражданскими добродетелями. Она проявлялась в частности в сфере услуг для общего блага от филантропической щедрости, такие как частное финансирование строительных работ общественных, или в художественных вкладах в фестивали. Особые политические и дипломатические заслуги были также признаны государством символом Ареты. Почетные грамоты представляют гражданство как образец для подражания эффективности и щедрости благотворителей. Для государственного сообщества публичная похвала образцовой Арете также имела эффект создания идентичности.

В древности Арета олицетворялась буквально и поэтически лишь изредка; В отличие от римского virtus не существовало культового поклонения божеству. Изображения персонифицированной Ареты можно найти в изобразительном искусстве.

софистика

Во второй половине V века до нашей эры. В греческих городах, особенно в Афинах , широкое и интенсивное стремление к образованию давало о себе знать в высшем классе. Для удовлетворения образовательных потребностей активно работали учителя пеших прогулок , которые давали уроки за плату. Образовательные предложения путешествующих учителей, для которых термин « софисты » стал естественным, основывались на практических целях. Необходимо прививать знания и навыки, которые позволяют активно и успешно участвовать в жизни государства и правовой системы. Цель заключалась в том, чтобы развить область, которая больше не понималась в смысле традиционных аристократических идеалов, но была обещана всем, способным к обучению. То, что подразумевали софисты и их многочисленные ученики, можно было передать устно. Речь шла о знаниях, о квалификации, которая обеспечила бы успех опытным людям и присвоила им соответствующий социальный статус. Успех, который уже был частью традиционного аристократического идеала мастерства, был центральным аспектом области, на которую было направлено софистическое учение. Студенты особенно хотели обрести политическую уверенность.

Утверждение софистов о том, что Арета можно научить, не было общепринятым, но встретило сопротивление. Противоположная позиция заключалась в том, что Арета была предметом предрасположенности или что ее можно было получить только собственными усилиями без внешней помощи. Сторонники этой точки зрения утверждали, что нет квалифицированных учителей Арете; В отличие от медицины, например, нельзя отличить специалистов от обычных людей. Знаменитые, образцовые люди, такие как Перикл и Фемистокл , не смогли наделить своих сыновей собственной жизнью, скорее сыновья оказались неэффективными. Многие ученики софистов не могли получить Арету в классе, но не добились успеха, а некоторые отличились через Арету, не получив соответствующей подготовки.

Арете в философии

Все древние школы этики , за исключением киренаиков, рассматривали Арету как средство достижения желаемого состояния эвдемонии или даже как существенный элемент этого состояния. Было даже высказано предположение, что Арета составляет всю эвдемонию. Под эвдемонией подразумевается хороший, успешный образ жизни и соответствующее душевное состояние. Этот термин обычно неточно переводится как « счастье » или «блаженство»; но это не вопрос чувства.

Сократ

Сократ (бюст в Музее Пио-Клементино, Ватикан)

Для Сократа , чье мышление вращалось вокруг правильного образа жизни, arete было центральным философским термином, содержание которого имело моральное качество. Следовательно, эту арену можно представить как «добродетель». Сократ считал, что добродетельная жизнь - высшая цель каждого человека. Как он подробно разбирался в этом вопросе, точно определить невозможно. Известен только то , что литературный «Платон» ( появляясь в платоновских диалогах ) Сократ сказал. Вопрос о соотношении Платонического Сократа и Сократа как исторической личности остается без ответа, убедительная реконструкция философии исторического Сократа сегодня считается невозможной.

Согласно точке зрения платонического Сократа, которую разделяет сам Платон, человек должен прежде всего заботиться не о том, что «ему принадлежит», а о «самом себе». То, что принадлежит вам, означает ваше собственное тело, которое воспринимается как нечто внешнее, не являющееся частью настоящего «я». Еще дальше от себя находятся внешние блага, такие как собственность, престиж и честь. Я, о котором нужно заботиться, чтобы его делали «как можно лучше и разумнее», - это душа . Это носитель этической ответственности, Арета состоит исключительно в ее «доброте». Тот, кто делает добро в нравственном отношении, живет правильно и достигает эвдемонии. Единственная предпосылка для этого - признание того, что морально хорошо. Это условие не только необходимо, но и достаточно, потому что всякий, кто знает, что такое добро , неизбежно всегда будет это делать. Таким образом, добродетель основана исключительно на знании, поскольку из познания добра обязательно должна развиваться жизнь согласно Арете. Под знанием здесь подразумевается, что знающий не только понял, что такое добродетельная жизнь, но также понял, что такая жизнь является основой эвдемонии и, следовательно, отвечает его интересам. Если человек не только мысленно понял это прозрение, но и полностью усвоил его, тогда он больше не может действовать против своих собственных интересов. Поведение, противоречащее добродетели, больше невозможно. Внешние обстоятельства - такие как угроза потери внешних благ, таких как собственность и репутация, и даже опасность для жизни - не могут отговорить тех, кто живет согласно Арете, от их решений. Поскольку обладание внешними благами не является необходимым для его eudaimonia, а основано исключительно на арене, он может легко обойтись без внешних благ, но ни в коем случае не на арене.

Платонический Сократ убежден, что знание добродетели может быть приобретено и передано другим. По его мнению, Арете можно научить и узнать через собственное отражение, если у вас есть соответствующий характер. Что касается практического применения теоретического принципа обучаемости, он, однако, выражает свой скепсис, поскольку природа Арета не была достаточно выяснена. В своем споре со софистом Протагором он даже отрицает способность к обучению, но здесь он возражает не в принципе, а только эмпирически. Его цель - рассмотреть заявления софистов, таких как Протагор, в качестве учителей Ареты. Принцип обучаемости, по-видимому, также противоречит историческому убеждению Сократа в том, что он сам - как и все остальные - невежда (искаженная короткая формула: я знаю, что ничего не знаю ). Фактически, исторический Сократ явно подчеркивал, что у него не было неопровержимого «знания» в смысле знания истины, основанного на убедительных доказательствах. В этом смысле Платон позволяет Сократу утверждать, что он не знает, что такое Арета, и не знает никого, кто знает. Однако Сократ мог бы рассматривать добродетельное знание как тип знания, если бы он исходил из другого понимания знания (знания в более слабом смысле). В этом смысле уверенность возникает, когда все попытки фальсификации провалились. Таким образом, взгляд платоновского Сократа на обучаемость добродетельному знанию совместим с эпистемологическим скептицизмом исторического Сократа и может быть представлен им.

Мнение платонического Сократа о том, что не существует особой мужской или женской добродетели, но эта добродетель одинакова для всех людей и что нет различия между полами с точки зрения их доступности, вероятно, восходит к историческому Сократу.

Платон

Платон ( Герме в Старом музее , Берлин)

В своих диалогах Платон также позволяет Сократу занимать позиции, которые конкретно предполагают идеи Платона и, следовательно, не могут быть связаны с историческим Сократом. Сюда входят утверждения об Арете или об индивидуальных добродетелях в рамках платонической теории души и теории идей .

Нефилософские и философские направления

Платон разработал свою собственную доктрину добродетелей, включая традиционные и общепринятые аспекты значения термина Арета и имея дело с общепринятыми взглядами. Он отличает истинную область, основанную на разумном понимании, которое философ осознает, от широко распространенных представлений о добродетели различных видов, которые, по его мнению, являются лишь частично правильными или даже полностью ошибочными. Правильное поведение, которое не имеет философского обоснования и считается добродетельным, может быть основано на привычке и воспитании, на естественном характере или в результате расчета последствий действий. Платон не отвергает такую ​​мотивированную практику, но рассматривает ее критически и в некоторых случаях дает ей оправдание. Таким образом, он признает ценность правильного гражданского поведения нефилософов, которое необходимо для продолжения существования государства. Хотя философски необразованные люди практикуют то, что они считают добродетелью, не ради нее самой, а потому, что они стремятся к славе и ориентируются на социально приемлемую систему ценностей без критического осмысления, их работа все же может быть полезной. Поскольку такие представления о добродетели не основаны на знании, они не являются настоящими добродетелями. Это просто мнения, которые могут быть правильными, но их защитники не понимают, почему они верны.

В терминах общего термина Арета («добродетель», «пригодность»), который также относится к животным и объектам, Платон обычно рассматривает Арету как реализацию сущности добра, подходящей вещи или добродетельного человека. Носитель Ареты осознает свое существо, когда он такой, каким должен быть в соответствии со своей собственной природой и целью. В этом состоянии человек или предмет могут оптимально выполнять свою конкретную задачу и играть ту роль, которую они должны играть естественным образом.

Вопрос развития обучения

Неясно, в какой степени Платон в ходе своего философского развития дистанцировался от изначально простых и радикальных тезисов сократовского подхода и занял более дифференцированные позиции. Это включает вопрос о том, придерживался ли он абсолютной незначительности внешних благ и обстоятельств, таких как здоровье и успех для эвдемонии, или он дал им роль, хотя и второстепенную. В диалоге « Politeia» он позволяет Сократу указать на то, что внешние блага могут помочь в совершенствовании души. Даже радикальное утверждение в ранних диалогах о том, что практика добродетели неизбежно является результатом познания добродетели и что невежество является единственной причиной несправедливости, Платон, кажется, релятивизировал через ограничения в ходе развития своей теории души. Излагая учение о душе, он подробно рассматривает существование и влияние иррационального в душе и принимает во внимание внутренние душевные конфликты между разумом и иррациональными факторами. Поступая так, он допускает возможность того, что, несмотря на существующие знания, иррациональный авторитет души может временно преобладать, а физические аффекты также могут ухудшить суждение. Но такие расходящиеся утверждения не обязательно следует интерпретировать как противоречие или свидетельство смены мнения. Скорее, необходимо учитывать, что в различных диалогах, в зависимости от разговорной ситуации и стратегии разговора, разные точки зрения подчеркиваются или подчеркиваются односторонне.

Основные добродетели и их единство

Платон усвоил четыре основных добродетели, известных как главные добродетели со времен Средневековья : рассудительность (sōphrosýnē) , храбрость (andreía) , справедливость (dikaiosýnē) и мудрость ( sophía или phrónēsis ). За пределами этой четырехсторонней схемы стоит благочестие (hosiótēs) , которое также является важной добродетелью. Справедливость обеспечивает гармоничное соотношение трех других основных добродетелей. В душе у каждой добродетели есть сфера ответственности, в которой она должна править. Справедливость - это добродетель всей души, она структурирует всю систему и поддерживает внутренний порядок души. Другие основные добродетели относятся к трем частям души: мудрость - высшая часть, logistikón (разум), храбрость - это тимоэидес , «смелость» (способность воздействовать), осмотрительность - это epithymētikón , инстинктивная часть, которая образует низшую часть души. Инстинктивная часть души, которая устроена для удовлетворения телесной похоти, напоминает дикое животное. Он должен подчиняться тому, о чем должен заботиться разум, с поддержкой отваги, и ему нужно строгое руководство.

В дополнение к добродетелям, приобретенным через философские знания, существует также личная предрасположенность к той или иной добродетели. Это нужно регулировать через воспитание, чтобы не было однобокости и нарушения внутреннего порядка души.

Вопрос о единстве добродетелей играет важную роль. Это обсуждается в диалогах, но не уточняется. Один факт, который предполагает единство, заключается в том, что все добродетели направлены на добро и требуют знания разницы между добром и злом. Однако природа единства в понимании Платона неясна. В ходе исследований обсуждалось, можно ли понимать единство только как слабую идентичность или можно говорить о сильной идентичности. Слабая идентичность возникает из предположения, что добродетели настолько тесно связаны, что если у вас есть одна из них, у вас есть и другие. Вдобавок существует сильная идентичность, когда есть только четыре термина одной и той же добродетели, термины, относящиеся к различным аспектам практики этой добродетели. Вопрос о том, считал ли Платон верным последнее, остается открытым. Он представляет только по крайней мере слабую идентичность в отношении настоящих добродетелей, то есть добродетелей философа, потому что, например, у нефилософских людей храбрость может проявляться без мудрости. Для Платона такая храбрость не является добродетелью в строгом смысле этого слова.

Доктрина идей и добродетелей

В принципе, теория идей Платона открывает возможность прямого, недискурсивного доступа к Арете. Идеи, неизменные архетипы отдельных вещей, являются объективными реальностями в соответствии с теорией идей, которые могут быть распознаны соответствующим образом обученными людьми через восприятие. Этот чисто умственный процесс метафорически описывается как видение по аналогии с чувственным восприятием . На симпозиуме « Диалог» представлена ​​ступенчатая модель восхождения к восприятию чисто духовных областей, закрытых для чувств, хотя и без прямой ссылки на теорию идей. Это восхождение завершается восприятием первозданной красоты, красоты в самом общем и всеобъемлющем смысле, которая в конечном итоге является источником всех форм проявления прекрасного. Кто смотрит на первобытное, касается истины. Следовательно, он может затем «родить» (из своего собственного разума) и «накормить» истинную Арету. Он больше не зависит от простых теневых образов Ареты, с которыми он имеет дело в сфере чувственно воспринимаемого, но сам получает Арету, благодаря чему он квалифицирует себя, чтобы стать «Возлюбленным Богом».

С одной стороны, доступ к истинной Арете - это плод восхождения; с другой стороны, добродетель - особенно справедливость - является предпосылкой для восхождения за пределы царства несовершенных и бренных индивидуальных вещей. Добродетель ведет человека в божественное царство, потому что это подражание Богу в смысле требования Платона, чтобы человек соответствовал Богу, насколько это возможно (homoíōsis theṓ kata to dynatón) .

Другая связь между учением об идеях и знанием добродетели проистекает из того факта, что в рамках учения об идеях познание добродетели как знания определяется идеями добродетелей и, прежде всего, идеей добра.

Антисфен

Философ Антисфен , этическая доктрина которого послужила отправной точкой для возникновения цинизма , подхватил добродетели своего учителя Сократа и добавил свои собственные идеи. Он думал, что Арете можно научить, но что она состоит в действии и поэтому не требует много слов; это не зависит от теоретических знаний. Арет - это не привилегия знати, но истинная знать - добродетельная. Не существует особой мужской или женской добродетели; скорее, добродетель одинакова для всех. Как правило, добродетель выше существующих законов. Хотя arete достаточно для eudaimonia, также нужна сила Сократа. Этим он имел в виду, что недостаточно знать, что эвдемония заключается в добродетели. Скорее, человек может последовательно применять это знание на практике, только если он обладает невозмутимостью и внутренней независимостью Сократа. Сократ славился своей скромностью, способностью переносить трудности и независимостью от мнений и суждений других. Тот, кто стремится к arete и eudaimonia, должен, по убеждению Антисфена, обрести «сократовскую власть», трудясь, подвергая себя труду, искореняя излишние потребности и удовлетворяя естественные элементарные потребности самым простым из возможных способов. В частности, излишняя потребность в признании и престиже; Славная жизнь предпочтительнее. Таким образом, традиционная связь Ареты со славой и высоким социальным статусом с Антисфеном отказалась и даже превратилась в противоположность. Эта концепция добродетели стала прорывом в цинизме.

Аристотель

Аристотель (бюст в Национальном римском музее , Палаццо Альтемпс , Рим)

Как и Платон, Аристотель видит критерий «добродетели» человека или вещи в качестве их конкретного творения, их продукта или их характеристик. Нож хорош, когда хорошо режет, глаз, когда хорошо видит. В этом смысле человек имеет Арету, когда он производит (приводит в действие) то, что соответствует его естественному предназначению как личности. Для Аристотеля это определение - реализация человеческого дара разума через разумную жизнь. Для него это то, из чего состоит арена; только разумный образ жизни - хороший человек.

Хорошая, разумная жизнь предполагает достижение гармонии между разумной и неразумной частью души. Необоснованная часть, из которой исходят стремления и аффекты, противоречит требованиям разума, но ее можно заставить подчиниться ему. В зависимости от различных функций частей души Аристотель различает два класса добродетелей. «Дианоэтические» добродетели (добродетели разума), мудрость и рассудительность характеризуют рациональную часть души. Мудрость дает людям теоретические знания (например, о метафизике или математике), в то время как благоразумие позволяет им выяснить, какие действия полезны и полезны для них с точки зрения «хорошей жизни» (эвдемонии). «Этические» добродетели (добродетели характера) гарантируют, что стремления и аффекты соответствуют тому, что требует разум. Их наличие или отсутствие определяет характер человека. Достоинства характера Аристотеля включают храбрость, благоразумие, щедрость, справедливость, щедрость, благородство и правдивость . Он описывает их как позы, приобретенные в результате привыкания, и отрицает, что они являются результатом привязанности.

В сочетании с благоразумием достоинства характера позволяют людям находить правильный баланс между слишком большим и слишком низким. Например, храбрость - это нечто среднее между страхом и безрассудством. Любой, кто способен найти правильный баланс в своих решениях относительно действий, указывает на Арете в области этики. По сути, Аристотель убежден, что середина между двумя крайностями является правильной и разумной ( учение о мезотах ).

Аристотель учит, что эвдемония заключается не только в том, чтобы быть добром, во владении Ареты, но в деятельности, постоянно определяемой Аретой. Под этим он подразумевает прежде всего научную деятельность, с помощью которой теоретические знания приобретаются и затем постоянно удерживаются в уме. Для Аристотеля созерцание известной истины через философский объект знания означало совершенную эвдемонию. В отличие от практических действий, духовную деятельность любят только ради нее самой. Он считает, что сделать это делом всей жизни самым совершенным воплощением человеческой судьбы. Любой, кто не в состоянии вести этот идеальный образ жизни, зависит от практических добродетелей, которые позволяют ему иметь более низкий уровень эвдемонии. Эти добродетели вторичны, потому что они чисто человеческие. Смешно думать, что боги действуют справедливо, храбро, великодушно или расчетливо. Богам не нужно действовать, нужно только смотреть. Следовательно, философское рассмотрение - это та человеческая деятельность, которая ближе всего подходит к работе божественности. Следовательно, это также вызывает наивысшую эвдемонию, достижимую для человека.

Однако, по мнению Аристотеля, активности в соответствии с Аретой недостаточно для реализации эвдемонии. Те, кто не имеет в своем распоряжении определенных внешних благ, не могут практиковать определенные добродетели и поэтому не соответствуют требованиям в этом отношении. Например, щедрость предполагает наличие средств. Таким образом, arete и eudaimonia зависят не только от внутренних психологических факторов, но и от внешних обстоятельств, на которые человек не имеет или имеет лишь ограниченное влияние. Доктрина необходимости внешних благ - яркая черта этики Аристотеля и его школы Перипатос .

В отличие от Сократа и Платона, Аристотель допускает различие между полами в отношении добродетелей; он предполагает, что основные добродетели мужчин и женщин различны.

После поимки, пыток и казни своего друга Гермея Атарнея Аристотель написал гимн Арете, олицетворенной добродетели, в память об усопшем . Он обращается к ней как к девственнице и называет ее «кропотливо достижимой для человеческого рода, самой красивой добычей для жизни». Ради нее в Греции любят умирать, за нее умерла и Гермейя. По преданию, Гермей стойко выдержал пытки и не открыл никаких секретов. С точки зрения друзей и почитателей, он проявил себя как примерный добродетельный философ.

Эпикур

Эпикур предпринимает переоценку традиционных философских ценностей. Он считает удовольствие, которое обычно положительно оценивает, как истинную естественную цель любого действия. Наивысшее удовольствие для него состоит в полной свободе от боли или неудовольствия; видеть. Гедонизм . Поэтому для него получение удовольствия, то есть избегание боли, также является мерой, по которой должны измеряться добродетели. Добродетели - это не цель, на которую направлены усилия философа, а только средство получения удовольствия. Это означает, что их важность резко снижается. В качестве средства они необходимы для жизни без боли, насколько это возможно, их оправдание не оспаривается, но ценность предоставляется им только постольку, поскольку они служат цели увеличения удовольствия. Например, смелость преодолевает страх, который является одним из основных источников неудовольствия. Для Эпикура, который принял платоновскую схему четырех, главная добродетель - это благоразумие; отвага, благоразумие и справедливость неизбежно проистекают из него.

Стоа

Зенон Китионский , основатель Стоа , продолжил сократовскую традицию. Он признал принципы, восходящие к Сократу, что Арета есть знание и, как таковое, можно научить, что оно само по себе составляет эвдемонию и что добродетель неизбежно приводит к практике добродетели. Зенон считал только основные добродетели проницательность (рассудительность), справедливость, благоразумие и храбрость истинным добром, а пороки, противоположные им, истинным злом; все остальное он считал этически несущественным. Он сказал, что добродетели не могут быть отделены друг от друга, они составляют единое целое, потому что справедливость, благоразумие и храбрость - это понимание определенных областей практики и, следовательно, формы выражения понимания. Мудрый человек постоянно обладает добродетелью и, следовательно, эвдемонией. Это имущество никогда не может быть украдено у него. Важный стоик Хрисипп из Солои следовал взглядам Зенона в учении о добродетели, но он лишь с оговорками защищал неотъемлемость добродетели.

Средний и неоплатонизм

В эпоху эллинизма и в Римской империи главной темой противоречивых дискуссий о доктрине добродетели был вопрос о том, является ли эвдемония результатом исключительно ареста или также требует внешних благ. Средние платоники и стоики исповедовали традиционный принцип своих школ, согласно которому требуется только добродетель, в то время как перипатетики придерживались учения Аристотеля о том, что внешние блага также имеют значение. Влиятельный средний платоник Аттикос решительно отстаивал платоническую доктрину; он полемизировал против перипатетической точки зрения, согласно которой эвдемония также зависит от благородного происхождения, физической красоты и богатства. В этом он видел низкое и ошибочное мышление. Перипатетический Критолаос выступал за компромиссное решение, согласно которому внешние товары не совсем неуместны, но имеют очень незначительное значение.

Плотин , основатель неоплатонизма , сделал подразделение на высшие и низшие добродетели, следуя идеям Платона. Низшие («политические», гражданские) добродетели - это традиционные четыре основные добродетели. Вы должны регулировать отношение души к телу, а также к окружающей среде. С одной стороны, они определяют социальную деятельность; с другой стороны, добро человека, состоящего из тела и души, основано на них, потому что они гарантируют, что душа может выполнять свою ведущую функцию и сдерживать аффекты. Вдобавок Плотин принял четыре аналогичные высшие добродетели, которые он назвал так же, как и низшие (мудрость, благоразумие, храбрость, справедливость), но которые в его системе имеют другие, чисто внутренние душевные функции. Они освобождают душу от любого мешающего влияния аффектов, физических факторов и внешних обстоятельств и, таким образом, помогают ей стать самодостаточной. Таким образом, они дают ей непоколебимую эвдемонию, на которую не влияют внешние обстоятельства. Они позволяют ей отделиться от материального мира и обратиться в чисто духовную, божественную область, умопостигаемый мир. В разумном мире, истинном доме душ, нет добродетелей, потому что божественное не нуждается в них из-за своего совершенства. Но пока души все еще находятся в физическом мире и стремятся вернуться к божественному, от которого они когда-то отвернулись, им нужны добродетели.

Поздние неоплатоники ( Порфирий , Ямвлих ) расширили систему, введя новые классы добродетелей и организовав их иерархически. В своей работе «Предложения, ведущие к понятному» Порфирий выделил четыре класса добродетелей: политические (социальные) добродетели как низший класс, катартические (очищающие), теоретические и парадигматические (архетипические) добродетели над ними . Он утверждал, что социальные добродетели были необходимой предварительной стадией для достижения добродетелей трех высших классов, необходимых для обращения души к божественному. Ямблихос добавил три класса, добавив семь классов. В качестве низшего класса он принял природные добродетели, которыми обладают животные от природы (например, храбрость льва), в качестве второго класса «этических» добродетелей (добродетелей привычки), которые дети и некоторые животные могут приобретать через привыкание без понимания. доступен. В его схеме следуют политические (социальные), катарсические, теоретические и парадигматические добродетели. Вдобавок Ямвлих ввел класс теургических добродетелей. Иерокл Александрийский и Дамаскинский подчеркивал огромную ценность политических добродетелей в укреплении души.

христианство

В Новом Завете термин arete встречается только четыре раза; два из этих отрывков говорят о человеческой добродетели. Это случайные упоминания; детали того, что подразумевается под «добродетелью», отсутствуют. Апостол Павел пишет в Послании к Филиппийцам, что нужно помнить о добродетелях. Во « втором письме Петра » автор, изображающий апостола Петра , призывает людей проявлять добродетель в вере и знание в добродетели.

Древние отцы церкви взяли на вооружение философскую схему четырех основных добродетелей. Тем самым они создали основу для его широкого восприятия в средние века и первостепенной важности кардинальных добродетелей в современной этике. Однако средневековые идеи добродетели были основаны на смешении учений древнегреческих и римских философов с христианскими идеями, доминирующая роль которых привела к изменению концепции добродетели в существенных аспектах. Древний arete был лишь одним из различных корней средневековых и ранних современных представлений о добродетели. В христианстве три богословских добродетели дополняют четыре основные добродетели . Это вера , любовь и надежда .

литература

генеральный

Не философское использование термина

  • Вернер Йегер : Тиртайос об истинном ΑΡΕΤΗ . В: Вернер Джагер: Scripta minora , Том 2, Edizioni di storia e letteratura, Рим 1960, стр. 75–114.
  • Томас Михна: ἀρετή в мифологическом эпосе. Исследование истории смысла и жанра от Гомера до Нонноса . Питер Ланг, Франкфурт-на-Майне 1994, ISBN 3-631-46982-9 .
  • Харальд Патцер : архаический канон Арете в Corpus Theognideum . В: Гебхард Курц и др. (Ред.): Гномосын. Человеческая мысль и действие в ранней греческой литературе . Beck, Мюнхен, 1981, ISBN 3-406-08137-1 , стр. 197-226.
  • Ева-Мария Фойгт : ρετή . В: Лексикон раннего греческого эпоса , том 1, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1979, Sp. 1229–1232 (сборник свидетельств).

Философский дискурс

  • Марсель ван Акерен : Знание о хорошем. Значение и преемственность добродетельных знаний в диалогах Платона . Грюнер, Амстердам, 2003 г., ISBN 90-6032-368-8 .
  • Дирк Кюрсген: добродетель / лучшая форма / превосходство (aretê) . В: Кристиан Шефер (Ред.): Платон-Лексикон. Словарь терминов по Платону и платонической традиции. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Дармштадт 2007, ISBN 978-3-534-17434-8 , стр. 285-290.
  • Ганс Иоахим Кремер : Арете с Платоном и Аристотелем. О природе и истории платонической онтологии . Карл Винтер, Гейдельберг, 1959.
  • Яковос Василиу: Стремление к добродетели у Платона . Cambridge University Press, Кембридж, 2008 г., ISBN 978-0-521-86296-7 .

Замечания

  1. ↑ Эдуардо Луиджи Де Стефани (ред.): Etymologicum Gudianum quod vocatur , Лейпциг, 1920, с. 190
  2. ↑ Карл Кереньи : Миф об арете . В: Карл Керени: Antike Religion , Мюнхен, 1971, стр. 240–249, здесь: 244; Вернер Йегер : Пайдейя , Берлин, 1973, с. 26, примечание 3.
  3. ^ Пирр Чантрейн : Словник étymologique де ла Langue Grecque. Histoire des mots , Париж, 2009 г., стр. 103; Яльмар Фриск : Греческий этимологический словарь , Том 1, Гейдельберг 1960, стр. 136; Эдуард Швицер : Грамматика греческого языка , Том 1, 5-е издание, Мюнхен, 1977 г., стр. 501.
  4. ↑ Ссылки в книге Генри Джорджа Лидделла , Роберта Скотта : греко-английский лексикон , 9-е издание, Оксфорд, 1996, стр. 4, 237. См. Пьер Шантрен: Этимологический словарь греческого языка. Histoire des mots , Париж, 2009 г., стр. 6, 106 и далее.
  5. ↑ Арета коня у Гомера, Илиада 23, 276; 23, 374.
  6. ↑ Вернер Джагер: Пайдейя , Берлин, 1973, стр. 26–28, 41. Относительно идеала Гомера Арета см. Также Артур У. Х. Адкинс: Заслуги и ответственность , Оксфорд, 1960, стр. 34–40, 70 f .; Томас Михна: ρετή в мифологическом эпосе , Франкфурт-на-Майне, 1994, стр. 19–82.
  7. ↑ Homer, Ilias 9, 498. См. Arthur WH Adkins: Merit and Responsibility , Oxford 1960, pp. 63 f.
  8. ↑ Arthur WH Adkins: Merit and Responsibility , Oxford 1960, p. 36 f.
  9. ↑ О проблеме перевода термина см. Peter Stemmer: Tugend. I. Античность . В: Исторический словарь философии , том 10, Базель, 1998 г., стр. 1532–1548, здесь: 1532 ф.
  10. ↑ Гесиод, Верке и Таге 289 и 313. См. Герман Френкель : Поэзия и философия раннего эллинизма , Мюнхен, 1969, стр. 136, 614; Артур У. Х. Адкинс: заслуги и ответственность , Оксфорд, 1960, стр. 71-73; Томас Михна: ρετή в мифологическом эпосе , Франкфурт-на-Майне, 1994, стр. 91-107.
  11. ↑ Об идее Тиртая об Арете см. Вернер Йегер: Пайдейя , Берлин, 1973, стр. 125–137; Вернер Йегер: Тиртайос об истинном ΑΡΕΤΗ . В: Werner Jaeger: Scripta minora , Volume 2, Rome 1960, pp. 75–114, здесь: 88–99; Карл Кереньи: Миф об арене . В: Карл Керини: Antike Religion , Мюнхен, 1971, стр. 240–249, здесь: 245.
  12. ↑ Георгиос Карагеоргос: Арета как образовательный идеал в стихах Теогниса , Франкфурт-на-Майне, 1979, стр. 98 f.
  13. ↑ Георгиос Карагеоргос: Арета как образовательный идеал в стихах Теогниса , Франкфурт-на-Майне, 1979, стр. 76–156; Лена Хацихроноглу: Теогнис и Арета . В: Arthur WH Adkins et al. (Eds.): Human Virtue and Human Excellence , New York 1991, pp. 17-44; Харальд Патцер: архаический канон Арете в Corpus Theognideum . В: Гебхард Курц и др. (Ред.): Гномосын. Человеческие мысли и действия в ранней греческой литературе , Мюнхен, 1981, стр. 197–226, здесь: 213–215.
  14. ↑ Пиндар, Вторая олимпийская ода 53; Девятая олимпийская ода 101; Десятая олимпийская ода 20; Одиннадцатая олимпийская ода 6; Третья истмийская ода 4; Седьмая истмийская ода 22. См. Герман Френкель: Поэзия и философия раннего эллинизма , Мюнхен, 1969, стр. 557.
  15. ↑ Симонид, F 260 Poltera (= 542 Poetae melici Graeci), изд. Орландо Полтера: Simonides lyricus. Testimonia and Fragmente , Basel 2008, pp. 203–209, 454–467 (критическое издание с переводом и комментариями). См. Герман Френкель: Поэзия и философия раннего эллинизма , Мюнхен, 1969, стр. 352 ф., 614.
  16. ↑ Линетт Митчелл: Героические правители архаической и классической Греции , Лондон, 2013 г., стр. 57-80.
  17. ↑ Antiopi Argyriou-Casmeridis: Aretē в религиозном контексте: Eusebeia и другие добродетели в эллинистических указах о почитании. В: Элиас Кулакиотис, Шарлотта Данн (ред.): Политические религии в греко-римском мире , Ньюкасл-апон-Тайн, 2019, стр. 272–305, здесь: 273–276, 296 f.
  18. ↑ В Arete в изобразительном искусстве см Жан-Шарль Balty : Арете I . В: Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC), том 2/1, Цюрих, 1984, стр. 581 f. (Текст) и том 2/2, Цюрих 1984, стр. 425 и далее. (Рисунки), а также приложение в Дополнении 2009 г. к LIMC, Дюссельдорф 2009, Том 1, стр. 85 (текст) и Том 2, стр. 196 (рисунок); Сесил Морис Боура : Гимн Аристотеля добродетели . В: The Classical Quarterly 32, 1938, стр. 182-189, здесь: 187 f.
  19. ↑ Об этой концепции Арета см. Джордж Б. Керферд, Хельмут Флашар : Die Sophistik . В: Хельмут Флашар (ред.): Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin ( Очерк истории философии . Философия древности , том 2/1), Базель 1998, стр. 1–137, здесь: 12 f. ; Йорг Кубе: ΤΕΧΝΗ и ΑΡΕΤΗ. Sophistic and Platonic Tugendwissen , Берлин, 1969, стр. 48–69.
  20. ↑ Йорг Кубе: ΤΕΧΝΗ и ΑΡΕΤΗ. Sophistisches und Platonisches Tugendwissen , Берлин, 1969, стр. 55–57.
  21. ↑ Питер Стеммер: Добродетель. I. Античность . В: Исторический словарь философии , том 10, Базель, 1998 г., стр. 1532–1548, здесь: 1533; Friedemann Buddensiek : Eudaimonia . В: Кристиан Шефер (Ред.): Платон-Лексикон , Дармштадт 2007, стр. 116–120.
  22. ↑ Луи-Андре Дорион дает обзор истории исследований: «Взлет и падение проблемы Сократа» . В: Дональд Р. Моррисон (ред.): Кембриджский компаньон Сократа , Кембридж, 2011, стр. 1-23.
  23. ^ Платон, Апология Сократа 36c.
  24. ↑ Клаус Деринг : Сократ, сократики и традиции, которые они основали . В: Хельмут Флашар (ред.): Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin ( Очерк истории философии. Философия древности , том 2/1), Базель 1998, стр. 139–364, здесь: 157–159 .
  25. ↑ Теренс Ирвин: Этика Платона , Нью-Йорк, 1995, стр. 55-60, 73-75.
  26. ↑ Теренс Ирвин: Этика Платона , Нью-Йорк, 1995, стр. 140 f.
  27. ^ Платон, Протагор 319a-320c.
  28. ↑ См. Также Линн Уэстегге: Похоть и Арета в Платоне , Цюрих, 2004, стр. 21-25.
  29. ↑ Платон, Менон 71б - ок.
  30. ↑ Клаус Деринг: Сократ, сократики и традиции, которые они основали . В: Хельмут Флашар (ред.): Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin ( Очерк истории философии. Философия древности , том 2/1), Базель 1998, стр. 139–364, здесь: 159 f. , 164.
  31. ↑ Патрисия Уорд Скальцас: Добродетель без пола у Сократа . В: Константинос Дж. Будурис (ред.): Философия Сократа , Афины, 1991, стр. 408-415.
  32. ↑ Дирк Кюрсген: Добродетель / Лучшая форма / Превосходство (aretê) . В: Кристиан Шефер (Ред.): Платон-Лексикон , Дармштадт 2007, стр. 285–290, здесь: 286; Теренс Ирвин: Этика Платона , Нью-Йорк, 1995, стр. 229-237.
  33. ↑ Дирк Кюрсген: Добродетель / Лучшая форма / Превосходство (aretê) . В: Кристиан Шефер (Ред.): Платон-Лексикон , Дармштадт 2007, стр. 285–290, здесь: 286.
  34. ↑ Платон, Politeia 591c-592a; видеть. Ютидемос 281d-е. О смягчении позиции платонического Сократа о том, что для эвдемонии имеет значение только добродетель, см. Грегори Властос : Сократ, иронист и моральный философ , Кембридж, 1991, стр. 200–232; видеть. по этому поводу критика Марселя ван Аккерена: Das Wissen vom Guten , Амстердам, 2003 г., стр. 48–52. См. Также Теренс Ирвин: Этика Платона , Нью-Йорк, 1995, стр. 118-120, 345-347.
  35. ↑ Майкл Эрлер : Платон (= Хельмут Флашар (Hrsg.): Очерк истории философии. Философия древности , Том 2/2), Базель 2007, стр. 434 f.
  36. ↑ О роли правосудия см. Hans Joachim Krämer: Arete bei Platon und Aristoteles , Heidelberg 1959, pp. 85–96, 117 f.
  37. ↑ Christoph Horn et al. (Ed.): Platon-Handbuch , Stuttgart 2009, pp. 145–147, 196.
  38. ↑ Платон, Politicus 309a-310a.
  39. ↑ Майкл Эрлер: Платон (= Hellmut Flashar (Hrsg.): Очерк истории философии. Философия древности , Том 2/2), Базель 2007, стр. 438 f .; Чарльз Х. Кан: Платон о единстве добродетелей . В: Уильям Генри Веркмайстер (ред.): Аспекты философии Платона , Ассен, 1976, стр. 21–39; Терри Пеннер: Единство добродетели . В: Хью Х. Бенсон (редактор): Очерки философии Сократа , Нью-Йорк, 1992, стр. 162-184 (отстаивание сильной идентичности); Бруно Центроне: Платоническая добродетель как холон: от Законов до Протагора . В: Maurizio Migliori u. а. (Ред.): Платон Этик. Философия - это жизнь , Санкт-Августин 2004, стр. 93-106; Майкл Т. Фереджон: Сократические мысли-эксперименты и парадокс единства добродетели . В: Phronesis 29, 1984, pp. 105-122.
  40. ↑ Яковос Василиу: Стремление к добродетели у Платона , Кембридж, 2008 г., стр. 268-272, 283.
  41. ↑ Платон, Симпозиум 211d-212a.
  42. ↑ Платон, Теэтет 176а - ок.
  43. ↑ См. О связи между идеями и добродетелью Марсель ван Акерен: Das Wissen vom Guten , Амстердам, 2003 г., стр. 159–165, 179–183, 193 f., 205 f.
  44. ↑ Диоген Лаэртиос 6: 10-12.
  45. ↑ О концепции Арета Антисфена см. Клаус Деринг: Антисфен, Диоген и циники времени до Рождества Христова . В: Хельмут Флашар (ред.): Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin ( Очерк истории философии. Философия древности , том 2/1), Базель 1998, стр. 267–364, здесь: 275–278 .
  46. ↑ Питер Стеммер: Добродетель. I. Античность . В: Исторический словарь философии , том 10, Базель, 1998 г., стр. 1532–1548, здесь: 1538; Филипп Брюльманн: Удачи. В: Christof Rapp , Klaus Corcilius (ed.): Aristoteles-Handbuch , Stuttgart 2011, pp. 232-238, здесь: 233 f.
  47. ↑ См. Об этой доктрине добродетели Питер Стеммер: Добродетель. I. Античность . В: Исторический словарь философии , том 10, Базель 1998, Sp. 1532–1548, здесь: 1538. По вопросу о том, является ли это врожденной предрасположенностью или приобретенными взглядами, см. Aristoteles, Nikomachische Ethik 1105b - 1106a.
  48. ↑ Аристотель, Никомахова этика 1106a - 1109b. О роли сообразительности см. Arthur WH Adkins: Merit and Responsibility , Oxford 1960, pp. 332-335.
  49. ↑ Аристотель, Никомахова этика 1177a - b; видеть. 1097b-1098a. См. Arthur WH Adkins: Merit and Responsibility , Oxford 1960, p. 344 f.
  50. ↑ Аристотель, Никомахова этика 1178a - b. См. Артур У. Х. Адкинс: Заслуги и ответственность , Оксфорд, 1960, стр. 345-348.
  51. ↑ Питер Стеммер: Добродетель. I. Античность . В: Исторический словарь философии , том 10, Базель, 1998 г., стр. 1532–1548, здесь: 1540, 1543; Филипп Брюльманн: Удачи. В: Christof Rapp, Klaus Corcilius (eds.): Aristoteles-Handbuch , Stuttgart 2011, pp. 232–238, здесь: 234.
  52. ↑ Аристотель, Политика 1260a.
  53. ↑ Вернер Йегер: Аристотель , 3-е издание, Дублин и Цюрих, 1967, стр. 117–120 (стр. 118 текст гимна); Карл Кереньи: Миф об арене . В: Karl Kerényi: Antike Religion , Munich 1971, pp. 240–249, здесь: 246–249 (стр. 246 f. Перевод гимна); Сесил Морис Боура: Гимн Аристотеля добродетели . В: The Classical Quarterly 32, 1938, стр. 182–189.
  54. ↑ Катарина Хелд : Гедоне и Атараксия возле Эпикура , Падерборн 2007, стр. 40 и сл .; Майкл Эрлер: Эпикур . В: Хельмут Флашар (ред.): Эллинистическая философия ( Очерк истории философии. Философия древности , том 4/1), Базель, 1994, стр. 29–202, здесь: 159.
  55. ↑ Питер Стеммер: Добродетель. I. Античность . В: Исторический словарь философии , том 10, Базель 1998 г., Sp. 1532–1548, здесь: 1541.
  56. ↑ Питер Штайнмец : Стоа . В: Хельмут Флашар (ред.): Эллинистическая философия ( Очерк истории философии. Философия древности , том 4/2), Базель 1994, стр. 491–716, здесь: 526 ф., 542 ф., 616 f.
  57. ↑ Не все; Юре Сонг называет два исключения ( Плутарх , Лукиос Калбенос Таурос ): Восхождение и спуск души , Геттинген 2009, стр. 82.
  58. ↑ Питер Стеммер: Добродетель. I. Античность . В: Исторический словарь философии , том 10, Базель 1998, Sp. 1532–1548, здесь: 1542–1544.
  59. ↑ Плотин, Эннеады I 2,1,15-27.
  60. ↑ Плотины Эннеадов I 2,3,31 п. О доктрине добродетели Плотина см. Euree Song: Ascent and Descent of the Soul , Göttingen 2009, pp. 24–28, 44–52, 77–90.
  61. ↑ Доминик Дж. О'Мира: Платонополис , Оксфорд, 2003, стр. 44-46.
  62. ↑ Доминик Дж. О'Мира: Платонополис , Оксфорд, 2003, стр. 46-49.
  63. ↑ Филиппийцам 4.8 ЕС .
  64. ↑ 2 Петра 1,5 ЕС .
  65. ↑ См. Прием отцов церкви и средневековые события Иштван П. Бейчи: Основные добродетели в средние века , Лейден / Бостон 2011, стр. 11 сл., 28–47, 65–67, 132 сл., 218– 221, 285–289.
  66. ↑ См. Добродетель в: Вальтер Бруггер, Философский словарь , 21-е издание, Фрайбург, 1992, стр. 415 и далее.
Эта статья была добавлена в список отличных статей 27 ноября 2012 года в этой версии .