Протей (мифология)

Der Höllische Proteus (Иллюстрация книги Der Höllische Proteus [...] по Эразм Фин )
Одно из многих изображений Протея (здесь: Йорг Брой; 16 век)

Proteus ( древнегреческий Πρωτεύς Proteus ), «старик с моря», является ранним бог моря в греческой мифологии .

Древний миф

Протей - морской бог, подчиненный Посейдону и иногда описываемый как его сын. Однако из всего античного изобразительного искусства не сохранилось достоверного портрета Протея. Протей ухаживал за тюленями Посейдона и другими морскими существами. У него есть несколько домов, в том числе острова Карпатос и Фарос .

Как «антропоморфный символ моря», протей, как и другие водных божества ( Нерей , Глаукос , Phorkys ), имеет свои три отличительные черт: достойную старость ( ἅλιος γέρων hálios Герон , « возраст моря», в соответствии с Гомер, Одиссея 4,349), дар пророческого знания (гадание), а также пресловутая способность к спонтанной полиморфной трансформации формы (метаморфозы).

Телемахия в « Одиссее Гомера» (4, 349–570) дает широкое представление о Протея, которое влияет на все последующие восприятия . Там Протеус жил как мудрый, старый и многогранный морской бог на острове Фарос в качестве хранителя тюленей, который поднимался из моря каждый полдень, чтобы управлять своим стадом тюленей. У него был дар пророчества, но он не хотел раскрывать свои знания. Поэтому было трудно получить от него пророчество. Он пытался избежать вопросов, принимая разные формы. Это сделало его мастером трансформации, который мог принимать любую форму, даже форму воды, огня или дикого зверя. Чтобы вызвать от него пророчество , нужно было перехитрить его. Менелай , по совету дочери Протея Эйдотеи , подошел к нему во время возвращения из Трои в полдень в качестве печати. Таким образом он смог одолеть спящего Протея, связать его и спросить о правильном пути домой. Чтобы вырваться из тисков Менелая и его товарищей, Протей превращается одного за другим в льва, змею, леопарда, кабана, даже в воде и в дерево, и, когда эти попытки к бегству не увенчались успехом, в конце концов снова превращается в его старая форма. В другом случае сын Аполлона, Аристей, удивил его, когда он лежал между своими печатями, и ему объяснили, каким оскорблением он обидел нимф и Орфея, который затем позволил своим пчелам умереть. Он также узнал, как примирить их.

Еврипид олицетворяет иную традицию . В своей драме «Елена» (стихи 1-67; ср. Аполлодор, Эпитоме 3,5) он упоминает Протея как благородного и праведного царя Египта. Там Протей защищает прекрасную Елену по приказу Гермеса во время Троянской войны , потому что Париж только унес Трою иллюзию. Согласно Геродоту (2, 112–120), сам Париж привел Елену в Египет. Там его прогнал Протей, и Елена позже вернулась к своему мужу.

Греческая философия и литература

В контексте его критики мифов, Платон рассматривает доклады метаморфоз протея как ложь поэта изобретений ( Politeia 381d; ср Euthyphron 15d, Ютидемос 288b, Ион 541e). Однако в конце V века нашей эры неоплатоник Проклос Диадох ( In rem publ. P. 109-114 Kroll), тем не менее, попытается сохранить эту способность Протея к изменению, сохраняя при этом постулат Платона ( Politeia 381b ff. ) Что божество непреложно интерпретировать.

Философия Стоа и ее аллегорическая интерпретация мифов использовали фигуру Протея и его способность трансформироваться, чтобы проиллюстрировать творческие изменения в элементах в космосе (космогония). Даже Фрэнсис Бэкон занялся этим Deutungsart. ( Sapientia veterum ок. 13). Протей даже прославляется как личный изначальный бог вселенной в орфических гимнах ( гимн 25), которые были написаны не ранее 2 века нашей эры , поскольку природа все устроила в нем, что можно узнать по ее многочисленным метаморфозам.

В своем 4-м «Разговоре о морских богах» ( Dialogi Marini ) («Менелай и Протей») Лукиан из Самосаты доводит способность Протея к трансформации до иронии, заявляя о боге моря, что его можно использовать как на воде, так и на воде. в огне (ср. также Овидий, Metamorphosen 7,730-737) могло быть. Фигура лживого странствующего проповедника Перегрина Протея, созданная Лукианом, образует независимую линию традиции, которая неоднократно восходит к мифическому Протею .

Латинская литература языческой древности

В латинской литературе видящая функция Протея особенно привлекательна для авторов. Вергилий подчеркивает всеведение Протея больше, чем предыдущая традиция, и он также связан с мотивом гомеровского рабства, когда позволяет Аристею расспрашивать морского бога о смерти его пчел в финале своей Георгики (4, 387-529). Поклонник Вергилия Силий Италик дает Протею эпитет praesagus («Weissager», Punica 7,429); Бернские схолии на Георгии Вергилия (V век нашей эры) даже прямо называют Протея пророком . Является ли силой Вергилий описание экстаза импульсов Proteus' в гадании (4, 450-452): Ad НАЕС vates VI denique мульт / ardentis глазного intorsit Lumine Глаука, / и др graviter frendens так Fatis orare SOLVIT ( В этой связи в настоящее время повернуты , наконец, от судорог, / ужасно потрясенный, провидец своими сверкающими голубыми глазами / и с глухим хрустом развязывает язык при изречении судьбы (пер. Иоганнес и Мария Гётте). Принимая во внимание принципы Вергилия, но с точки зрения римской любви и элегантности , Овидий ( Метаморфозы 11, 221-223. 249-256) особенно заинтересован в том, что Протей с его даром видения может умно помочь Пелею. в эротическом покорении Фетиды .

Во времена императора Августа Гигин собрал и связал мифологические повествовательные традиции Протея в своем мифологическом справочнике Fabulae (особенно № 118).

Гораций подвергает фигуру Протея ясной моральной оценке. В описании надвигающейся космической катастрофы для испорченного человечества ( Carm. 1,2,7) он позволяет печатям Посейдона вести на гору Афон в смысле Adynatons Proteus. Для Горация Протей - не только мифологическая личность, но и пресловутое выражение нестабильности характера (Гораций, Epistulae 1,1,90) или хитрости и хитрости (Гораций, сатиры 2,3,71: sceleratus Proteus ). Комментатор древнего Горация Порфирий ( ad Hor. Epist. 1,1,90: ex fabula Vergilii factum proverbium ) даже прямо приписывает этот эффект популяризации Вергилию.

Силиус Италик ( Пуника, 7.419-493) создает новые места для мифа о Протеях, заставляя морского бога провозглашать будущее Рима в его недоступном гроте на Капри ввиду приближающихся кораблей пунийцев.

Прием в христианской древности и средневековье

Восприятие Протея в древнем христианстве начинается с явных оговорок. Климент Александрийский ( Paidagogos 3,1) относит Протея не к богам, а к даймонам (маленьким божествам). Согласно Григорию Назианцу , Сатана - это Протей для христиан ( carm. 2,1,83,77ff; ср. Также Августин , de civitate dei 10,10), а сам Протей - сплошное мифическое существо. «Ненадежный друг исчезает, как Протей», - говорит Сидоний Аполлинарий ( Epist. 3,13,10). Христианские писатели ранней церкви рассматривают этот аспект Вергилия и Горация, такие как Иероним ( Adv. Iov. 2.21) и Августин ( De ordine 2.15.43; Contra Academicos 3.5.11; 6.13). Такой способ речи сохранился и в средние века, как это продемонстрировали Томас фон Кантимпре ( Epist. 46, Migne PL 190, 506D) и Иоанн Солсберийский ( Polycraticus 7,9).

Более нейтральный взгляд на способность Протея к изменениям можно найти у Клавдиана . В его Kleinepos De raptu Proserpinae (Похищение Прозерпины) 3,13 Юпитер приказывает Протею явиться на небесное собрание богов, в сочетании с ожиданием, что он сохранит свою форму.

Распространение христианских мифов-аллегорий также давало возможность прямо положительно отсылать к фигуре Протея. Так истолковал Теодульф фон Орлеан , один из советников Карла Великого , в своей поэме De libris, quos legere solebam, et qualiter fabulae поэтарум философский мистис pertractentur (стихотворение о книгах, которые я обычно читаю, и о том, как должны быть написаны мифы поэтов о философах. интерпретируется мистически; Carm. 45 MGH Poet. Lat. Aevi Carolini 1, 543f.) Hercules z. Б. как образ добродетели, Протей даже как образ истины из-за его способности видеть (v.23f .: Sic Proteus verum… repingit, / virtutem Alcides ).

В Carmina Burana преобладают негативные коннотации фигуры Протея. Как прообраз Христа, Протей фигурирует в анонимной CB 15,5,1, написанной во 2-й половине XII века: «Беспечность изменчива, как несимпатичный Протей из языческой мифологии; константа напоминает Христа, который говорит о себе: «Я - Альфа и Омега» ». CB 130,6,11 (= 131a, 3,11), который, вероятно, был написан около 1198 года Филипом Канцлером , приписывает Протею тысячукратные изменения формы ( varat mille colores ). Царство Протея ( ubi Proteus regnat ), то есть эгоизм и лживое, ненадежное дружелюбие при светском дворе, так осуждает CB 187,1,11, расположенный в англосаксонской области около 1200 года. Критика Римской курии, написанная до 1200 года и, конечно же, Филиппом Канцлером , приравнивает курии к «фигурам Протея, выполняющим обещания» ( in promissis Protei ) (CB 189,3b, 9).

Прием в эпоху Возрождения и современности

Примеры истории восприятия фигуры Протея в литературе Возрождения и современности чрезвычайно многочисленны и разнообразны из-за интенсивного повторного обращения к антично-языческим мифам.

Джованни Пико делла Мирандола возвышает Протея в своей Oratio de dignitate hominis (речь о достоинстве человека; окончательная версия 1486 г.) до одной из своих икон для своей антропологии, согласно которой человек не должен соответствовать внешней платонической идее, а - вот так Церковный писатель Ориген выполнил - свободно выстраивая себя на основе своей воли.

Михаил Марулл с юмором намекает на почти неограниченную универсальность Протея, которой, однако, никогда не будет достаточно для любящего мужчины, чтобы удовлетворить желания женщины ( Эпигр. 2,14,7; ср. Эпигр. 2,3 , 4; Гимн. Нат . 3,2,45, как правитель потопа: гимн. Нат. 4,4,69 и далее).

Фигура Протея пережила очередной прорыв в популярности благодаря стихам Якопо Санназаро , которые были прочитаны по всей Европе . В ходе литературной работы Санназаро Протей превратился в некую любимую фигуру, благодаря чему Санназаро отбросил морально сомнительные черты Протея и вместо этого поставил правдивость и надежность своих пророчеств на передний план. В Rime I, 11 он появляется как пророк. Уже в Аркадии (6 экл., 52-54) Протей фигурировал как мастер многочисленных трансформаций животных. В рыбацких домиках Санназаро ( eclogae piscatoriae ), которые оказали новаторское влияние на поэзию европейских пастухов, Протею отводится роль утешителя своей матери, морской богини Фетиде , которая, как и он, оплакивает потерю Ахилла ( Piscat.1 , 87-90). Он также берет на себя роль полезного посыльного для морской нимфы Хиалы на Искье ( Piscat. 3,62-65). В четвертом рыбацком домике ( ecloga piscatoria ), названном « Proteus » , который во многом основан на эклоге 6 Вергилия, два рыбака, вернувшиеся в Неаполь с Капри, слушают песни морского бога в окружении резвящихся дельфинов и тритонов. В нем он объясняет легендарное историческое происхождение основных городов вокруг Неаполитанского залива (в частности, Байя , Кума , Неаполь , Помпеи ). Санназаро позволяет Протею проявиться еще более эффектно в своем главном произведении Departu Virginis («О рождении Богородицы»). В речи речного бога Иордана (там же 3, 331-504) он сообщает о пророчестве Протея (там же 3, 338-485), в котором исчезновение болезней в мессианские времена, рождение Господа и его более поздние чудеса будут объявлены. В подробном методически-рефлексивно-поэологическом письме Антонио Серипандо от 13 апреля 1521 года Санназаро объясняет причины использования фигуры Протея: «направлять поэтическую фантастику и украшать священное мирским » ( temperare la fictione poetica et al. ornare le cose sacre con le profane ; изд. Fantazzi / Perrosa 93,2-3). Однако в своей критике Санназаро Эразм Роттердамский категорически отвергает эту адаптацию Протея: non apte Proteum inducit de Christo vaticinantem (он неправильно представляет Протея, пророчествующего о Христе).

Переоценка фигуры Протея в эпоху Высокого Возрождения, усиленная Санназаро, теперь отражается в множестве мотивов в различных культурных ветвях. Книга Андреаса Альциатуса Emblematum liber (1531 г.) свидетельствует о восприятии Протея в эмблематике . Джейкоб Кэтс назвал свою коллекцию эмблем « Silenus Alcibiadis, sive Proteus » (1618).

Основываясь на мифологических справочниках древности, эпохи Возрождения и барокко, « Тщательный мифологический лексикон » Бенджамина Хедериха в 1724 году , который использовали Гете и Шиллер, во всех деталях собрал широко расходящиеся древние мифографические отчеты о Протея. Запись в « Универсальном лексиконе» Зедлера (том 29 (1741 г.), полковник 969 и далее) записывает только статью Хедериха. В 1834 году Кристиан Фридрих Хеббель посвящает Протею стихотворение из 9 стихов под этим названием (Сочинения Хеббеля, Часть первая, Стихи, стр. 107, под редакцией Теодора Поппе, немецкое издательство Bong & Co.)

Выживание фигуры Протея в современном искусстве и литературе, а также в алхимии трудно исследовать и по-прежнему требует множества индивидуальных оценок, особенно с учетом того, что документы о приеме все чаще дифференцируются на национальных языках.

Драматургические представления - это сценические пьесы разной направленности, такие как Шванк «Протей, Бог моря, Fürbild der Truth» (1557) Ганса Сакса , сатира «Les Amours de Protée» (1729) А.-Р. Лесаж. Proteus играет решающую роль в судьбе гомункула в конце второго акта (от стиха 8225) из Гете « Фауст » (1832). Протей также упоминается в ранней версии драматического фрагмента Георга Бюхнера « Войцек» (комбинированная версия произведения, Пошманн, сцена 11). Есть также пьесы «Протей» (1864) О. Марбаха, «Протея» (1927, музыка Д. Мильо) Поля Клоделя и «Идотея» (1941) Х. Лейпа.

Протей играет главную роль в музыкальных произведениях оперы Г. Б. Буонончини «Proteo sul reno» (1703, текст П. А. Бернадони) и в опере «As variedades de Proteo» (1737) А. Я. да Силвы. Композитор Томас Мюллер создал произведение « Протей» в 1985 году (премьера 1985 года, Leipzig Consort ) и вторую версию (премьера 2000 года, Ensemble Sortisatio ).

Эпическая поэзия современности рассказывает о боге моря в «Протея» (1888) Св. Брука. Аргентинский поэт Хорхе Луис Борхес посвящает сонет своему сборнику стихов «La rosa profunda» (1975) Proteus.

В немецкоязычной литературе Протеус занимает монографическое положение вместе с Эразмом Финксом , Адским Протеем (1695; см. Рис.), А также в рассказе Вильгельма Раабе «Vom alten Proteus». В романе Уве Тимма « Johannisnacht» есть мотивационная ссылка на Протея; восьмая глава гласит: Протей восстает из моря . Джеймс Джойс назвал третью главу своего романа «Улисс» в честь греческого божества.

Смотри тоже

литература

  • Ганс Гертер : Протей. В: Полис Реаленциклопадия классической античной науки (RE). Том XXIII, 1, Штутгарт, 1957 г., полковник 973 ф.
  • Ганс Гертер: Протей. В: Маленькая Поли (КП). Том 4, Штутгарт, 1972 г., столбец 1196 f.
  • Б. Таон: Нептун Спенсера , Нерей и Протей: стихотворная мифография эпохи Возрождения. В: RJ Schoeck (Ed.): Acta conventus Neo-Latini Bononiensis, Труды 4-го Международного конгресса неолатинских исследований, Болонья, 1979 г. (Средневековые и Ренессансные тексты и исследования 37). Бингемтон, Нью-Йорк, 1985, стр. 630-635.
  • С. Вест, в: Альфред Хьюбек и др.: Комментарий к Одиссее Гомера, т. I. Oxford: UP 1988, стр. 217f.
  • Аннемари Амбюль: Proteus . В: DNP 10 (2001), Sp. 460f.
  • Энн Роле (ред.): Protée en trompe-l'œil. Genèse et survival d'un mythe, d'Homère à Bouchardon . Ренн: Presses Universitaires de Rennes 2009.
  • А. Скудери: Il paradosso di Proteo. Storia di una rappresentazione culturale da Omero al postumano (Carocci, Collana Lingue e letterature n.147). Рим 2012. ISBN 978-88-430-6719-0 .

веб ссылки

Commons : Proteus  - коллекция изображений, видео и аудио файлов

Индивидуальные доказательства

  1. ↑ Ср. Ноэль Икард-Джанолио: Proteus. В: Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae . Том 7/1, 1994, стр. 560b-561b; см. Hans Herter : Proteus. В: Полис Реаленциклопадия классической античной науки (RE). Volume XXIII, 1, Stuttgart 1957, Col.973 f .; О. Наварра: Proteus. В: Чарльз Виктор Дармберг , Эдмон Сальо (ред.): Dictionnaire des Antiquités Grecques et Romaines . Том 4/1. Ашетт, Париж, 1907 г., полковник 713b-714a ( онлайн ).
  2. ↑ Гертер, RE 23/1 (1957), столбец 975,12 после Наварры, см. Выше 4/1 (1907), столбец 174a.
  3. ↑ См. Мартин Перссон Нильссон : История греческой религии (= Справочник по классическим исследованиям. 5-й раздел, 2-я часть, 1-й том). CH Beck, Munich 1941, Vol. I³, 1967, pp. 240-244.
  4. ↑ Протей - древнейшее свидетельство в греческой мифологии полезного божественного прозрения и полуденного пророчества; О гадательной милости полудня и мотиве перехитрить потустороннего в Протея см. Вольфганг Шпейер : « Полдень и полночь как священные времена в древности и христианстве» . В кн .: Виварий. Festschrift для Теодора Клаузера в его 90-летие (Ежегодник античности и христианства, Erg.-Vd. 11). Мюнстер: Ашендорф 1984, стр. (314-326) 318 (букв!) = Вольфганг Шпейер: Раннее христианство в древней области излучения (Научные исследования Нового Завета 50). Тюбинген: Мор 189, стр. (340-352) 344.
  5. ↑ Ср. Георг Пфлигерсдорфер : Исследования Посейдониоса . Вена, 1959, стр. 120 и далее.
  6. ↑ Лучани Опера , под ред. MD MacLeod ( OCT ), Vol. 4, Oxford 1987, 237f .; Немецкий переводчик: Лукьян: Сочинения в трех томах . Под редакцией Юргена Вернера / Герберта Грайнер-Май (Античная библиотека). Берлин / Веймар: Структура 1981, Том 1, 326f.
  7. ↑ Ср. Francesca Della Corte: Proteo . В: Энциклопедия Вирджилиана 4 (1988), стр. 327b-328b.
  8. ↑ Scholia Bernensia in Vergilii Georgica 4,406, стр. 995 Hagen; см. Sidonius Apollinaris , carm. 7.27f.
  9. ↑ См. Свидетельства после А. Отто, Die Sprichwort der Römer . Leipzig 1890, Nachdr. Hildesheim 1965, стр. 289, № 1478, по этому поводу дополнения согласно Reinhard Häussler (Ed.): Supplements to A. Otto, Sprichwort ... Hildesheim 1968, p. 318 z. Санкт-Петербург
  10. ↑ См. Эккехард Старк : Увлечения Силиуса Италика: Грот Протея на Капри . В: Antike & Abendland 39 (1993), стр. 132-143.
  11. ↑ Ср. Грегор фон Назианц, Oratio 4.62 Migne PG 35, 585A; см. Cassiodor , Variae 5,34; см. также Овидия, Amores 3, 12, 35.
  12. ↑ Бенедикт Конрад Фоллманн [Приходи. z. Санкт-Петербург. В кн .: Дерс. (Ред.): Кармина Бурана. Тексты и переводы . Франкфурт а. М. 1987, с. 940.
  13. ↑ См. Тео Кобуш: Философский смысл отца церкви Оригена. О христианской критике односторонности греческой сущностной философии . В: Theologische Viertelschrift 165 (1985), стр. (94-105) 105.
  14. ↑ Джованни Пико делла Морандола: Oratio de dignitate hominis / О человеческом достоинстве . Лат. - Немецкий На основе текста Editio princeps ed. и более. Герда фон дер Генна. Штутгарт: Reclam 1997, стр. 10/11; к Edgar Wind : языческие Мистерии в эпоху Возрождения (STW 697). (Лондон 1958, ²1968) Франкфурт а. М .: Suhrkamp 1981, стр. 220-249, особенно 220.
  15. ↑ См. Майкл Марулл: Стихи. Перевод Чарльза Фантацци (I Tatti Library 54). Кембридж, штат Массачусетс. / Лондон: Гарвардский университет 2012.
  16. ↑ См .: Бернхард Коппель: Неаполитанский залив: Ночная песня Протея на Пунта-делла-Кампанелла (Экл. 4). В: Эккарт Шефер (Ред.): Санназаро и поэзия Августа (NeoLatina 10). Тюбинген: Нарр 2006, стр. 87-100.
  17. ↑ Дж. Санназаро: Эпист. ad Ant. Seripandum (13 апреля 1521 г.). В: Якопо Санназаро: De partu Virginis. Эд. Чарльз Фантацци / Алессандро Пероса. Флоренция: Ольшки 1988, стр. 91–94, здесь 92f.
  18. ↑ См. Дэвид Квинт: Происхождение и оригинальность литературы эпохи Возрождения. Версии источника. Нью-Хейвен / Лондон: Йельский университет, 1983, стр. 43-80. 230-235 (примечание); Марк Дерамейкс: Mendax ad caetera Proteus. Le mythe virgilien de Protéé et la teologie poétique dans l'oeuvre de Sannazar. В: Secchi-Tarugi, L. (ed.), Il sacro nel Rinascimento. Atti del XII Convegno Internazionale del'Istituto Studi Umanistici F. Petrarca (Кьянчано-Пиенца, 17–20 июня 2000 г.). Флоренция: Франко Чезати Editore 2002, стр. 85-107; дер .: Proteus uaticinans. Поэтика и теология Протеста в искусстве Санназара (1457–1530), лектор Виржиля. В: Энн Роле (ред.): Protée en trompe-l'œil. Genèse et survival d'un mythe, d'Homère à Bouchardon. Ренн: Presses Universitaires de Rennes 2009, стр. 383–402.
  19. ↑ Эразм Роттердамский: Dialogus cui titulus Ciceronianus sive De optimo dicendi genere - Цицеронский или лучший стиль. Переведено, представлено и аннотировано Терезией Пайр (ред.). В кн .: Дерс .: Избранные произведения. Издание в восьми томах на латинском и немецком языках, изд. от Вернера Welzig , Vol. 7, Дармштадт 1972, стр. 1-355) (318/319.
  20. ↑ См. Артур Хенкель / Альбрехт Шене (ред.): Emblemata. Справочник по символическому искусству XVI в. и XVII. Века. Штутгарт / Веймар: Metzler 1967, Sp. 1794f.
  21. ^ Benjamin Hederich : " Тщательное Мифологический Lexicon ". (1724) Лейпцигское издание 1770 г., изд. Иоганн Иоахим Швабе, Лейпциг: Gleditsch 1770 (Nachdr. Darmstadt: WBG 1996), Sp. 2107-2111.