Видимая тьма: Воспоминания о безумии

Видимая тьма: Мемуары безумия , опубликованные на немецком языке под названием « Fall in die Nacht: The Story of a Depression» , являются автобиографическим произведением американского писателя Уильяма Стайрона (1925–2006). Стайрон описывает период своей жизни, когда он страдал от суицидальной депрессии .

Впервые он появился в журнале Vanity Fair в декабре 1989 года ; За этот вклад Стайрон был удостоен награды Национального журнала за лучшее эссе года в 1990 году. В 1990 г. « Darkness Visible» появилась в несколько расширенном виде в виде книги, разошедшейся тиражом в миллионы экземпляров и переведенной более чем на двадцать языков. Этот текст не только стал современной классикой в американской литературе , но он также более широко цитируется в психиатрической литературе и используется в психотерапевтических тренингах и практике.

« Звездная ночь
» Винсента Ван Гога , 1889 год. «Безумно кружащиеся звезды Ван Гога - свидетельство безумия и самоуничтожения художника», - говорит Стайрон.

содержание

Отчет Стайрона охватывает период около полугода. Все началось летом 1985 года, когда Стайрон был в Париже, чтобы получить премию Prix ​​mondial Cino Del Duca . Он заметил первые признаки депрессии несколько месяцев назад, но подавил или отрицал их, но теперь его психическое состояние быстро ухудшается. Когда его такси случайно проезжало мимо отеля, где он провел свою первую ночь в Париже несколько десятилетий назад, он внезапно почувствовал уверенность в смерти, его мысли также вращаются вокруг своего друга Ромена Гэри , который покончил жизнь самоубийством в Париже в 1980 году, как и его жена. Жан Себерг годом ранее . Он по-прежнему произносит приветственную речь на церемонии награждения, но на вечернем ужине с покровителем Симоной Дель Дука и несколькими членами Французской академии он не только теряет чек на призовые деньги, но и полностью контролирует себя: «Я у меня не было аппетита на великом плато фруктов, которое было передо мной, я даже не мог заставить себя смеяться, и, наконец, я полностью потерял способность говорить. На этой стадии мрачная внутренняя боль вызвала огромное беспокойство, которое не позволяло мне произносить слова, кроме хриплого шепота; Я заметил, как мои глаза потускнели, как я произносил только отдельные слоги, а также заметил, как мои французские друзья неловко осознавали мое состояние ».

По возвращении в Новую Англию он пошел к психиатру для лечения, но, несмотря на или, возможно, из-за прописанных психотропных препаратов, его разум становился все более и более темным, мысли о самоубийстве вскоре не покидали его: он смотрел на «стропила на потолке. пол (и за пределами одного или двух кленов), чтобы повесить меня; в гараже есть место, где можно дышать угарным газом; ванна была сосудом, в который текла кровь, текущая из моих открытых артерий. Кухонные ножи в разных ящиках выполняли для меня только одну функцию. Смерть от сердечного приступа казалась мне особенно желанной, поскольку она освободила бы меня от ответственности. Я также флиртовал с идеей намеренно заразиться пневмонией - долгой леденящей кровь прогулкой в ​​рукавах рубашки по мокрому от дождя лесу ». Он несколько раз терпел неудачу при попытке написать достойное прощальное письмо. Когда однажды вечером в декабре он действительно начал принимать меры предосторожности для своего самоубийства - он уничтожил свои записные книжки, чего не должны видеть потомки, - когда альт-рапсодия Брамса внезапно эхом отозвалась по телевизору, его смертельное затруднительное положение сознательно пришло ему в голову. Своей «последней искрой здоровья» он будит жену и попадает в больницу, где наконец обретает покой и начинается долгий процесс его исцеления.

Кроме того, Стайрон в многочисленных экскурсиях размышляет о природе депрессии, ее различных названиях, проявлениях и отражении в истории литературы и искусства. Оглядываясь назад, он находит в своей жизненной истории и литературных произведениях много указаний на то, что болезнь уже давно маячила на горизонте. В качестве причины своей патологической предрасположенности - в соответствии с соответствующим психодинамическим объяснением - он определяет «несовершенную работу с горем» после травматической ранней смерти своей матери, как острый триггер его довольно резкого отказа от алкоголя в июне 1985 года, а также прием лекарств. Halcion .

Возникновение

В первые два года после попытки самоубийства Стайрон размышлял о переработке своего опыта в вымышленной форме. В соответствии с его убеждением, что подавленная конфронтация со смертью его матери была причиной его депрессии, он сначала посвятил себя этому аспекту своих страданий. Сильно автобиографический рассказ «Утро приливной воды» (опубликован в 1987 г.) возник в результате этой печальной работы . Затем он начал роман, который должен был отражать течение его болезни, но через несколько месяцев отказался от этой затеи. Он принял решение обнародовать свой личный опыт депрессии в нехудожественной форме в 1988 году, также в ответ на общественную реакцию на самоубийство итальянского писателя и пережившего Холокост Примо Леви в апреле 1987 года. В ноябре 1988 года Стайрон прочитал в New York Times сообщила о симпозиуме, проведенном в Нью-Йоркском университете, о жизни и творчестве Леви. Газета сообщила, что многие из присутствующих выразили непонимание того, что кто-то , переживший Освенцим, должен позволить себе довести себя до такого отчаяния сравнительно банальными повседневными заботами, некоторые даже увидели дискредитацию работы Леви, волю к жизни перед лицом обращенных массовая смерть. Стайрон был настолько возмущен предположением, что самоубийство Леви было недостатком характера или выражением отсутствия моральной стойкости, что он начал писать ответ. Его статья под названием Primo Levi Need Not Have Died появилась 19 декабря также в New York Times . В нем он осуждал общее невежество о природе депрессии и приводил собственное исцеление как доказательство того, что во многих случаях ее можно вылечить с помощью медицинской помощи.

После публикации он получил неожиданное количество писем с благодарностью за его вклад. Огромная популярность укрепила его желание продвигать общественное образование по этому предмету. В мае 1989 года он прочитал первый проект « Видимой тьмы» на симпозиуме кафедры психиатрии Университета Джона Хопкинса и вскоре после этого посетил первое собрание недавно созданного Американского фонда самоубийств в Нью-Йорке. Там о нем узнала публицист Тина Браун . Она убедила его пересмотреть свою лекцию и опубликовать ее как эссе в декабрьском номере Vanity Fair . Ответ был снова огромен: в течение следующих нескольких недель Стайрон получил тысячи писем редактору, из которых он, среди прочего, узнал, что его эссе распространилось как цепное письмо и дошло до многих его читателей в виде фотокопий. с четвертой или пятой руки. Ввиду большого спроса, а также для того, чтобы сделать работу доступной в более постоянной форме, Стайрон решил опубликовать текст, длина которого составляет всего около 15000 слов, в виде книги и добавить некоторые отрывки, которые ему пришлось удалить. в журнале печатается из-за недостатка места, особенно те о событиях в Париже, которые являются введением в книжной версии. В августе 1990 года полная версия, отредактированная давним редактором Стайрона Робертом Лумисом , была опубликована издательством Random House в виде книги .

Темы и мотивы

Пределы языка

Уильям Джеймс около 1890 г.

Задача Стайрона - объяснить широкой публике, как выглядит депрессия у тех, кто страдает от нее. Как он сам признает, это парадоксальная попытка:

Даже Уильям Джеймс , один из основоположников современной психологии и сам страдавший тяжелой депрессией, в конце концов отказался от поиска подходящего образа. В «Разновидностях религиозного опыта» (1902) он писал: «Человек должен представить себе« своего рода психологическую невралгию ». поскольку это совершенно неизвестно в обычной жизни ». Трудность для депрессивного человека вербализовать свой внутренний опыт также является фундаментальной проблемой в клинической практике и часто затрудняет точный диагноз и выбор подходящей терапии. Тот факт, что текст Стайрона, по-видимому, хотя бы близко подошел к этому невыразимому, и что многочисленные читатели признали в нем свой собственный опыт, делает его интересным для психологии и психиатрии; Поэтому большая часть работы по лингвистическому дизайну Darkness Visible была написана представителями этих субъектов. Целью ее исследования является, с одной стороны, улучшение общения между пациентом и терапевтом в разговорной терапии , а с другой стороны, содействие связям с общественностью для санитарного просвещения населения.

В более общем смысле ограничения языка - это проблема эпистемологии , но в самом прямом смысле это также проблема литературы. Сам Стайрон обращался к ним в другом контексте: в своем романе 1979 года «Выбор Софи о Холокосте в Польше», который в то время был очень противоречивым , он неоднократно спрашивает, есть ли подходящий язык для ужасов концлагерей; Теоретическим справочным текстом Стайрона является " Язык и тишина" Джорджа Штайнера (1967, немецкий "Язык и тишина. Очерки языка, литературы и бесчеловечности"). Как и в « Видимой тьме» , попытка описать неописуемое, «ад», представляется ему моральным императивом; В 2002 годе он сказал в своей речи на Свидетель премию юстиции в Фонде еврейского центра в Освенциме : «Это было бы серьезная халатность , чтобы не нарушать наложенное молчание и не сохранить знание этого ада для будущего поколения, как это несовершенное представление может быть ".

Симптомы и образы

Меленколия I , гравюра Альбрехта Дюрера , 1514 г.

В центре внимания анализов, написанных, в частности, психологами, находятся многочисленные метафоры, с помощью которых Darkness Visible проясняет симптомы страдания. Метафора как форма неправильной речи, которая особенно открыта для смысла и нуждается в интерпретации, в корне отличается от медицинской номенклатуры, которая стремится к ясности, но термин «депрессия» также основан на метафоре (лингвистически говоря, это это катахрезис ). Он был сформирован только в 20 веке швейцарским психиатром Адольфом Мейером , который преподает в США - по словам Стайрона, очень неудачный выбор и, возможно, из-за непонимания Мейером тонкостей английского языка. «Депрессия», что по-английски также означает нечто столь же банальное, как «впадина в землю», кажется ему совершенно неуместной, дряблой «дешевой пустой фразой». Для Стайрона это не просто вопрос эстетики, скорее, Мейер навсегда исказил общие представления об этом недуге, придумав этот термин. Старый термин меланхолия (греч. Μελαγ-χολία, так Schwarzgalligkeit ') все еще уместен, также «жестокое, старомодное слово» выглядит как Styron как безумие (английское безумие ), потому что это было так Styron ». его худшая форма - не что иное, как безумие ». Лучше всего было бы использовать новый,« действительно краткий термин ». Если бы это слово еще не использовалось, он сам бы умолял о« мозговом штурме », потому что депрессия, скорее всего, будет напоминать« один полномасштабный бушующий ураган в мозгу ». Он снова и снова использует метафоры погоды, часто в связи со светом или тьмой:« Это ураган, но созданный из мрака. Вскоре проявляются замедленные реакции, почти паралич, психическая энергия почти полностью подавлена. Наконец, тело также страдает, чувствует себя ослабленным, истощенным ». В другом месте Стайрон пишет, что« почувствовал в своей голове чувство, близкое к боли, но все же неописуемо иное. [...] Для меня боль связана с Мостом. вероятно, он утонет или задохнется - но даже эти сравнения неточны ». Он чувствует боль, которая, как и физические недуги, не может быть связана с местом:

Заблуждение Стайрона возникает из-за традиционного различия между физической и психологической болью, которое все чаще подвергается сомнению в современной нейробиологии . Еще больше раз он сравнивает свою беспомощность с беспомощностью задыхающегося или тонущего человека, в другом месте он пишет, что «нарушение постепенно полностью овладело моим организмом, я также заметил, что мой разум был похож на одну из тех устаревших телефонных систем в маленьких местах, которые наводнены наводнением: одна за другой сети рухнули, в результате чего некоторые телесные и почти все инстинктивные и интеллектуальные функции медленно отключились ». Идея о том, что это чуждая, враждебная сила, тела и Душа подавлены, израильтянин психиатр Исраэль Орбах определил как наиболее яркую характеристику описаний депрессии в Стайроне.

Как и Орбах годом ранее, в 2004 году группа американских психологов провела эмпирический контент-анализ Darkness Visible . Исследователи насчитали 1383 метафоры на 84 страницах, более половины из которых использовались для описания депрессии. Они интерпретировали систему метафор Стайрона как «непротиворечивую», то есть связную и свободную от противоречий, а в смысле теории социальной репрезентации как «внешне значимую». Другими словами, Стайрон не находит совершенно новых, своеобразных или отчуждающих выражений (стратегия, свойственная, в частности, поэзии), но использует в целом понятный язык и, прежде всего, образы, которые долгое время использовались в западной культуре для описания «темных» состояний. ум, так стереотипы . Этот вывод обоюдоострый: с одной стороны, он объясняет, почему Darkness Visible понравился такому количеству читателей, но с другой стороны, он также объясняет резкий обзор Аль Альвареса , который в 1972 году представил Дикаря Бога, ставшего классикой. исследование о самоубийстве и о том, как Стайрон также описал свою собственную попытку самоубийства в Darkness Visible . В « Санди Таймс» в 1991 году Альварес жаловался, что книга Стайрона представляет собой не более чем скопление банальностей и клише .

Депрессия в литературе, искусстве и философии

Ссылки на историю литературы проходят через книгу от первого до последнего предложения, точно так же, как тема депрессии проходит через историю литературы и искусства, как «красная нить страдания» - Стайрон признает попытки выразить это в хорах Софокла. и Эсхил в знаменитом монологе Гамлета , в поэзии Джона Донна и Джерарда Мэнли Хопкинса , а также в романах Натаниэля Хоторна , Федора Достоевского , Джозефа Конрада и Вирджинии Вульф . Страдание сформировало музыку Шумана , Малера , Бетховена и «торжественные кантаты» Баха, а также многие гравюры Альбрехта Дюрера , картины Винсента Ван Гога и фильмы Ингмара Бергмана (он особенно называет Ви в «Эйнер Шпигель» ). В другом месте осенний свет напоминает ему знаменитую « полосу света » Эмили Дикинсон , «которая напомнила ей о ее собственной смерти, о холодном вымирании», - немного позже запись в дневнике Бодлера от 23 января 1862 года не хочет, чтобы он выходил из нее. моя голова: «Я почувствовала, как ветер дует на меня из крыльев бессмыслицы». Как отмечает Кэтлин Конвей, выбор Стайрона совершенно каноничен; Поразительно, сколько писателей ссылаются на одни и те же немногие справочные тексты, особенно на метафизических поэтов 17 века (включая Джона Донна), книгу Иова и Божественную комедию Данте , описывая свои душевные муки . В издании книги Стайрон поместил цитату из Книги Иова (3.25–26 LUT ) перед своим девизом («Ибо то, чего я боялся, постигло меня, и то, чего я боялся, поразило меня. У меня не было покоя». , ни покоя, ни покоя, было еще одно испытание »), - завершает произведение цитатой Данте. Немецкий перевод Вилли Винклера не воспроизводит видимую оксюмороновую тьму , которую Стайрон выбрал в качестве названия. Это цитата из описания ада в первой книге чистого стихотворного эпоса Джона Мильтона « Потерянный рай» (1667, немецкий « Потерянный рай »):

Иллюстрация к «Потерянному раю » Гюстава Доре , 1866 г.

Данте заблудился в лесу. Гравюра Гюстава Доре, 1857 г.

Стайрон признает, что он, конечно, не первый, кто описывает «опустошение меланхолии» знаменитыми вступительными строками « Ада» (первая часть Божественной комедии ), но для него это все еще «самая впечатляющая метафора, что это самое верное выражение бесконечных мучений »: Nel mezzo del cammin di nostra vita / Mi ritrovai per una selva oscura / Ché la diritta via era smarrita (« На полпути через человеческую жизнь / Я оказался в темном лесу / Из-за правого Обернулся подальше от меня "). Но это «мрачное предчувствие» слишком часто затмевает надежду на стих, которым Данте завершает путешествие в ад и которым Стирон также заканчивает свою книгу: E quindi uscimmo a riveder le stelle («Затем мы вышли и снова увидели звезды» ").

Косвенное предвосхищение аллегорического образа Данте, представляющего темный лес, из которого человек возвращается к свету, можно найти в « Видимой тьме» в точке, которая знаменует драматический поворотный момент сюжета и знаменует начало его исцеления лично для Стайрона. После того, как Стайрон только подумал об этом, однажды декабрьским вечером он фактически начинает готовиться к самоубийству. Когда он уничтожает свои записные книжки, чего не должны видеть потомки, на заднем плане включается телевизор. В показанном фильме (биограф Стайрона Джеймс У. Уэст идентифицирует его как бостонцев ) в какой-то момент «альт-голос, внезапно нарастающий отрывок из« Альто-рапсодии »Брамса». Стайрон снова пробуждает сенсации, и с «последним». искра здоровья », он осознал« ужасные масштабы »своего положения, разбудил жену и сам был доставлен в больницу. Брамс " Рапсодия для Alto части (1869 г.) является установка Harzreise им зимой (1777/1789), один из самых Гете загадочных и печальных стихов . Лирическое Я жалеет мрачного, одинокого странника:

Стихотворение Гете заканчивается дальнейшими пустынными видами одинокого путешественника, но Брамс завершает свою рапсодию после третьей строфы ходатайством «Освежите его сердце!», Повторенным несколько раз мужским хором; так что, вероятно, это отрывок, о котором Стайрон пишет, что он «вонзился в его сердце, как кинжал».

Ссылаясь на Данте и Мильтона, Стайрон придает депрессии богословский смысл: она представляется ему - как Освенцим в «Выбор Софи» - адом , как состояние осуждения , и он описывает свое долгое, но исцеляющее пребывание в больнице как «остановка в пути». , чистилище ». Ссылка на спасительный отрывок у Брамса соотв. Гете позволяет исцелению выглядеть как искупление , в другом месте Стайрон описывает свое состояние как состояние покинутого Богом и распятия . Идея божественной благодати - или бога - чужда Стайрону, однако его мировоззрение скорее сформировано философией французского экзистенциализма . Его использование богословских терминов можно понимать, с одной стороны, как риторический маневр, то есть как метафору или гиперболу . Однако для Дэвида Б. Морриса муки Стайрона в нечестивом мире даже тяжелее, чем христианский ад; в то время как осуждение в царство тьмы в Милтоне, по крайней мере, служит традиционной цели, то есть божественному наказанию грешников, Стайрон не видит никакого смысла или причины в своих страданиях. Это еще более одиноко: в то время как сатана может, по крайней мере, наслаждаться компанией своих дьяволов-помощников (одна треть ангельской армии) в аду Мильтона, со Стайроном «мрачная внутренняя боль» означает, что он больше не может общаться ни с кем. Другой критик, однако, подчеркивает, что работа Стайрона может быть безбожной, но не бессмысленной, в конце концов, Darkness Visible и Sophie's Choice были объявлены возникшими из чувства морального долга называть злом .

Альбер Камю, 1957 год.

В более длинном отрывке Стайрон посвящен Альберту Камю , которого он называет определяющим влиянием на его мировоззрение и его собственное литературное творчество. Особенно " L'Etranger" (1942, англ. "The Stranger") однажды потряс его душу до глубины души, чтение Камю в целом имело "очищающий" эффект на его юный разум и наполнило его новым интересом к жизни. При всем своем восхищении, однако, он нашел мрачные монологи юриста в поздней работе La Chute (1956, нем. «Дело») очень плачущими - но сегодня он может признать, что он «подозрительно как Манн вел себя в борьбе с клинической депрессией «Стайрон теперь чувствует подобную ситуацию с Каим самим известным постулатом, открывающее предложение. Le Mythe де Sisyphe (1942, англо.„Миф о Сизифе“):» Там есть только один действительно серьезная философская проблема: самоубийство ». В молодости он восхищался вызывающей волей произведения к жизни, но не мог понять первоначальную гипотезу о том, что« кто-то может лишь смутно желать покончить жизнь самоубийством ». Однако в 1985 году в Париже он внезапно убедился, что скоро «придет к выводу, что жизнь больше не стоит того, чтобы жить» и, таким образом, ответит для себя на «фундаментальный философский вопрос». Теперь он знает, что «замечания Камю о самоубийстве, в целом его озабоченность этой темой, могут быть столь же сильно основаны на упорном расстройстве настроения, как и на его увлечении этикой и эпистемологией », тем более что их общий друг Ромен Гэри сказал ему об этом. о его депрессии много лет назад сообщили.

Многие личные обстоятельства его жизни теперь предстают перед Стайроном в ином свете и только сейчас объясняются ему. Насколько серьезно то, что депрессию вряд ли можно передать постороннему, Стайрон признает в ретроспективной памяти 1978 года; Когда Ромен Гэри и Джин Себерг некоторое время оставались у Стайрона, он знал об их депрессии и жалел их, но не находил их необычными, это были для него «абстрактные жалобы», свидетельствующие о реальных масштабах или характере этого. боль ". Голос Гэри был «задыхающимся», как у очень старого человека; В 1985 году Стайрон заметил, что теперь у него и сам теперь «тот же пожилой голос», слабый, задыхающийся и судорожный, «голос депрессии». Себерг покончил жизнь самоубийством в 1979 году из-за передозировки таблеток; Гэри, двукратный обладатель премии Гонкура , «герой республики, отважный обладатель Croix de Guerre , дипломат, бон виван, легендарный мещанин», застрелился годом позже.

Очевидно, в противоречие с этим, Стайрон описывает свое собственное литературное творчество как откровенно ясновидящий: в трех своих романах главный герой убивает себя, и когда он перечитывает их впервые за много лет, Стайрон шокирован тем, насколько точно он описал «пейзаж мира». депрессия в голове "есть". Он приписывает этот инстинкт своему «бессознательному, которое уже было возбуждено расстройствами настроения»: «Итак, депрессия, когда она наконец настигла меня, была совсем не странной, даже не неожиданным визитом; она уже несколько десятилетий стучала в мою дверь ». Психоаналитически подготовленный критик замечает, что Стайрон, вероятно, так же бессознательно и неосознанно практиковал психотерапевтический метод написания терапии самостоятельно .

Депрессия как болезнь

Стигма, которая все еще цепляется за депрессию (и самоубийство), основана на идее, что в конечном итоге она является выражением личности, а значит, дефектом характера. Как и в своем эссе о Примо Леви, Стайрон решительно выступает против этого предубеждения: депрессию следует понимать скорее как болезнь, как инопланетную силу, которая нападает на своих жертв против их воли и может напасть на кого угодно, да, это «фундаментально демократично, как один плакат автора». Норман Роквелл "и наносит удар" без разбора в каждой возрастной группе и расе, во всех религиозных сообществах и классах "(но чаще в отношении женщин, чем мужчин) одинаково поражает" портных, капитанов кораблей, поваров суши, министров ". Хотя он признает, что депрессия может иметь множество причин и ее этиология практически не исследована, это, несомненно, болезнь, такая как рак или диабет, которые, если их не лечить, часто приводят к смерти. Таким образом, в самоубийствах, подобных Примо Леви, не следует обвинять больше, чем в случае с больным раком. С другой стороны, чисто клинический взгляд Стайрона на депрессию противоречит высказанному им пониманию того, что «артистический тип (в частности, поэт) особенно подвержен расстройству». Он ведет «печальный, но также блестящий список имен». художников, покончивших с собой: " Харт Крейн , Винсент Ван Гог , Вирджиния Вульф , Аршил Горки , Чезаре Павезе , Ромен Гэри , Сильвия Плат , Марк Ротко , Джон Берриман , Джек Лондон , Эрнест Хемингуэй , Дайан Арбус , Тадеуш Боровски , Пол Целан , Энн Секстон , Сергей Ессенин , Владимир Маяковский - список можно продолжить ».

Классификация депрессии как болезни уже была закреплена в диагностических руководствах того времени и фактически привела к постепенному снятию табу; он уменьшает самообвинения и страдания пострадавших и, прежде всего, снижает порог запрета на обращение к врачу в случае болезни. Но психотерапевт, с которым Стайрон впервые пошел на лечение, посоветовал ему любой ценой воздержаться от стационарного лечения, так как он будет носить клеймо. Даже в обществе, особенно в обществе, клиническая точка зрения не встречает признания повсюду - например, в психоанализе, поскольку Фрейд считал меланхолию выражением моральной неадекватности ( Trauer und Melancholie , 1917). Консервативный критик Кэрол Ианноне отвергла «клиническую» версию Стайрона в ее язвительном обзоре Darkness Visible for Commentary как дешевое оправдание. Все ссылки на нейротрансмиттеры, химические вещества, гормоны, его ласковую, театрализованную беспомощность (« По или Кольридж для бедных», по их мнению) лишены какого-либо морального измерения; В конце концов, он просто уклонился от ответственности за свой образ жизни, особенно за употребление алкоголя и невротическое самосознание. Янноне отрицательно сравнивает отношение Стайрона с духом анонимных алкоголиков , которые также понимают алкоголизм как болезнь, но в то же время сосредотачиваются на собственной силе воли, смирении и анонимности - тогда как Стайрон имеет значение, как и многие другие знаменитости, которые с трудом освободились от реабилитационная клиника, уже позволили своей судьбе оплакивать ток-шоу.

В своем сравнении депрессии и рака Стайрон принимает аргумент, который Сьюзан Зонтаг изложила в своем эссе 1978 года « Болезнь как метафора» . В нем Зонтаг выступила против попыток приравнять болезнь (особенно рак) к больному. В последующие годы ваше эссе сыграло важную роль в дискуссии об эпидемии СПИДа , которая затронула главным образом гомосексуальных мужчин и часто рассматривалась, особенно в консервативных кругах, как результат собственной морали; В 1989 году, всего за несколько месяцев до Darkness Visible , Зонтаг опубликовала следующий очерк « СПИД и его метафоры» . Неожиданный ответ на его статью о Примо Леви и его депрессии («что-то, с чем нужно иметь дело втайне и с позором») показал ему, что он помог «открыть запертую камеру, из которой многие хотели выйти, чтобы заявить, что они тоже испытали чувства, которые я описал », - Стайрон ссылается на выражение« выходит из туалета » , которое теперь также идиоматично по-немецки как« выход из туалета »для выходящих гомосексуалистов. Сравнение с гомосексуализмом было предложено Стайрону в первую очередь из-за социальной стигмы, которая в равной степени связана с гомосексуализмом и депрессией, но, как показывает Эбигейл Чивер, в конечном итоге усложняет предположения Стайрона, поскольку откровение подтверждает гомосексуализм как составную часть Личности. как данность . Для Стайрона, с другой стороны, депрессия представляет собой инопланетянина, который временно лишает личность свободы и берет под контроль человека , его мышление и действия. Самости можно помочь восстановить свое право через процесс исцеления; поэтому оно представляет себя неизменным, как сущность . В конечном счете, из этого убеждения также следует, что в определенном смысле не Уильям Стайрон передал своих хозяев в Пэрис, и не «сам» Примо Леви покончил с собой. Чивер иллюстрирует возможное противоречие в аргументе Стайрона в сравнении с Уокером Перси , писателем, который во многом похож на Стайрона, особенно на обоих в равной степени под влиянием французского экзистенциализма . Перси в своем эссе «Грядущий кризис в психиатрии» в 1957 году и в 1987 году в своей сатире «Синдром Танатоса» (англ. «The Thanatos Syndrome») обратил внимание на растущую тенденцию к патологизации меланхолии, потому что именно с художниками терапия приводит к отказу от «подлинное существование», да, «потеря себя».

Критика взгляда на депрессию, как постулирует Стайрон, исходит не в последнюю очередь от авторов, которые вместе с Мишелем Фуко отвергают утверждение объективной достоверности таких категорий, как «клиническая», и в них, скорее, в конечном итоге репрессивное исключение «другого» (здесь другой - Причина или здоровье).

прием

Первый принт Vanity Fair вызвал огромный общественный резонанс, в результате чего Стайрон получил награду Национального журнала за лучшее эссе года в 1990 году . После публикации Стайрон на протяжении многих лет давал чтения и многочисленные интервью на тему депрессии в прессе и на радио во многих местах. Интерес СМИ к нему достиг такой степени, что он боялся показаться «гуру депрессии», поэтому он также отклонил несколько приглашений, но из определенного чувства долга продолжал говорить; В январе 1993 года он опубликовал статью Prozac Days, Halcion Nights in The Nation , в которой он сообщил, с одной стороны, об опасном для жизни опыте приема снотворного Halcion , с другой стороны, в резких словах о фармацевтической компании Upjohn по распространению и распространению. пищевые продукты и медикаменты для раскритиковали одобрения этого препарата. Книжная версия заняла первое место в списке бестселлеров New York Times в категории научной литературы после публикации ; Ему уже удалось это сделать в 1967 году с «Признаниями Нэта Тернера» и в 1979 году с «Выбором Софи» , но всегда в категории художественной литературы, то есть «красивой литературы». Однако для литературной репутации Стайрона , как отмечают некоторые комментаторы, устойчивый успех « Видимой тьмы» несколько неоднозначен: в то время как его длинные плотные романы читаются все меньше и меньше, « Видимая тьма» - его самая известная работа сегодня. Анекдот, описанный Кристофером Хитченсом в своей автобиографии Hitch-22 (2010), дает представление о широком влиянии книги . Однажды он обедал со Стайроном в довольно захудалом заведении в Хартфорде , штат Коннектикут :

Хотя некоторые известные американские писатели писали о своем опыте депрессии еще до Стайрона, например Ф. Скотт Фицджеральд в его серии эссе The Crack-Up (1936) и Сильвия Плат в ее единственном романе The Bell Jar (1963), Стайрон становится сегодня часто рассматривается как основоположник депрессивного повествования как литературного жанра . Начиная с Darkness Visible , появились многочисленные отчеты об опыте пациентов с депрессией, которые, благодаря большому спросу американской читательской аудитории на «безжалостно честные» автобиографии ( откровенные ), часто достигают широкой читательской аудитории, например, « Прозак Нация» Элизабет Вюрцель (1994). , снятый в 1996 году), Кей Редфилд Джеймисонс «Беспокойный ум» (1995), Злокачественная печаль Льюиса Вулперса (1999), Эндрю Соломонс, полуденный демон (2001, обладатель Национальной книжной премии ), « Это своего рода забавная история» Неда Виццини (2006) и Сири Хустведт «Дрожащая женщина или История моих нервов» (2009). Беллетризованные описания депрессии в творчестве Дэвида Фостера Уоллеса (« Бесконечная шутка» , 1995 г. и «Депрессивный человек» , 1999 г.), совершившего самоубийство в 2008 году, снова привлекли внимание американской литературной сцены к этой теме. подчеркнул. Многие комментаторы для сравнения называли « Darkness Visible» каноническим текстом. В книге Джоан Дидион « Год магического мышления» (2005 г.) также предлагаются сравнения . В этой книге Дидион, как и Стайрон, обращалась с депрессией как с переживанием горя после смерти мужа; в своих мемуарах она упоминает, вероятно, не совсем случайно, что Данн в последний раз читала «Выбор Софи» . Психиатр Питер Д. Крамер указывает на два важных различия: в отличие от депрессии, горе не связано с какой-либо социальной стигматизацией; с другой стороны, это очень личный опыт, который трудно обобщить. Депрессия также проявлялась в различных формах, но, по крайней мере, симптомы были достаточно единообразными, чтобы их можно было представить в виде «икон». Это полоска Darkness Visible ; В течение многих лет он сам советовал своим пациентам давать эту книгу своим родственникам для чтения, «чтобы объяснить необъяснимое», и у него всегда был экземпляр в запасе в его практике.

Прежде всего, критики жалуются, что « Darkness Visible » ни в коем случае не является «безжалостно честным» отчетом, как он утверждает. И его жена Роуз Стайрон, и его дочь Александра Стайрон опубликовали версии событий 1985 года и последующих событий, которые противоречат тому, что изображено в Darkness Visible . Стайрон, например, не упоминает тот факт, что в 1988 году он перенес еще один серьезный депрессивный эпизод и, возможно, предпринял еще одну попытку самоубийства, и что он пошел на психотерапевтическое лечение еще до своего пребывания в Париже. По словам Александры Стайрон, также неправильно говорить, что ее отец разбудил жену той декабрьской ночью по собственному желанию (с его «последней искрой здоровья»), чтобы искать врача, она скорее помнит, как он часами проводил с взъерошенные волосы громко бушевали по квартире, оплакивая свою судьбу и свои грехи, и снова и снова умоляя свою семью, как будто из их чувств не ненавидеть его, пока дочь не прошептала слово «больница» своей матери. По словам Ли Циммермана, несоответствие между автором и рассказчиком, между реальностью и репрезентацией проблематичнее в Darkness Visible, чем в других литературных и автобиографических текстах, именно потому, что текст Стайрона также каноничен в психиатрических кругах и формирует общественный образ болезни. этот день, но рисует искаженную картину депрессии или, по крайней мере, представляет лишь одно из ее многочисленных проявлений и течений; Циммерманн, который сам страдал депрессией, по крайней мере, не нашел себя в тексте, скорее он описывает свое чтение как «депрессивное». Он видит обнадеживающие утверждения Стайрона о том, что депрессию можно «преодолеть», даже семена стигматизации тех, кто «не добивается успеха».

литература

статьи расходов

• Видимая тьма . В: Vanity Fair , декабрь 1989 г., стр. 212-286; эта версия доступна в Интернете в разделе Darkness Visible .
• Видимая тьма: Воспоминания о безумии. Рэндом Хаус, Нью-Йорк 1990, ISBN 0-394-58888-6 .
  • Новое издание: Современная библиотека, Нью-Йорк 2007, ISBN 0-679-64352-4 .
• Упасть в ночь. История депрессии . От американца Вилли Винклера . Kiepenheuer & Witsch, Кельн, 1991, ISBN 3-462-02088-9 .
  • Новое издание: Ullstein, Berlin 2010, ISBN 978-3-550-08829-2 .
  • Отрывок из перевода Винклера был опубликован 22 февраля 2011 года в журнале Spiegel Wissen 1/2011 и может быть прочитан в Интернете в разделе Fall in die Nacht История депрессии (8 страниц) .

Вторичная литература

• Джеффри Берман: Пережив литературное самоубийство . Массачусетский университет Press, Амхерст 1999. ISBN 1558491953
• Эбигейл Чивер: американцы прозаком: депрессия, идентичность и самость . В: Twentieth Century Literature 46: 3, 2000. pp. 346-368.
• Элизабет Эль Рефай: Взгляд на темную и светлую сторону: творческие метафоры депрессии в двух графических мемуарах . В: a / b: Auto / Biography Studies 29: 1, 2014, стр. 149–174.
• Сюзанна Ингланд и др.: «Речь страдающей души»: четыре прочтения книги Уильяма Стайрона «Зримая тьма» . В: Психоаналитическая социальная работа 13: 1, 2006. С. 1-19. DOI : 10,1300 / J032v13n01_01
• Питер Фулхэм: Как видимая тьма озарила свет: 25 лет назад автобиография Уильяма Стайрона привлекла внимание к реальности депрессии . В: The Atlantic (онлайн-издание), 7 декабря 2014 г.
• Керри Кидд: Стайрон покидает Лас-Вегас: философия, алкоголь и зависимости опыта (PDF; 70 kB) . В: Янус Хэд 6: 2, 2003. С. 284-297.
• Джермейн Мартинес: риторические измерения мемуаров депрессии 20-го века: «Колокольчик» Сильвии Плат, «Видимая тьма» Уильяма Стайрона и «Беспокойный ум» Кей Редфилд Джеймисон . Диссертация, Университет Иллинойса в Урбана-Шампейн, 2016 г.
• Томас Дж. Шенеман и др.: «Черная борьба»: метафоры депрессии в видимой тьме Стайрона . В: Journal of Social and Clinical Psychology 23: 3, 2004. pp. 325-346. DOI : 10,1521 / jscp.23.3.325.35454
• Эндрю Стаббс: Сценарий смерти: письмо как наркомания в «Видимой тьме» Уильяма Стайрона . В: Кеннет Гордон и Бела Сабадос: писательская зависимость: к поэтике желания и его другим . Исследовательский центр Канадских равнин, Университет Реджайны, 2004. С. 115-134. ISBN 0889771766
• Саймон Томас Уокер: Спиноза, Стайрон и этика исцеления . В: Journal of Bioethical Inquiry 11: 2, 2016, стр. 153-160.
• Ли Циммерман: Против депрессии: последние знания в Стайроне, Мэрсе и Соломоне (PDF; 291 kB) . В: Биография 30: 4, 2007. С. 465-490.

Индивидуальные доказательства

Эта статья была добавлена в список отличных статей 9 декабря 2013 года в этой версии .