Philebos

Начало Филеба в старейшей сохранившейся средневековой рукописи, Кодексе Кларкиана, написанном в 895 году (Оксфорд, Бодлеанская библиотека , Кларк 39).

Philebos ( древнегреческий Φίληβος Phílēbos , Latinized Филеб ) является работа греческого философа Платона написаны в форме диалога . Воспроизводится вымышленный разговор учителя Платона Сократа с двумя молодыми афинянами Филебом и Протархом . Основная тема - этическая оценка удовольствия .

Филибос и Протархо - гедонисты , они считают удовольствие высшей ценностью и приравнивают его к абсолютно хорошему . Сократ занимает противоположную позицию, для него разум и понимание имеют приоритет. Хотя он не отрицает оправданности и ценности удовольствия, он показывает разнообразие удовольствий и выступает за дифференцированную оценку. Он отвергает некоторые виды удовольствий, потому что они вредны, а остальным, «чистым» удовольствиям, предоставляет лишь второстепенное звание в иерархическом порядке ценностей. Различие между типами удовольствия приводит к общим соображениям о единстве и множественности типов, которые суммируются общим термином, и о родах, на которые можно разделить все сущее.

Удовольствие и неудовольствие проявляются в разных проявлениях и пропорциях в жизни человека. Сократ исследует причины, происхождение и природу этих факторов и их изменяющихся комбинаций, вызывающих различные состояния ума. Вырабатываются особенности отдельных форм удовольствия и объясняются причины их разной оценки. В конце диалога Сократ представляет универсальный порядок ценностей. Правильная мера, соразмерность занимает наивысшее место, а удовольствие - насколько это оправдано - самое низкое. Следует избегать пагубных похотей. Правильное сочетание желаемых факторов должно обеспечить успешную жизнь и привести к уравновешенному состоянию ума. Протарх видит это, Филеб больше не выражает себя.

« Филибос» , в котором помимо основной темы поднимается ряд других философских вопросов, считается одним из самых сложных диалогов Платона. В современных исследованиях делению всех существ на четыре класса, сделанному Сократом, уделяется много внимания. Среди прочего, будут обсуждаться отношения между этой классификацией и теорией идей Платона и его « неписаным учением » или доктриной принципов.

Место, время и участники

Сократ (римский бюст, I век, Лувр , Париж)

В отличие от некоторых других платонических диалогов, « Филеб» не задуман как повествование рассказчика. Диалог не укладывается в рамки, а начинается внезапно. Вы ничего не узнаете о месте, времени или поводе разговора. В любом случае, только Афины, родной город Сократа, рассматриваются как место действия. Помимо трех собеседников Сократа, Протарха и Филибоса, присутствует толпа молодых людей, но они только молча слушают. Очевидно, они поклонники Филибоса, красота которого ценится в гомоэротической среде. Филебос играет лишь второстепенную роль, хотя диалог назван в его честь. Дискуссия происходит между Сократом и Протархом.

Как и в большинстве платоновских диалогов, Сократ - главный герой, знающий философ, который направляет и доминирует в дебатах и ​​помогает другим обрести знания. В отличие от ранних диалогов, где он сохраняет собственное мнение и предлагает своим собеседникам новые идеи с помощью целенаправленных вопросов, здесь он развивает собственную теорию. Поскольку диалог - это литературный вымысел, концепция, которую Платон вкладывает Сократу в уста, не должна восприниматься как позиция исторического Сократа, хотя этическое отношение фигуры диалога должно примерно соответствовать базовой позиции ее реальной модели.

Филибос молод, скорее юноша, чем юноша. Вне диалога нет никаких доказательств существования исторического знакомого Сократа по имени Филеб. Вполне возможно, что это вымышленная фигура. Это подтверждается тем фактом, что исторический носитель этого имени неизвестен, и что это описательное имя , подходящее к фигуре («молодой любовник» или «друг юношеской похоти»). Дальнейшие признаки вымысла заключаются в том, что имя его отца не упоминается, и Платон не дал ему профиля, который мог бы позволить историческую классификацию. Примечательно, что, хотя Филеб является главной фигурой и выдвигает первоначальный тезис, он оставляет защиту тезиса Протарху, а сам отдыхает и слушает. Он лишь изредка и кратко берет слово и в конце принимает опровержение своего тезиса без комментариев. Он ленив, его интересуют только удовольствия, и он избегает умственных усилий во время дискуссии. Его мировоззрение простое. Своей манерой поведения и всем своим отношением он соответствует негативному образу неумелого, самодовольного и необучаемого гедониста, который автор хочет представить читателю. Возможно, Платон передал ему черты математика и философа Евдокса Книдского . Евдокс, младший современник Платона, был гедонистом, и, согласно исследовательской гипотезе, критика гедонизма в Филебе была направлена ​​против его учения. Однако Филеб Платона проявляет меньше ума и меньше интереса к обмену идеями, чем можно было бы ожидать от такого способного ученого, как Евдокс. Неоднократно подчеркивается его красота. Его особые отношения с богиней любви Афродитой , которую он называет похотью (Хедон), соответствуют его эротической привлекательности ; очевидно, он придерживается мнения, что со своей приверженностью гедонизму он действует в интересах богини. Тот факт, что Филеб не принимает участия в философском исследовании, предполагает, что он воплощает иррациональный принцип, который как таковой не дает объяснения.

В случае с Протархом вероятность того, что это историческая личность оценивается выше, чем у Филибоса, но и в этом случае есть сомнения. В диалоге Сократ называет его «сыном Каллия». Имеется в виду богатый афинянин, который в исследовательской литературе « Каллия III. «Называется спорно. Доротея Фреде считает, что Протарх был одним из двух сыновей Каллия III. упоминается в « Апологии» Платона . По сведениям Платона, их сообщил софист Эуэнос Паросский. В « Филебе» Протарх уважительно отзывается о знаменитом учителе риторики Горгиаде и оказывается его страстным учеником. Не исключено, что Протарха Платона можно отождествить с автором - по-видимому, ритором - этого имени, которого цитирует Аристотель .

Как фигура диалога Протарх, как и Филибос, является представителем афинского высшего класса, в котором образовательные усилия ценились во времена Сократа, и философские темы также вызывали интерес. В отличие от Филеба, Протарх проявляет склонность к обучению и гибкость. Он выглядит скромным и готов к беспристрастной проверке своего гедонистического мировоззрения, в то время как Филеб с самого начала заявляет, что не передумает ни при каких обстоятельствах. Наконец, Протарх позволяет Сократу убедить себя после долгих попыток отстоять свою позицию.

содержание

Разработка предпосылок

Отправная точка

Презентация начинается внезапно в продолжающемся разговоре. Филебос выдвинул тезис о том, что добро, к которому стоит стремиться, - это удовольствие или удовольствие (хэдоно) для всех живых существ . Похоть вызывает состояние эвдемонии («блаженства») и, таким образом, способствует успешной жизни. Сократ отрицал это и выступал за контр-тезис о том, что есть более важные и более выгодные вещи: разум, знание и память, правильное понимание и правдивое рассуждение. Пытаясь смириться с этим, Филиб устал. Измученный, он теперь оставляет Протарху задачу защищать общую позицию обоих от критики Сократа. Протарх хочет обсуждать открыто, в то время как Филебос откровенно заявляет, что он всегда будет придерживаться приоритета удовольствия.

Похоть и похоть

Сократ начинает свою критику прославления удовольствия с того, что указывает, что удовольствие отнюдь не является простым и единообразным фактом. Скорее, под этим термином резюмируются разнообразные и даже непохожие явления. Удовольствие распутного человека нельзя сравнить с удовольствием уравновешенного человека, а удовольствие здравомыслящего человека нельзя сравнить с удовольствием бестолкового человека. Протарх возражает, говоря, что причины приятных ощущений действительно противоречат фактам, но результат всегда один и тот же. Он считает, что удовольствие - это всегда просто удовольствие и всегда хорошо. Сократ проводит сравнение с термином «цвет»: и черный, и белый являются цветами, и все же один является полной противоположностью другого. Аналогично существуют противоположные похоти; одни плохие, другие хорошие. Протарх изначально этого не признает. Только когда Сократ также назвал свое любимое благо, знание как непоследовательное, Протарх допускает разнообразие желаний, поскольку его положение не ухудшается с этой точки зрения.

Единство и множественность

Общая проблема, с которой столкнулись собеседники, - это отношения между единством и множественностью, одна из основных тем платоновской философии. Возникает вопрос, как возможно, что похоти или знания, с одной стороны, различны, но, с другой стороны, все же образуют единое целое, оправдывающее общий термин. Речь идет не об отдельных конкретных явлениях, очевидное разнообразие которых тривиально, а об общем, лежащем в их основе, то есть о таких терминах, как «человек», «прекрасное» или «добро», и их подразделениях.

В платоновском учении об идеях , на которое ссылается Сократ, такие термины понимаются как «платоновские идеи», то есть как независимо существующие неизменные метафизические данности. Идеи являются причинными силами, они вызывают соответствующие им явления в видимом мире. Это вскрывает фундаментальную проблему этой платонической модели: с одной стороны, отдельные идеи считаются отдельными, единообразными, неизменяемыми сущностями , то есть строго отделены друг от друга и от воспринимаемых явлений; с другой стороны, они все еще тесно связаны. в царство чувственных объектов так или иначе присутствуют там, потому что они вызывают существование и природу всего, что возникает и проходит там. Платоническая идея - это устойчивое, ограниченное единство и в то же время проявляется как безграничное множество, объединяя противоположности. Это кажется парадоксальным, и теперь его следует сделать понятным.

Понимание того, что вещи состоят из одного и многих и что в них ограничения встречаются с бесконечностью, Сократ называет даром богов. Он напоминает мифического Прометея , которому, по легенде, люди обязаны огнем. Задача философа - исследовать и описывать структуру тотальной реальности, образованной единством и множественностью. Это зависит от точности. По сути, недостаточно установить переход от ограниченного единства к неограниченному множеству. Скорее, необходимо определить количество промежуточных уровней, среднее пространство между абсолютно однородным и миром безграничности. Если промежуточная область исследована должным образом, тогда действительность исследуется должным образом с философской точки зрения. В противном случае вы потеряетесь в бесплодных придирках, которые станут самоцелью для спорных спорщиков.

Исследование многоуровневой реальности

Классификация букв (к Филибам 18b - d; схема по Доротее Фреде)

Сократ на примерах показывает, что имеется в виду. «Звук речи» и «звук» - это общие термины, которые охватывают неограниченное количество индивидуальных акустических явлений. Язык состоит из звуков, музыка состоит из звуков. Тот, кто знает только общие термины «звук» и «тон» и существование множества соответствующих индивидуальных явлений, еще не имеет каких-либо полезных знаний. Лингвистически или музыкально компетентен только тот, кто знает количество и типы соответствующих звуков или тонов, то есть может полностью и правильно классифицировать отдельные элементы соответствующего набора. С этой целью начинают с самого общего обобщенного термина, рода «лингвистическое высказывание» или «звук». Каждый определяет, из каких подродов состоит этот род и как они, в свою очередь, распадаются на виды и подвиды. Таким образом, человек продвигается от общего к частному и улавливает структуру соответствующей области знаний. В области языковых звуков, например, оказывается, что они распадаются на согласные и гласные. В случае согласных следует различать глухие и звонкие , а у глухих, в свою очередь, есть два подвида. На самом низком уровне вы получаете отдельные звуки, которые не могут быть далее подразделены. Вы можете узнать, сколько их и к каким классам они принадлежат. Общие термины «удовольствие» и «понимание» (или «разум») следует использовать аналогично, если кто-то хочет стать осведомленным. Эта система систематически проводимой классификации терминов известна сегодня как дихайрез (дигерез).

Классификация удовольствия и разума в системе классификации

Однако сначала Сократ поднимает еще одно соображение, с которым он возвращается к исходному вопросу об иерархии благ. Он предлагает изучить возможность того, что ни удовольствие, ни разум не являются высшим благом, а третьим благом, которое превосходит оба. Высшее благо может быть только « добром », абсолютно добром, которое ничем не превзойдено и в котором нет недостатка для совершенства. Но это не относится ни к удовольствию, ни к разуму. Комфортная жизнь без функции разума была бы подобна жизни низшего животного, не знающего о прошлом или будущем и даже не способного оценить свое нынешнее благополучие, а разумная жизнь без разумности не кажется желательной. Следовательно, необходимы оба фактора, и ни один из них не может быть приравнен к абсолютно хорошему. Остается выяснить, какие из них более ценны. Протарх опасается, что похоть уйдет плохо, но не хочет отказываться от попыток найти правду.

Прежде чем начать новое исследование, необходимо прояснить общий вопрос о классификации совокупности существ. Всю реальность можно разделить на четыре жанра: безграничное (ápeiron) или безграничное, ограничение (péras) или пограничное, смешение этих двух и причина смешения. Все, что может быть увеличено и уменьшено по желанию, например, «теплое» и «холодное», «большое» и «маленькое», «быстрое» и «медленное» относится к категории неограниченного, в то время как равенство и все математически выразимые условия относятся к пограничным как определенные количества. Смешение этих двух жанров происходит потому, что установлены определенные пределы для того, что по своей природе неограниченно, и возникают структуры, зависящие от числа. Например, музыка создается посредством определенной смеси высоких и низких, быстрых и медленных, основанных на числовых соотношениях. Здоровье тоже представляет собой смесь факторов, которые сами по себе могут вызвать избыток и болезнь. Такие смеси не являются произвольными и произвольными, они упорядочены и измерены. Их причина - четвертый род - это то, что укрощает то, что имеет тенденцию быть неограниченным посредством меры и порядка, обеспечивает правильные пропорции смешивания и тем самым создает все прекрасное и ценное.

Удовольствие и неудовольствие теперь классифицируются в этой классификации. «Удовольствие» означает все приятные чувства, «Боль» означает все неприятные. Оба являются частью неограниченного роста и, следовательно, неограниченны. Смешанная с ними человеческая жизнь должна быть отнесена к третьему виду - вещам, которые возникли из-за ограничения безграничного. У Reason есть задача обеспечить правильное соотношение смешивания. Таким образом, он принадлежит к четвертому роду, одной из причин смешения, придающего структуру неупорядоченному и избыточному. Это применимо не только к разуму в людях, но и аналогично разуму, который управляет и упорядочивает весь космос. Мировой разум, например, обеспечивает регулярное движение небесных тел и смену времен года. Только одушевленное может быть рациональным; Подобно тому, как разум предполагает наличие души в человеке, разумный и красиво упорядоченный космос должен иметь душу, мировую душу .

Более пристальное изучение удовольствия и неудовольствия

Два основных типа удовольствия и неудовольствия

На следующем этапе исследования Сократ возвращается к вопросу о типах удовольствия и неудовольствия. Он предполагает происхождение обоих состояний человеческого разума. Он видит их причину в роде. Под этим он подразумевает не тот вид, которому принадлежат удовольствие и неудовольствие, а вид ума, поскольку ум является местом обоих состояний, поскольку они конкретно проявляются в человеке. Ум принадлежит к роду вещей, которые возникли из-за ограничения безграничного, то есть характеризуются смешением. В живых существах природа создала гармоничный порядок посредством разумного смешения и ограничения факторов, которые имеют тенденцию к неограниченному количеству. Это проявляется, среди прочего, в здоровье. Такое гармоничное состояние не характеризуется ни удовольствием, ни неудовольствием. Оба появляются только тогда, когда гармония нарушается и растворяется. Любое подобное беспокойство ощущается как боль; его снятие сопровождается ощущением удовольствия от возвращения к естественной гармонии. Например, голод и жажда - это формы неудовольствия, возникающие в результате недостатков - нарушения естественного баланса; устранение их путем устранения недостатка связано с удовольствием. Точно так же неестественный избыток тепла или холода вызывает неудовольствие, а возвращение к гармонии через охлаждение или согревание вызывает приятные ощущения.

Упомянутые явления представляют собой первый тип удовольствия и неудовольствия, вызванного текущими физическими условиями. Второй вид возникает в душе из-за простого ожидания чего-то приятного и болезненного; его причина - память о соответствующих переживаниях. Также следует отметить, что существует еще третье состояние, помимо приятного и болезненного. Это гармоничный и безмятежный образ жизни, в котором не бывает чрезмерного удовольствия и неудовольствия. Избегание резких колебаний между удовольствием и болью характерно для рационального образа жизни.

Затем Сократ обращается к удовольствиям и дискомфорту, которые не являются реакцией на текущие физические процессы. Это вызвано идеями, возникающими из памяти. Речь идет об удовольствии, которое доставляет только душа без тела. Душа ищет удовольствия в мире своих воспоминаний и идей. Такое стремление проявляется как стремление к чему-то. Желание - это всегда стремление к противоположному текущему состоянию; Пустота вызывает потребность в изобилии. Вы должны уже знать обратное, чтобы к этому стремиться. Только душа способна на это, потому что только у нее есть воспоминания. Тело ограничено настоящим и поэтому не может ничего желать. Таким образом, все желания имеют чисто духовную природу.

Истина и воображение в удовольствии и неудовольствии

Затем более подробно исследуется смесь удовольствия и неудовольствия. Возникает вопрос, какое отношение эти ощущения имеют к реальности и иллюзии.

Встреча ощущений, вызванных телом, с чисто психически обусловленными чувствами создает различные смеси удовольствия и боли. Когда человек страдает физическим недостатком - «пустотой» - его боль либо облегчается, либо усиливается его одновременными представлениями, в зависимости от того, ожидает ли он восстановления долгожданного изобилия или воспоминания об изобилии связаны с безнадежностью. Идеи и ожидания, вызывающие чувства, могут быть реалистичными или ошибочными. Таким образом, каждый из них имеет определенное отношение к истине и неправде. Точно так же, согласно тезису Сократа, вызываемые ими ощущения удовольствия и дискомфорта связаны с истиной и ложью. Это означает, что есть «истинное» и «ложное» вожделение. Удовольствие, испытываемое во сне или в безумии, имеет иное качество, чем то, которое имеет отношение к реальности. Следует различать обоснованное и иллюзорное удовольствие и неудовольствие; вожделение на иллюзорной основе неверно, в нем нет истины. Протарх видит это иначе. Для него удовольствие всегда имеет одно и то же качество, независимо от того, является ли его причина реальной или только воображаемой. Мнение может быть ошибочным, но удовольствие всегда «истинно» самим своим существованием.

Однако Протарх допускает, что и мнения, и похоти могут иметь плохие качества. Это отправная точка для контраргумента Сократа, который проводит аналогии с ложью: как и мнение, радость или боль также могут быть неправильными. Когда дело доходит до мнений, качества «неправильный» и «правильный» зависят от истинного содержания. Сократ хочет применить это определение к связанным ощущениям: можно испытывать удовольствие или боль по поводу чего-либо только потому, что кто-то ошибается в этом. Тогда у вас не только неправильное мнение об этом, но и удовольствие или боль основаны на неправильном предположении, ошибочны и, следовательно, «неправильны». Протарх это отвергает. Он утверждает, что ошибочно только мнение. Он считает абсурдным желание назвать это «неправильным».

Мнения возникают, как теперь объясняет Сократ, из сравнения восприятий с воспоминаниями о более ранних восприятиях. Но это сравнение может ошибиться; Восприятие и воспоминания о них могут быть ошибочными. Сократ сравнивает душу, в которой записаны воспоминания, с книгой, содержащей правдивые и ложные рассказы, записанные там писцом и иллюстрированные художником. Записи в памяти, в том числе образы, вызывают надежды и страхи, приятные и неприятные ощущения в душе, которая на них смотрит. Но поскольку некоторые записи ошибочны и многое из того, на что надеются или чего опасаются, не произойдет, удовольствие и дискомфорт, вызванные такими воспоминаниями и ожиданиями, также иллюзорны. Как и неправильное мнение, оно не имеет корреляции в действительности и, следовательно, неверно. У плохих людей фальшивые рекорды, они живут иллюзиями, а их радости «фальшивы», потому что они просто нелепые имитации истинных радостей. Нечестие дурных похотей основывается на их лжи. Протарх согласен с некоторыми из этих соображений, но противоречит последнему тезису: для него не имеет смысла, что зло обязательно следует восстанавливать до лжи. С его точки зрения, удовольствие и неудовольствие могут быть плохими постольку, поскольку они связаны с плохим, но эта плохость не является следствием их лжи, как в случае с мнениями, она не заключается в конкретном отношении к истине и лжи. .

Затем Сократ приводит новый аргумент. Он указывает на то, что суждение о силе вожделения и боли зависит от точки зрения, которую вы принимаете по отношению к ним, когда оцениваете их сравнительно. Он сравнивает эту зависимость от перспективы с оптическими иллюзиями, чтобы показать, что могут быть неправильные вещи как с вожделением, так и с чувственными впечатлениями.

Похотливая, печальная и размеренная жизнь

Теперь Сократ использует новый подход. Отправной точкой является наблюдение, что только относительно сильные физические изменения воспринимаются и вызывают удовольствие и неудовольствие. Следовательно, существует не только жизнь, отмеченная удовольствиями, и жизнь, отмеченная страданиями, но также и третий, нейтральный образ жизни, в котором почти не появляются удовольствие и боль, поскольку колебания в состоянии тела слабы. Этим утверждением Сократ выступает против учения некоторых влиятельных философов, которые проводят различие между удовольствием и неудовольствием и утверждают, что удовольствие состоит из ничего, кроме безболезненности или свободы от дискомфорта, то есть в нейтральном состоянии. Определяя удовольствие как простое отсутствие неудовольствия, эти мыслители не приписывают ему никакой независимой реальности. Это, оказывается, самые резкие противники гедонизма.

Один из аргументов философов, выступающих против удовольствия, может быть таким: сильнейшие формы удовольствия и неудовольствия порождают величайшие желания. Больные люди испытывают более серьезные недостатки, чем здоровые. Следовательно, у них более сильные желания, и когда они удовлетворены, они чувствуют больше похоти. Их удовольствие не превышает удовольствия здоровых людей по количеству, а по интенсивности. То же самое и с распутными, склонными к эксцессам: их похоть сильнее, чем у благоразумных и умеренных, которые ничего не преувеличивают. Это означает: плохое состояние тела и души доставляет наибольшее удовольствие. Таким образом, удовольствие возникает не в совершенстве ( аретḗ ) , а в его противоположности.

Чтобы проверить этот аргумент, Сократ сначала рассматривает три типа удовольствия: те, которые обусловлены только физически, чисто эмоциональные и те, которые вызваны обоими факторами. Оказывается, что самые сильные вожделения всех трех типов ни в коем случае не являются особенно чистыми, т.е. свободными от неприятных аспектов. Скорее, все они характеризуются значительной примесью дискомфорта. Это хорошо видно в театре в случае чисто духовных желаний, например в трагедии, где зрители проливают слезы и в то же время счастливы. Смесь также очевидна в комедии: зрители смеются, поэтому они испытывают удовольствие, но это удовольствие основано на негодовании, отрицательной эмоции, которая представляет собой форму неудовольствия. Это вопрос радости над злом. Радует, что герои театра смешны и становятся жертвами своего невежества и некомпетентности. Так смешиваются удовольствие и неудовольствие. Это происходит не только при взгляде на происходящее в театре, но и на трагедию и комедию жизни. Как и обида, это также относится к таким чувствам, как гнев, тоска, печаль, страх и ревность. Все они не чисты, а представляют собой смесь удовольствия и неудовольствия.

Сократ показал, что многие удовольствия, которых желают люди, особенно наиболее интенсивные, не могут быть объяснены как состояния чистого удовольствия, но каждое из них основано на определенной смеси удовольствия и неудовольствия. И с этой точки зрения термин «ложное удовольствие» оказывается оправданным. Соответственно, истинными или подлинными являются только чистые похоти, то есть похоти, которые не возникают в результате устранения неудовольствия и даже не имеют примеси боли. Как теперь объясняет Сократ, чистые похоти никоим образом не заключаются в отсутствии неудовольствия, но имеют свою собственную реальность и качество. Они связаны, например, с красивыми цветами и формами, а также с приятными запахами и тонами. Это также включает радость обучения, получения знаний. Такие радости, в отличие от неистовых похотей, умеренные. Сократ подчеркивает, что это вопрос только чистоты удовольствия, а не его количества или интенсивности; малейшее чистое удовольствие приятнее, прекраснее и истиннее величайшего нечистого.

Мимолетность похоти

Теперь Сократ затрагивает другую тему: отношения между удовольствием и бытием и становлением. Этим он ссылается на философское различие между вечным, совершенным и самодостаточным существом, с одной стороны, и преходящим, несовершенным и зависимым становлением, с другой. Бытие есть причина, становление вызвано. Всякое удовольствие возникает и проходит. Поскольку он принадлежит к сфере причинного и преходящего, он не имеет истинного бытия, а только становление. Это показывает их неполноценность, потому что все, что становится и подвержено разложению, по своей сути дефектно и всегда нуждается в чем-то другом. Здесь Сократ возвращается к исходному вопросу диалога. Его аргумент таков: все, что становится, ориентировано на существо, превосходящее его. Становление не является самоцелью, но каждый процесс становления происходит ради существования. Следовательно, добро как высшая ценность не может быть чем-то, что возникает ради другого, а только тем, ради чего возникает то, что возникает. Сократ имеет в виду, что он показал, что приравнивать удовольствие к добру нелепо. Он добавляет дополнительные аргументы. Протарх видит убедительность аргументации.

Исследование разума

Изучив ценность удовольствия, Сократ подвергает разум и знания аналогичной проверке. Опять же, речь идет о вопросах «чистоты» и «истины», которые здесь связаны с точностью и надежностью результатов, которые дают отдельные области знания - ремесла и науки. Если посмотреть на полезность областей знания с этой точки зрения, превосходство предметов, в которых выполняются вычисления и измерения, над менее точными, в которых нужно полагаться на наблюдение и оценку. В то же время выясняется, что чистая теория, имеющая дело с абсолютными данностями , в принципе превосходит эмпиризм , имеющий дело только с приближениями. В этом смысле чистая геометрия имеет приоритет перед архитектурой как прикладной геометрией.

Качество подхода имеет решающее значение для систематики науки. В этом отношении диалектика , экспертный, систематический анализ по правилам логики превосходит все другие науки. Он заслуживает приоритета, потому что дает наиболее четкие и точные результаты с высочайшей степенью правдивости. Ваша цель - царство неизменного существа, которому принадлежат абсолютная чистота и истина. Чем непостояннее что-то, тем дальше от истины. Не может быть достоверных знаний о вещах, которые можно изменить.

Иерархия товаров

Иерархия товаров вытекает из рассмотренных до сих пор. Разум ближе к истине, к настоящему, к абсолютному благу, чем удовольствие, и поэтому стоит выше его. Однако разум не тождественен добру, потому что в противном случае для людей было бы достаточно одного, а удовольствие было бы излишним.

В определении того, что является хорошим с точки зрения человеческой жизни, Сократ опирается на уже полученное знание о том, что жизнь представляет собой смесь удовольствия и неудовольствия, и поэтому правильное сочетание важно. Человеческая жизнь - это смесь разных факторов. Теперь возникает вопрос, какие знания следует включить в эту смесь. Оказывается, для успешной жизни необходимы не только высочайшие и самые надежные знания, чистая теория, но и некоторые эмпирические и технические знания, несмотря на их неточность. Поскольку никакие подчиненные знания никогда не причинят вреда, когда есть начальство, приветствуются все типы знаний. С другой стороны, с удовольствием бывает иначе. Самые большие и самые жестокие желания очень вредны, потому что они разрушают знания. Следовательно, могут быть разрешены только «истинные» похоти, которые чисты и находятся в гармонии с благоразумием.

Теперь мы должны исследовать, что составляет хорошую и ценную смесь, которая делает возможной успешную жизнь. Возникает вопрос, связан ли этот решающий фактор в большей степени с удовольствием или с разумом. Сократ думает, что ответ прост, даже тривиален, потому что его знают все: качество смеси всегда зависит от правильной меры и соразмерности. Без них всегда царит разрушительный хаос. Правильная мера проявляется в красоте и совершенстве. К тому же правда надо добавить в любом случае. В человеческой жизни добро не проявляется непосредственно в своем единстве, но его можно понять как красоту, уместность и истину. Эффективность добра «нашла прибежище в природе прекрасного».

Из этих соображений в конечном итоге следует точное определение иерархического ранжирования товаров. Разум намного превосходит удовольствие, поскольку в нем больше истины, а также меры и красоты. Самый высокий из товаров ниже абсолютно хорошего - это правильная мера, за ней идет красота, а третье - разум. Четвертое место занимают науки, искусства и истинные мнения, а пятое - чистая похоть. Это открытие не меняется, даже если все волы, лошади и другие животные вместе отстаивают приоритет удовольствия, преследуя его. Протарх соглашается с этим также от имени Филибуса. Филибос больше не выражает себя.

Философское содержание

Отправной точкой дискуссии является старый спорный вопрос, уже затронутый Гесиодом , заслуживают ли приоритет удовольствия или разума, знания и добродетели. Однако Платон не ограничивается прояснением этого вопроса, но использует эту тему как возможность набросать философскую теорию всей реальности существ и становления вещей.

Одна из основных идей, изложенных в « Филебе», - исключительная важность меры. Для Сократа Платона пропорция и соразмерность играют центральную роль как в мировом порядке, так и в человеческой жизни как основа всего хорошего и прекрасного. Это контрастирует с безмерным гедонистическим развратом. Акцент на математическом мировом порядке и его философском исследовании, а также на паре противоположностей, ограниченности и безграничности, показывает влияние пифагорейских идей.

Связь между четырьмя классами существ, введенными Платоновским Сократом, и платоновским учением об идеях представляет трудности. Вопрос о том, следует ли понимать классы - или, по крайней мере, некоторые из них - как идеи, является спорным. В частности, предположение о том, что безграничное также является идеей, является проблематичным и обсуждается спорно. Также обсуждалось, следует ли отнести идеи к одному из четырех жанров или отождествить их с одним из них.

Также неясно, какую роль в Филебе играет учение об идеях . Поскольку на него прямо не обращено внимания, предполагалось, что его здесь нет. Это предположение соответствует гипотезе о том, что Платон дистанцировался от теории идей в последний период своего творчества, что он отказался от нее или, по крайней мере, считал, что она нуждается в пересмотре. Однако его «Сократ в Филебе» уделяет большое внимание различию между высшей областью неизменного бытия и миром возникновения и исчезновения, который от нее зависит. Таким образом, Платон придерживался по крайней мере одного ключевого компонента концепции, на которой основано учение об идеях. Вопрос о том, изменил ли он свою основную позицию, является весьма спорным в исследованиях. Точка зрения «унитарианцев», которые считают, что он последовательно представлял последовательную точку зрения, противоречит «гипотезе развития» «ревизионистов», которые предполагают отход от доктрины идей или, по крайней мере, от ее «классической теории». »Вариант. С унитарной точки зрения мировоззрение, представленное в « Филебе», интерпретируется как ответ на проблематизацию доктрины идей в диалоге Парменида .

Такие формулировки, как «становление для бытия» (génesis eis ousían), указывают на анализ Платоном вопроса о том, как должна быть объяснена связь между двумя существенно разными областями бытия и становления. Эта проблема, которая известна в современных исследованиях под техническим термином хоризмос , очень сильно его беспокоила.

Сложная интерпретация и убедительность аргументации Сократа для оправдания «ложности» похотей обсуждаются особенно интенсивно. Вопрос в том, что именно означает термин «неправильный» в этом контексте и к какому аспекту определенных похотей он относится. Обсуждается, является ли для Сократа Платонова ложное удовольствие из-за его иллюзорности не настоящим удовольствием, а лишь кажущимся одним из удовольствий, или это ложь, аналогичная ошибочному мнению. В последнем случае ложь - это недостаток, который не мешает реальному присутствию удовольствия.

Другой предмет противоречивых дебатов - это отношения между метафизикой Филибоса и « неписаным учением » или « доктриной принципов» Платона , которые он никогда не изложил в письменной форме по фундаментальным причинам. Согласно весьма спорному мнению исследователей, основные черты этого учения могут быть восстановлены на основе отдельных намеков в диалогах и информации из других источников («Тюбингенская и миланская школа Платона», «Тюбингенская парадигма»). Сторонники этой гипотезы полагают, что они обнаружили ссылки на доктрину принципов в Филебе или что они могут объяснить высказывания в диалоге в свете доктрины принципов. Согласно интерпретации, основанной на этом понимании , термины «ограничение» и «неограниченное», используемые в Филебах, соответствуют терминам «один» ( курица , единство) и «неограниченная» или «неопределенная» двойственность (ahóristos dyás). учения о принципах. «Больше и меньше» в Philebos , способность увеличиваться и уменьшаться, соответственно означает «большое и малое» или «большое и малое» (от méga kai до mikrón) доктрины принципов; Считается, что Платон использовал это понятие для описания неопределенной двойственности.

Также обсуждается, представляет ли Платон общую интерпретацию удовольствия, охватывающую все типы удовольствия, или же эти типы настолько фундаментально различны для него, что он отказывается от общего определения природы удовольствия. Первая интерпретация является традиционной и широко распространенной.

Марк Моес ставит терапевтическую цель диалога на передний план. Согласно его интерпретации, в первую очередь речь идет о том, что Сократ выступает как терапевт, как «врач души», который, аналогично процедуре врача, сначала ставит диагноз, а затем обращается к терапии. Соответственно, речь идет о душевном здоровье, которое Сократ считает поврежденным из-за гедонизма. Его усилия направлены на исцеление Протарха, ведя его к правильному образу жизни. Этот эффект также должен быть достигнут гедонистически настроенными читателями.

Платон (римская копия греческого портрета Платона работы Силаниона , Glyptothek Munich )

Возникновение

В исследованиях почти все согласны с тем, что « Филибос» - это один из поздних диалогов Платона. Это подтверждается как статистическими данными, так и сходством по содержанию с другими более поздними произведениями, в частности с « Тимеем» . Однако решающая роль фигуры Сократа для более позднего творчества нетипична. Иногда предпочтение отдается несколько более ранней дате, берущей свое начало в последней фазе среднего творческого периода Платона. Отсутствует достаточное количество ключей для более точной классификации внутри группы поздних диалогов. Гипотеза о том, что Филеб был реакцией Платона на гедонизм Евдокса Книдского, привела к предположению, что письмо было написано вскоре после 360 г. до н. Э. Должен быть датирован, но это очень неопределенно.

Передача текста

Древняя текстовая традиция ограничивается несколькими небольшими фрагментами папируса . Самая старая из сохранившихся средневековых рукописей Филеба была сделана в 895 году в Византийской империи для Ареты Кесарийской . Передача текста Philebos из-за некоторых искажений более проблематична, чем передача других диалогов, поэтому это создает особые проблемы для текстовой критики .

прием

Античность и средневековье

Ученик Платона Аристотель интенсивно занимался платоновской доктриной удовольствия. Он нигде не упоминал Филибуса по имени, но часто ссылался на него с точки зрения содержания. Вдобавок он мог иметь это в виду, когда излагал неписаное учение. Ученик Аристотеля Теофраст противоречил тезису Платоновского Сократа о ложном удовольствии и поддерживал точку зрения Протарха о том, что все удовольствия «истинны».

В тетралогическом порядке произведений Платона, которые, по-видимому, в I веке до н.э. Был введен, Philebos принадлежит к третьей тетралогии. Историк философии Диоген Лаэртиос причислял его к «этическим» сочинениям и дал «О похоти» в качестве альтернативного названия. При этом он сослался на уже утерянную работу ученого Фрасилла .

Риторик и литературный критик Дионисий Галикарнасский ценил Филибуса ; он хвалил тот факт, что Платон сохранил сократовский стиль в этой работе. Знаменитый врач Гален написал ныне утерянную работу «О переходах в Филебе», в которой исследовал процесс вывода в диалоге.

В период среднего платонизма (1 век до н.э. - 3 век) к Филибам, по- видимому, платоники уделяли мало внимания. Плутарх пытался объединить четыре класса существ, которые Сократ Платона выделяет в Филебе , с пятью «величайшими родами», названными в диалоге софистов , добавляя пятый класс и интерпретируя классы как образы родов. В III веке средний платоник по имени Евбул, живший в Афинах, написал ныне утерянный сценарий, в котором , среди прочего, имел дело с Филебом . Средний платоник Демокрит , также живший в III веке, также имел дело с диалогом; написал ли он комментарий - неясно.

Неоплатоники проявляли больший интерес к Филибам . Их особенно интересовали метафизические аспекты диалога, но они также принимали во внимание этические аспекты. Плотин († 270), основатель неоплатонизма, часто ссылался на Филибоса в своем трактате « Как возникло множественность идей и благо» . Самый известный ученик Плотина Порфирий († 301/305) написал комментарий к Филибосу , из которого сохранились лишь фрагменты. Его одноклассник Амелиос Джентилианос, возможно, также написал комментарий. Ученик Порфирия Iamblichos († около 320/325), ведущий показателя конца древнего неоплатонизма, был Филеб учился в его школе в качестве одного из двенадцати самых важных диалогов Платона с его точки зрения. Он написал к ней комментарий, от которого сохранились лишь несколько фрагментов. Неоплатоники Проклос и Маринос фон Неаполис , преподававшие в Афинах в V веке, также прокомментировали диалог. Маринос, ученик Прокла, сжег свой длинный комментарий после того, как философ Исидор , которого он попросил дать комментарий, раскритиковал работу и выразил мнение, что комментария Прокла было достаточно. Возможно, комментарии также написали Теодорос фон Асин и Сирианос . Ни одного произведения из этой литературы не сохранилось. Сохранился только постскриптум из курса Дамаския († после 538 г.) о Филивосе . Ранее его ошибочно приписывали Олимпиодору Младшему . Дамаский занял критическую позицию в толковании Филебом Прокла.

В то время как диалог был известен некоторым византийским ученым в средние века, латиноязычные образованные люди Запада не имели доступа к работе.

Ранний современный век

Начало Филеба в первом издании, Венеция 1513 г.

На Западе Филебы были заново открыты в эпоху гуманизма Возрождения . Известный гуманист и знаток Платона Марсилио Фичино , работавший во Флоренции, очень уважал его. Он сделал латинский перевод. Когда его покровитель, государственный деятель Козимо Медичи , лежал на смертном одре в июле 1464 года, Фичино прочитал ему латинский текст. Уже в начале 1464 года Козимо проявил особый интерес к Филибосу , «Книге Платона о высшем благе», поскольку он стремился только к знанию вернейшего пути к счастью. Фичино опубликовал латинское Philebos во Флоренции в 1484 году в полном издании своих переводов Платона. Он также написал комментарий к диалогу, третья, окончательная версия которого была напечатана в 1496 году, и прочитал лекции широкой аудитории по вопросам, обсуждаемым в Филебусе . Его целью было продвижение платонизма и противодействие влиянию современных аристотелистов .

Первое издание греческого текста было опубликовано Альдо Manuzio в Венеции в сентябре 1513 года в рамках первого полного издания сочинений Платона. Редактором был Маркос Мусурос .

В своем « Утопическом диалоге», опубликованном в 1516 году, Томас Мор представил концепцию удовольствия, которая раскрывает его приверженность идеям Филеба .

Современный

Философские аспекты

Philebos считаются сложным и трудным для понимания. Еще в 1809 году влиятельный переводчик Платона Фридрих Шлейермахер отмечал в предисловии к первому изданию своего перевода диалога: «Этот разговор всегда считался одним из самых важных, но также и самым трудным из произведений Платона. В недавнем исследовании подчеркивается, что структура Philebos была хорошо продумана. Среди прочего, заслуживают уважения доктрина аффекта и подход к теории комического, который является первой традиционной попыткой такого рода.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель обнаружил «эзотерический элемент платонической философии» в Филебе ; это следует понимать как спекулятивное, которое публикуется, но остается скрытым «для тех, кто не заинтересован в его понимании». Очевидно, удовольствие принадлежит к конкретному кругу, но нужно знать, что чистые мысли суть субстанциальные, посредством чего все решено во всем, даже если конкретно. Природа удовольствия проистекает из природы бесконечного, неопределенного, которому оно принадлежит.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг ценил Филибосов . В своем эссе 1794 года « Тимей» , посвященном молодежи, он затронул вопрос о создании воспринимаемого мира. При этом он опирался на Филибосов . Его особенно интересовали четыре жанра, которые он называл «общие мировые концепции» и «становление бытию». Он подчеркнул, что четыре рода не следует понимать как концепции сущностей , они не являются обозначениями чего-то существующего, а категории всего реального. Безграничное следует интерпретировать как принцип реальности всего реального, а также как принцип качества, ограничение как принцип количества и формы всего реального. В своем «Диалоге Бруно» (1802) Шеллинг ссылается на Филибов при определении предмета философии .

В 1903 году неокантианец Пауль Наторп представил свой трактат «Теория идей Платона» , в котором он также подробно остановился на Филебах , которые он охарактеризовал как глубокое психологическое исследование. Это один из самых важных диалогов для платонической логики. К сожалению, Платон не сделал шага к науке становления, «логическому основанию эмпирической науки», несмотря на решительные шаги в этом направлении, а вместо этого придерживался резкого контраста между изменчивым и неизменным.

В своей марбургской диссертации, опубликованной в 1931 году, Ханс-Георг Гадамер подробно исследовал Филебов с феноменологической точки зрения. Позже он также интенсивно занимался диалогом, который интерпретировал герменевтически . С помощью Филеба он пытался показать, что идея добра, согласно Платону, имманентна человеческой жизни и является аспектом пережитого опыта. Этим он приблизил образ мышления Платона к образу мышления Аристотеля; он думал, что идеи Аристотеля были предвосхищены в Филебе . При таком подходе к тезису о абилитации он находился под влиянием своего учителя Мартина Хайдеггера , с точки зрения которого он позже частично дистанцировался. В контексте понимания, основанного на Хайдеггере, Гадамер нашел понятной идею Платона об «истинном» или «ложном» удовольствии. Удовольствие, воспринимаемое таким образом, «истинно, при условии, что то, что в нем, должно быть приятным, то есть приятным». Состояние удовольствия всегда «понимается из того факта, что он обнаружил то, что находится« там, где »это есть у человека». Платон видит в этом «способ познать мир во взаимодействии». Эта концепция удовольствия соответствовала концепции самого Гадамера; вместе с Хайдеггером он предположил, что аффекты - это уникальный способ познания существ, независимо от их связи с мнениями. Кроме того, Гадамер представлял уравнение добра с прекрасным, с помощью которого он «эстетизировал» платоновскую этику. Противостояние с Филибами , особенно с представленным там пониманием диалектики, сыграло существенную роль в развитии философии Гадамера.

Философ Герберт Маркузе имел дело с Филибами в своей публикации 1938 года « О критике гедонизма» . Он обнаружил, что Платон был первым мыслителем, развившим концепцию истинной и ложной потребности, истинного и ложного удовольствия, и таким образом ввел истину и ложь как категории, которые можно было применить к каждому отдельному удовольствию. Таким образом, счастье подчиняется критерию истины. Удовольствие должно быть доступно различению правды и лжи, правильного и неправильного, иначе счастье неотделимо от несчастья. Однако причина такого различия не может лежать в индивидуальном ощущении удовольствия как такового. Скорее, удовольствие становится ложным, если объект, к которому оно относится, «сам по себе» совсем не доставляет удовольствия. Вопрос об истине касается не только объекта, но и предмета удовольствия. Платон сочетает добродетель человека с истиной удовольствия и, таким образом, превращает удовольствие в моральную проблему. Таким образом, удовольствие ставится под требования общества и переходит в сферу долга. Приписывая исключительно неодушевленные предметы в качестве объектов «чистого» удовольствия, которое он единственный, кто одобряет, то есть вещей, наиболее далеких от процесса социальной жизни, он отделяет его «от всех основных личных отношений».

Американский философ Дональд Дэвидсон , влиятельный представитель аналитической философии , получил докторскую степень в Гарвардском университете в 1949 году, защитив диссертацию о филебах . Он занял «ревизионистскую» позицию: когда Платон писал этот диалог, он больше не верил, что учение об идеях может быть главной основой концепции этики. Он отказался от идеи тесной связи между идеями и ценностями. Поэтому ему пришлось найти новый подход к своей этике.

Жак Деррида в своем эссе «Двойной сеанс» («Двойной сеанс»), который является частью его работы «Рассеяние» , опубликованной в 1972 году , имел дело с письменной формой и мимесисом . В качестве отправной точки он выбрал отрывок из « Филибоса», где душа сравнивается с книгой, содержащей записи писца и изображения художника.

Уильям К. К. Гатри подверг критике отсутствие ясности в терминологии Филеба , особенно в отношении термина «удовольствие», и сказал, что рассуждения Сократа неубедительны; его утверждения - больше кредо, чем философское исследование. В отличие от Филеба, Протарх не является настоящим гедонистом, потому что такой гедонист защищал бы свою позицию более решительно.

Философ Карл-Хайнц Фолькманн-Шлюк считал существенный анализ удовольствия, предлагаемого в « Филебе », «величайшим из того, о чем думал Платон». Его продолжил Аристотель, но затем он исчез как центральная тема философской мысли. Только Фридрих Ницше снова поднял эту тему.

Литературные аспекты

Фридрих Шлейермахер, ценивший содержание « Филибос» , уничижительно отзывался о литературном качестве. Он обнаружил, что с этой точки зрения диалог не доставлял чистого удовольствия, как привыкли к другим произведениям Платона; диалогический характер на самом деле не проявляется, диалогическое есть только внешняя форма. В этом смысле выразился известный филолог Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф , который также не одобрял литературный замысел; это школьный диспут без художественной привлекательности и лишь тень сократического диалога. Форма разговора застыла, драматическая сила погашена. Но Платон хотел сказать по этому поводу важные вещи. Ницше считал «игру вопросов и ответов» «прозрачным прикрытием для сообщения готовых конструкций». Пауль Фридлендер придерживался иного мнения ; он сказал, что современные читатели в большинстве своем неправильно понимают художественное качество. Непонимание «диалогической живости» проявляется в неправильной пунктуации в выводе текста. Олоф Гигон решил, что пейзаж кажется живым только с первого взгляда, что живость - это всего лишь видимость. Настоящих портретов не рисуют, а привычно как бы воспроизводят сценическую аппаратуру.

Издания и переводы

  • Гюнтер Эйглер (Ред.): Платон: Сочинения в восьми томах. Том 7, 4-е издание. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Дармштадт 2005, ISBN 3-534-19095-5 , стр. 255–443, 447–449 (перепечатка критического издания Огюста Дьеса, 4-е издание, Париж, 1966 г., с немецким переводом Фридриха Шлейермахера, 3. Издание, Берлин 1861 г.).
  • Отто Апельт (переводчик): Платон: Филибос . В: Отто Апельт (ред.): Платон: Все диалоги . Vol. 4, Meiner, Hamburg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (перевод с введением и пояснениями; перепечатка 2-го, улучшенного издания, Лейпциг, 1922 г.).
  • Доротея Фреде (переводчик): Платон: Филибос. Перевод и комментарий (= Платон: Сочинения. Перевод и комментарий , под редакцией Эрнста Хейча и Карла Вернера Мюллера , Том III 2). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1997, ISBN 3-525-30409-9 .
  • Людвиг Георгий (переводчик): Philebos . В: Эрих Левенталь (Ред.): Платон: Полное собрание сочинений в трех томах . Том 3, без изменений, оттиск 8-го, переработанное издание. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Дармштадт 2004, ISBN 3-534-17918-8 , стр. 5-90.
  • Рудольф Руфенер (переводчик): Платон: Spätdialoge II (= юбилейное издание всех произведений , том 6). Artemis, Цюрих / Мюнхен, 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , стр. 3–103 (с введением Олофа Гигона, стр. VII - XXVI).

литература

Обзорные представления

Комментарии

  • Сет Бенардете : трагедия и комедия жизни. Филеб Платона. University of Chicago Press, Чикаго / Лондон, 1993, ISBN 0-226-04239-1 (английский перевод и комментарии).
  • Доротея Фреде: Платон: Филип. Перевод и комментарии (= Платон: Работы , под редакцией Эрнста Хейча и Карла Вернера Мюллера, Том III 2). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1997, ISBN 3-525-30409-9 .
  • Джастин Сирил Бертран Гослинг: Платон: Филибус. Clarendon Press, Oxford 1975, ISBN 0-19-872054-8 (английский перевод с введением и комментариями).
  • Маурицио Мильори: L'uomo fra piacere, интеллигенция и Бене. Историко-философский комментарий «Филебо» Платона. Vita e Pensiero, Milano 1993, ISBN 88-343-0550-7 .

Расследования

  • Эухенио Э. Бенитес: Формы в Филебе Платона . Ван Горкум, Ассен 1989, ISBN 90-232-2477-9 .
  • Сильвен Делькомминет: «Философия Платона». Введение в l'agathologie platonicienne . Брилл, Лейден, 2006 г., ISBN 90-04-15026-9 .
  • Розмари Дежарден: Платон и добро. Освещая темное видение . Brill, Leiden 2004, ISBN 90-04-13573-1 , стр. 12-54.
  • Синтия Хэмптон: удовольствие, знание и бытие . Государственный университет Нью-Йорка Press, Олбани 1990, ISBN 0-7914-0260-6 .
  • Гебхард Лёр: Проблема одного и многих в «Филебах» Платона. Vandenhoeck & Ruprecht, Геттинген 1990, ISBN 3-525-25192-0 .
  • Петра Шмидт-Выборг: Диалектика в Филебах Платона . Мор Зибек, Тюбинген 2005, ISBN 3-16-148586-6 .

Сборники сочинений

  • Джон Диллон , Люк Бриссон (ред.): Филебус Платона. Избранные доклады восьмого симпозиума Platonicum. Academia, Санкт-Августин 2010, ISBN 978-3-89665-479-3 .
  • Моник Диксо (ред.): La fêlure du plaisir. Études sur le Philèbe de Plato . 2 тома, Vrin, Париж, 1999, ISBN 2-7116-1378-X и ISBN 2-7116-1421-2 .
  • Паоло Козенца (ред.): Il Filebo di Platone e la sua fortuna. Атти дель Convegno ди Наполи 4-6 ноября, 1993 . Д'Аурия, Неаполь 1996, ISBN 88-7092-117-4 .

веб ссылки

Commons : Philebos  - коллекция изображений, видео и аудио файлов.
Wikisource: Philebos  - Источники и полные тексты
  • Филибос , греческий текст по изданию Джона Бернета , 1901 г.
  • Philebos , немецкий перевод по Фридриху Шлейермахеру, отредактированный
  • Philebos , немецкий перевод Людвига фон Георгия, 1869 г.

Замечания

  1. ^ Платон, Philebos 16а - б.
  2. ↑ См. Фигуру Сократа и ее роль Томас Александр Шлезак : Платон и написание философии , часть 2: Образ диалектика в поздних диалогах Платона , Берлин 2004, стр. 210–217; Реджинальд Хакфорт : Платоновский экзамен на удовольствие , Кембридж, 1958 г. (перепечатка издания 1945 г.), стр. 7 f .; Доротея Фреде: Платон: Филип. Перевод и комментарии , Геттинген 1997, стр. 387–389; Джорджия Моуруцу: метафора смешения в платоновских диалогах Sophistes и Philebos , Sankt Augustin 2010, p. 199 f.
  3. ↑ Альфред Эдвард Тейлор : Платон: Филибус и Эпиномис , Фолкстон, 1972 г. (перепечатка издания 1956 г.), стр. 11 f.
  4. ↑ Доротея Фреде: Платон: Филип. Перевод и комментарии , Геттинген 1997, стр. 95; Ришар Гуле: Philèbe . В: Ричард Гуле (ред.): Dictionnaire des philosophes antiques , том 5, часть 1, Париж, 2012 г., стр. 302.
  5. ↑ См. О роли Филеба Томас Александр Шлезак: Платон и написание философии , часть 2: Образ диалектика в поздних диалогах Платона , Берлин 2004, стр. 203 f.
  6. ↑ Майкл Эрлер: Платон , Базель 2007, стр. 254-256. См. Reginald Hackforth: Plato's Examination of Pleasure , Cambridge 1958 (перепечатка издания 1945 г.), стр. 4-7; Джастин К. Б. Гослинг, Кристофер К. В. Тейлор: Греки на удовольствии , Оксфорд, 1982, стр. 157–164; Маурицио Мильори: L'uomo fra piacere, интеллигенция и Бене , Милан, 1993, стр. 352-357; Доротея Фреде: Платон: Филип. Перевод и комментарии , Геттинген 1997, стр. 390–394.
  7. ↑ Платон, Филибус 11в, 26б.
  8. ^ Платон, Philebos 12b, 22c. Ср. Ганс-Георг Гадамер: Идея добра между Платоном и Аристотелем . В: Gadamer: Gesammelte Werke , Vol. 7, Tübingen 1991, pp. 128–227, здесь: 187.
  9. ↑ Paul Friedländer: Platon , Vol. 3, 3rd, revised edition, Berlin 1975, pp. 288 f .; Реджинальд Хакфорт: Платоновский экзамен на удовольствие , Кембридж, 1958 г. (перепечатка издания 1945 г.), стр. 6; Ханс-Георг Гадамер: Идея добра между Платоном и Аристотелем . В: Gadamer: Gesammelte Werke , Vol. 7, Tübingen 1991, pp. 128–227, здесь: 186 f .; Сильвен Делькомминетт: Le Philèbe de Platon , Лейден, 2006, стр. 34 f.
  10. ↑ Люк Бриссон: Protarque . В: Ричард Гуле (ред.): Dictionnaire des philosophes antiques , том 5, часть 2, Париж, 2012 г., стр. 1708; Мишель Нарси : Платон. Филеб . В: Ричард Гуле (ред.): Dictionnaire des philosophes antiques , том 5, часть 1, Париж, 2012 г., стр. 713–719, здесь: 714; Дебра Нейлз: Люди Платона , Индианаполис, 2002, стр. 257; Доротея Фреде: Платон: Филип. Перевод и комментарии , Геттинген 1997, стр. 95; Майкл Эрлер: Платон , Базель 2007, с. 255.
  11. ^ Платон, Philebos 19b.
  12. ↑ Доротея Фреде призывает к этой идентификации: Платон: Филибос. Перевод и комментарии , Геттинген 1997, стр. 95; с другой стороны, Debra Nails: The People of Plato , Indianapolis 2002, p. 257 и Luc Brisson: Protarque . В: Ричард Гуле (ред.): Dictionnaire des philosophes antiques , том 5, часть 2, Париж, 2012 г., стр.1708.
  13. ^ Платон, Апология 20a-c; ср. Доротея Фреде: Платон: Филип. Перевод и комментарии , Геттинген 1997, стр.95.
  14. ^ Платон, Philebos 58а - б.
  15. ↑ Аристотель, Физика, 197б. См. Уильям Дэвид Росс (ред.): Физика Аристотеля , Оксфорд, 1936 г., стр. 522.
  16. ↑ См. Также Томас Александр Шлезак: Платон и философское письмо , часть 2: Образ диалектика в поздних диалогах Платона , Берлин 2004, стр. 204–209.
  17. ↑ Платон, Филипс 11а - 12б. См. Сет Бенардете: Трагедия и комедия жизни , Чикаго, 1993, стр. 92-104.
  18. ↑ Платон, Филипс 12в - 14б. См. Сет Бенардете: Трагедия и комедия жизни , Чикаго, 1993, стр. 105–110; Гебхард Лёр: Проблема одного и многих в «Филебах» Платона , Геттинген, 1990, стр. 12–21.
  19. ↑ Платон, Филипс 14в - 15а. См. Гебхард Лёр: Проблема одного и многих в «Филебах» Платона , Геттинген, 1990, стр. 22-69.
  20. ^ Платон, Philebos 15а-16с. См. Констанс К. Майнвальд: Одна / Многие проблемы: Филебус 14c1–15c3 . В: Phronesis 41, 1996, pp. 95-103; Фернандо Мунис, Джордж Рудебуш: Платон, Филебус 15b: проблема решена . В: Classical Quarterly 54, 2004 г., стр. 394-405; Синтия Хэмптон: удовольствие, знание и бытие , Олбани, 1990, стр. 21-23; Джорджия Моуруцу: метафора смешения в платоновских диалогах софистов и филебов , Санкт-Августин, 2010, стр. 204–222; Гебхард Лёр: Проблема одного и многих в «Филебах» Платона , Геттинген, 1990, стр. 69–100.
  21. ^ Платон, Philebos 15d - 17а. См. Сет Бенардете: Трагедия и комедия жизни , Чикаго, 1993, стр. 115–118; Синтия Хэмптон: удовольствие, знание и бытие , Олбани, 1990, стр. 23–28; Джорджия Моуруцу: метафора смешения в платоновских диалогах софистов и филебов , Санкт-Августин, 2010, стр. 222–247; Кеннет М. Сэйр: Поздняя онтология Платона , 2-е дополненное издание, Лас-Вегас, 2005 г., стр. 118–126; Гебхард Лёр: Проблема одного и многих в «Филебах» Платона , Геттинген, 1990, стр. 178–188.
  22. ↑ Пример из музыки см. В «Эндрю Баркер: Филебус Платона: нумерация единства» . В: Эухенио Бенитес (ред.): Диалоги с Платоном , Эдмонтон, 1996, стр. 143–164, здесь: 146–161.
  23. ^ Платон, Philebos 17а - 20б. См. Сет Бенардете: Трагедия и комедия жизни , Чикаго, 1993, стр. 119–129; Синтия Хэмптон: удовольствие, знание и существование , Олбани, 1990, стр. 28-35; Джорджия Моуруцу: метафора смешения в платоновских диалогах софистов и филебов , Санкт-Августин, 2010, стр. 247–260; Гебхард Лёр: Проблема одного и многих в «Филебах» Платона , Геттинген, 1990, стр. 143–178, 188–193; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Лейден, 2006 г., стр. 144–159; Маурицио Мильори: L'uomo fra piacere, Intelligenza e Bene , Milano 1993, pp. 104-123; Доротея Фреде: Платон: Филип. Перевод и комментарии , Геттинген 1997, стр. 146–169.
  24. ↑ См. Также Michael Schramm: Dihärese / Dihairesis . В: Кристиан Шефер (Ред.): Платон-Лексикон , Дармштадт 2007, стр. 92–95; Майкл Эрлер: Платон , Базель 2007, стр. 369 и далее.
  25. ^ Платон, Филипс 20б-23б. См. Сет Бенардете: Трагедия и комедия жизни , Чикаго, 1993, стр. 130–137; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Лейден, 2006, стр. 164–199; Доротея Фреде: Платон: Филип. Перевод и комментарии , Геттинген 1997, стр. 169–184.
  26. ^ Платон, Philebos 23с-27с. См. Сет Бенардете: Трагедия и комедия жизни , Чикаго, 1993, стр. 138-156; Джорджия Моуруцу: метафора смешения в платоновских диалогах софистов и филебов , Санкт-Августин, 2010, стр. 273-307; Гизела Страйкер : Перас и Апейрон , Геттинген, 1970, стр. 41–76; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, pp. 201-258; Доротея Фреде: Платон: Филип. Перевод и комментарии , Геттинген 1997, стр. 184-211.
  27. ↑ Доротея Фреде: Платон: Филип. Перевод и комментарии , Геттинген 1997, стр.13 Примечание 1.
  28. ↑ Платон, Филипс 27в - 31б. См. Сет Бенардете: Трагедия и комедия жизни , Чикаго, 1993, стр. 157–165; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Лейден, 2006 г., стр. 258–285; Доротея Фреде: Платон: Филип. Перевод и комментарии , Геттинген 1997, стр. 211-221.
  29. ^ Платон, Philebos 31b-32b. См. Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, pp. 297-303.
  30. ^ Платон, Филипс 32b-33c. См. Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, pp. 303-313.
  31. ↑ Платон, Филиппы 33c - 35d. См. Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, pp. 313-344.
  32. ↑ Платон, Филибус 35d-37c. См. Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, pp. 344–357.
  33. ^ Платон, Philebos 37с-38а. См. Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, pp. 355–362.
  34. ^ Платон, Philebos 38а-41а. См. Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, pp. 362-399.
  35. ^ Платон, Филипс 41a-42c. См. Норман Мурадян: Что делать с ложными удовольствиями переоценки? Филибус 41a5-42c5 . В: Apeiron 28, 1995, стр. 91-112; Сет Бенардете: Трагедия и комедия жизни , Чикаго, 1993, стр. 186-189; Сильвен Делкомминетт: Le Philèbe de Platon , Лейден, 2006, стр. 399-412.
  36. ↑ По вопросу о том, кто здесь имеется в виду, см. Малкольм Скофилд: Кто были οἱ δυσχερεῖς у Платона, Филебус 44 и далее? В: Museum Helveticum 28, 1971, стр. 2–20, 181; Клаус Брингманн : «Филибос» Платона и диалог Гераклида Понтика περὶ ἡδονῆς. В: Hermes 100, 1972, стр. 523-530; Доротея Фреде: Платон: Филип. Перевод и комментарии , Геттинген 1997, стр. 268-271; Марсель ван Акерен: Познание добра , Амстердам, 2003 г., с. 267, примечание 304.
  37. ↑ Платон, Филиппы 42c - 44c. См. Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, pp. 412-429.
  38. ↑ Платон, Филиппы 44c - 45e. См. Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, pp. 429-433.
  39. ↑ Платон, Филеб 45e-50d. См. Daniel Schulthess: Rire de l'ignorance? (Платон, Philèbe 48a-50e) . В: Marie-Laurence Desclos: Le rire des Grecs , Grenoble 2000, pp. 309-318; Сет Бенардете: Трагедия и комедия жизни , Чикаго, 1993, стр. 198-208; Стефан Бюттнер: Платоновская теория литературы и ее антропологическое обоснование , Тюбинген 2000, стр. 96-100; Синтия Хэмптон: удовольствие, знание и существование , Олбани, 1990, стр. 64-67; Сильвен Делкомминетт: Le Philèbe de Platon , Лейден, 2006, стр. 433-448.
  40. ↑ Платон, Филиппы 50e - 53c. См. Сет Бенардете: Трагедия и комедия жизни , Чикаго, 1993, стр. 209-212; Синтия Хэмптон: удовольствие, знание и существование , Олбани, 1990, стр. 67-74; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, pp. 449-491; Доротея Фреде: Платон: Филибос. Перевод и комментарии , Геттинген 1997, стр. 295-306.
  41. ^ Платон, Philebos 53с-55с. См. Сет Бенардете: Трагедия и комедия жизни , Чикаго, 1993, стр. 213-216; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, pp. 493-506; Доротея Фреде: Платон: Филип. Перевод и комментарии , Геттинген 1997, стр. 306-318.
  42. ↑ Платон, Филибус 55c-57e. См. Джон М. Купер, Платоновская теория человеческого блага в Филебусе . В: Гейл Файн (ред.): Платон , Оксфорд, 2000, стр. 811-826, здесь: 815-820; Сильвен Делкомминетт: Le Philèbe de Platon , Лейден, 2006, стр. 507-523.
  43. ↑ Платон, Филиппы 57e - 59c. О представлении диалектики в « Филебах» см. Томас Александр Шлезак: Платон и написание философии , часть 2: Образ диалектики в поздних диалогах Платона , Берлин 2004, стр. 193–202; Синтия Хэмптон: удовольствие, знание и бытие , Олбани, 1990, стр. 77-79.
  44. ^ Платон, Philebos 59d-61а.
  45. ^ Платон, Philebos 61а-64а. См. Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, pp. 545–556.
  46. ^ Платон, Philebos 64а-65а. См. Дамир Барбарич: подходы к Платону , Вюрцбург, 2009, стр. 99–112; Сильвен Делкомминетт: Le Philèbe de Platon , Лейден, 2006, стр. 556-577.
  47. ↑ О функции разума и его положении в порядке ценностей см. Christopher Bobonich: Plato's Utopia Recast , Oxford 2002, pp. 162–179.
  48. ^ Платон, Philebos 65а-67b. См. «Синтия Хэмптон: удовольствие, знание и бытие» , Олбани, 1990, стр. 84-87; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Лейден, 2006 г., стр. 615-627; Доротея Фреде: Платон: Филип. Перевод и комментарии , Геттинген 1997, стр. 360–372.
  49. ↑ Доротея Фреде: Платон: Филип. Перевод и комментарии , Геттинген 1997, стр. 222 и далее; Майкл Эрлер: Платон , Базель 2007, с. 259.
  50. ↑ Майкл Эрлер: Платон , Базель 2007, стр. 255 и далее Доротея Фреде: Платон: Филибос. Перевод и комментарии , Геттинген 1997, стр. 394–402.
  51. ↑ Майкл Эрлер: Платон , Базель 2007, стр. 258; Питер Дж. Дэвис: четырехчастная классификация в Филебе Платона . В: Apeiron 13, 1979, стр. 124–134, здесь: 129–132; Gisela Striker: Peras and Apeiron , Göttingen 1970, стр. 77-81; Марсель ван Акерен: Познание добра , Амстердам, 2003 г., стр. 259, примечание 250; Синтия Хэмптон: Удовольствие, знание и бытие , Олбани 1990, стр. 49 f .; Кеннет М. Сэйр: Поздняя онтология Платона , 2-е дополненное издание, Лас-Вегас, 2005 г., стр. 134–136; Генри Телох: Развитие метафизики Платона , Университетский парк, 1981, стр. 186-188; Эухенио Э. Бенитес: Формы в Филебе Платона , Ассен 1989, стр. 6, 59-91; Джастин Гослинг: Y at-il une Forme de l'Indéterminé? В: Monique Dixsaut (ed.): La fêlure du plaisir , Vol. 1, Paris 1999, pp. 43–59; Маурицио Мильори: L'uomo fra piacere ,lligenza e Bene , Milano 1993, pp. 450-457, 467-469.
  52. ↑ Майкл Эрлер: Платон , Базель 2007, стр. 258 е. Юлиус М. Моравчик, среди прочих, аргументирует неявное присутствие учения об идеях в Филебе : Формы, природа и добро в Филебе . В: Phronesis 24, 1979, pp. 81-104; Роберт Фарнкопф: Формы в Филебусе . В: Журнал истории философии 15, 1977, стр. 202-207; Эухенио Э. Бенитес: Формы в Филебе Платона , Ассен 1989, стр. 3-6, 21-31, 39-42, 87-91, 129-132; Джованни Реале: О новой интерпретации Платона , 2-е, расширенное издание, Падерборн 2000, стр. 358–361, 450–454; Маурицио Мильори: L'uomo fra piacere, Intelligenza e Bene , Milano 1993, pp. 75-84, 433 f., 450-457; Синтия Хэмптон: удовольствие, знание и бытие , Олбани 1990, стр. 7-11, 14-21; Маргерита Иснарди Паренте : Идеи Филебо ди Платоне . В: Паоло Козенца (ред.): Il Filebo di Platone e la sua fortuna , Неаполь, 1996, стр. 205-219. Роджер А. Шинер: Знание и реальность в Филеб Платона , Ассен 1974, с 11, 30, 34-37 (осторожность, ср Роджер А. Шинер:. Должен Филеб 59а - C Обратитесь к трансцендентной Forms? В: Журнал истории of Philosophy 17, 1979, стр. 71-77); Рассел М. Дэнси: Один, многие и формы: Philebus 15b1-8 . В: Античная философия 4, 1984, стр. 160–193; Кеннет М. Сэйр: Поздняя онтология Платона , 2-е дополненное издание, Лас-Вегас, 2005 г., стр. 174-185; Генри Телох: Развитие метафизики Платона , Университетский парк, 1981, стр. 176-188.
  53. ↑ Платон, Филипс 26г .
  54. ↑ Майкл Эрлер: Платон , Базель 2007, стр. 258 ф .; Майкл Хоффманн: Возникновение порядка , Штутгарт, 1996 г., стр. 113–125, 135–167, 189–207; Эухенио Э. Бенитес: Формы в Филебусе Платона , Ассен 1989, стр. 99-108.
  55. ↑ См. Также Доротея Фреде: Платон: Филип. Перевод и комментарии , Геттинген 1997, стр. 242-295; Сет Бенардете: Трагедия и комедия жизни , Чикаго, 1993, стр. 175-186; Рейнхард Брандт : Истинные и ложные аффекты в платоническом Филебусе . В: Архив истории философии 59, 1977, с. 1–18; Джастин К. Б. Гослинг, Кристофер К. В. Тейлор: Греки на удовольствии , Оксфорд, 1982, стр. 429-453; Марсель ван Акерен: Познание добра , Амстердам, 2003 г., стр. 262–267; Карл-Хайнц Фолькманн-Шлюк: Платон. Начало метафизики , Вюрцбург, 1999, стр. 100-105; Ллойд П. Герсон: Знающие люди , Оксфорд, 2003 г., стр. 253-262; Верити Харт: Филебус о удовольствии: хорошее, плохое и ложное . В: Proceedings of the Aristotelian Society 104, 2004, pp. 113-130; Норман Мурадиан: Преобразование Протарха: релятивизм и ложные удовольствия предвкушения в Филебусе Платона . В: Ancient Philosophy 16, 1996, pp. 93-112; Синтия Хэмптон: Удовольствие, Истина и Бытие в Филебусе Платона: ответ профессору Фреде . В: Phronesis 32, 1987, pp. 253-262.
  56. ↑ Маурицио Мильори: L'uomo fra piacere ,lligenza e Bene , Milano 1993, pp. 330, 466 f., 486-499, 535-537; Джованни Реале: О новой интерпретации Платона , 2-е, расширенное издание, Падерборн 2000, стр. 355–369, 413–444; Франсиско Л. Лиси: Bien, norma ética y placer en el Filebo . В: Méthexis 8, 1995, стр. 65-80, здесь: 76-79; Майкл Хоффманн: Возникновение порядка , Штутгарт, 1996, стр. 158–167; Джорджия Моуруцу: метафора смешения в платоновских диалогах Sophistes и Philebos , Sankt Augustin 2010, pp. 200 f., 231-234, 282; Энрико Берти : Il Filebo e le dottrine non steps di Platone . В: Паоло Козенца (ред.): Il Filebo di Platone e la sua fortuna , Неаполь, 1996, стр. 191-204. См. Gisela Striker: Peras and Apeiron , Göttingen 1970, pp. 45 f.
  57. ↑ См. Также Майкл Эрлер: Платон , Базель 2007, стр. 259 (осторожно соглашается); Кеннет М. Сэйр: Поздняя онтология Платона , 2-е, дополненное издание, Лас-Вегас, 2005 г., стр. 136–155 (согласен; Синтия Хэмптон: Удовольствие, знание и бытие , Олбани 1990, стр. 98–101); Доротея Фреде: Платон: Филип. Перевод и комментарии , Göttingen 1997, pp. 403-417 (скептически); Эухенио Э. Бенитес: Формы в Филебусе Платона , Ассен, 1989, стр. 59 (негативный); Джорджия Моуруцу: Метафора смешения в платоновских диалогах Sophistes и Philebos , Sankt Augustin 2010, p. 282 (негативный).
  58. ↑ См. Также Томас М. Туоццо: Общее описание удовольствия в Филебусе Платона . В: Журнал истории философии 34, 1996, стр. 495-513.
  59. ^ Все Moes: платоновский диалог формы и забота о душе , Нью - Йорк 2000, стр 113-161..
  60. ↑ Майкл Эрлер: Платон , Базель 2007, стр. 253 ф .; Мишель Нарси: Платон. Филеб . В: Ричард Гуле (ред.): Dictionnaire des philosophes antiques , Том 5, Часть 1, Париж, 2012, стр. 713–719, здесь: 713 е. Робин А. Х. Уотерфилд: Место Филеба в диалогах Платона выступает за раннее датирование . В: Phronesis 25, 1980, pp. 270-305. См. Джерард Р. Леджер: Рассказ о Платоне , Оксфорд, 1989, стр. 198 и далее; Хольгер Теслефф : Платонические паттерны , Лас-Вегас, 2009 г., стр. 344–346.
  61. ↑ Доротея Фреде: Платон: Филип. Перевод и комментарии , Геттинген 1997, стр. 385; Майкл Эрлер: Платон , Базель 2007, с. 254.
  62. ↑ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , Часть 1, Том 1 ***, Firenze 1999, стр. 285-289, 508-512.
  63. ↑ Оксфорд, Бодлеанская библиотека , Кларк 39 (= «Кодекс B» текстуальной традиции Платона).
  64. ↑ См., Например, Робин А. Х. Уотерфилд: О тексте некоторых отрывков из Филибуса Платона . В: Liverpool Classical Monthly 5, 1980, стр. 57-64.
  65. ↑ См., Например, Б. Франц Дирлмайер : Аристотель: Nikomachische Ethik , 8-е издание, Берлин, 1983, стр. 277, 499–501, 575 е. См. Доротея Фреде: Платон: Филебос. Перевод и комментарии , Геттинген 1997, стр. 418-426.
  66. ↑ Теофраст, Фрагмент 556, изд. на William W. Fortenbaugh среди других: Теофраст из Eresus. Источники его жизни, сочинений, мысли и влияния , том 2, Лейден 1992, стр. 380 f.
  67. ↑ Диоген Лаэртиос 3.57 ф.
  68. ↑ Дионисий Галикарнасский, Демосфен 23.4.
  69. ↑ Генрих Дёрри , Маттиас Балтес : Платонизм в античности , том 3, Штутгарт-Бад-Каннштатт, 1993, с. 198.
  70. ↑ Платон, Sophistes 254b-255e.
  71. ↑ См. Генрих Дёрри, Маттиас Балтес: Der Platonismus in der Antike , Vol. 4, Stuttgart-Bad Cannstatt 1996, pp. 106-109, 372; Герд Ван Риэль (Ред.): Дамаскус: Комментарий о Филебе Платона , Париж, 2008 г., стр. XII - XVII. Для получения общей информации о приеме Плутарха Филеба см. Ренато Лауренти: Il Filebo in Plutarco . В: Паоло Козенца (ред.): Il Filebo di Platone e la sua fortuna , Неаполь, 1996, стр. 53-71.
  72. ↑ Порфирий, Вита Плотини 20: 41-43.
  73. ↑ Генрих Дёрри, Маттиас Балтес: Платонизм в древности , т. 3, Штутгарт-Бад-Каннштатт, 1993, с. 198 и примечание 8.
  74. ↑ Доминик О'Мира дает обзор: Lectures néoplatoniciennes du Philèbe de Platon . В: Monique Dixsaut (ed.): La fêlure du plaisir , Vol. 2, Paris 1999, pp. 191-201. См. Герд Ван Риель (ред.): Дамаскус: Commentaire sur le Philèbe de Platon , Париж, 2008 г., стр. XXXII - LXVIII.
  75. ↑ См. Герд Ван Риель (ред.): Дамаскус: Commentaire sur le Philèbe de Platon , Париж, 2008, стр. XVII - XXV, LXXXVIII - CI, и ссылки на соответствующие отрывки в книге Пьера Адо : Плотин: Traité 38 , Париж 1988, стр. 141–163, 169 ф .; См. Hadot, стр. 24 f., 29, 299 f., 311-324, 330 f., 334-336.
  76. ↑ Пролегомены к философии Платона 26, изд. фон Леендерт Г. Вестеринк : Prolégomènes à la Философия Платона , Париж, 1990, с. 39.
  77. ↑ Джон М. Диллон (ред.): Iamblichi Chalcidensis в Platonis dialogos commentariorum fragmenta , Лейден, 1973, стр. 100-105; см. стр. 257-263.
  78. ↑ Дамаскос, Вита Исидори 42.
  79. ↑ Герд Ван Риель (ред.): Дамаск: Комментарий к фильму о Филебе Платона , Париж, 2008, стр. I f., CXXX - CLXVIII, CLXXVI - CLXXIX. О неоплатоническом комментарии к Филебам см. Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Der Platonismus in der Antike , Vol. 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, pp. 198 f.
  80. ↑ См. Перевод Фичино, Эрнесто Берти: Osservazioni filologiche alla versione del Filebo di Marsilio Ficino . В: Паоло Козенца (ред.): Il Filebo di Platone e la sua fortuna , Napoli 1996, pp. 93–171 и предисловие к его комментарию редактора Майкла Дж. Б. Аллена: Марсилио Фичино: Комментарий к Филебу , Беркли 1975, стр. 1-22.
  81. ^ Джудит П. Джонс: Филебус и философия удовольствия в Утопии Томаса Мора . В: Мореана 31/32, 1971, стр. 61-69.
  82. ^ Фридрих Шлейермахер: Philebos. Введение . В: Фридрих Даниэль Эрнст Шлейермахер: О философии Платона , под ред. Питер М. Штайнер, Гамбург, 1996, стр. 303-312, здесь: 303.
  83. ↑ Майкл Эрлер: Платон , Базель 2007, стр. 256; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Лейден, 2006, стр. 16 f .; Доротея Фреде: Платон: Филип. Перевод и комментарии , Göttingen 1997, p. 379 f.
  84. ↑ См. Оценку теории комикса Сальваторе Черасуоло: La trattazione del comico nel Filebo . В: Паоло Козенца (ред.): Il Filebo di Platone e la sua fortuna , Неаполь, 1996, стр. 173-190.
  85. ↑ Пьер Гарнирон, Вальтер Яешке (Ред.): Георг Вильгельм Фридрих Гегель: Лекции по истории философии , часть 3, Гамбург, 1996, стр. 30 f.
  86. ↑ См. Также Герман Крингс : Genesis und Materie . В: Hartmut Buchner (ed.): FWJ Schelling: «Timaeus» (1794) , Stuttgart-Bad Cannstatt 1994, стр. 115–155, здесь: 117–120, 123, 127 сл., 140–142, 145; Майкл Франц : Tübinger Platon-Studien Шеллинга , Göttingen 1996, стр. 258 f., 269-276, 279.
  87. ↑ Paul Natorp: Platos Ideenlehre , Hamburg 1994 (текст 2-го издания 1921 г.), стр. 312–349, здесь: 313.
  88. ↑ Paul Natorp: Platos Ideenlehre , Hamburg 1994 (текст 2-го издания 1921 г.), стр. 343-345.
  89. ↑ Ганс-Георг Гадамер: Диалектическая этика Платона . В: Gadamer: Gesammelte Werke , Vol. 5, Tübingen 1985 (впервые опубликовано в 1931 г.), стр. 3–163.
  90. ^ Роберт Дж. Досталь: Платонизм Гадамера и Филеб: Значение Филеба для мысли Гадамера . В: Кристофер Гилл, Франсуа Рено (ред.): Герменевтическая философия и Платон. Ответ Гадамера на Филибус , Санкт-Август, 2010, стр. 23–39, здесь: 27, 29–33.
  91. ↑ Ганс-Георг Гадамер: Диалектическая этика Платона . В: Gadamer: Gesammelte Werke , Vol. 5, Tübingen 1985 (впервые опубликовано в 1931 г.), стр. 3–163, здесь: 118.
  92. ↑ Вальтер Меш: Ложная похоть как беспочвенная надежда. Гадамер и новая интерпретация Филеба . В: Кристофер Гилл, Франсуа Рено (ред.): Герменевтическая философия и Платон. Ответ Гадамера на Филебус , Санкт-Август, 2010, стр. 121–137, здесь: 131 f.
  93. ↑ О приеме Гадамера « Филебос» см. Статьи в сборнике эссе « Герменевтическая философия и Платон» под редакцией Кристофера Гилла и Франсуа Рено . Ответ Гадамера на Philebus , Санкт-Август, 2010 г. (обзор во введении редактора, стр. 9–20).
  94. ↑ Герберт Маркузе: О критике гедонизма . В: Герберт Маркузе: Шрифтен , Том 3, Франкфурт-на-Майне, 1979, стр. 263-265.
  95. ↑ Дональд Дэвидсон: Филебус Платона , Нью-Йорк / Лондон, 1990 (текст диссертации с новым введением), Предисловие и стр. 13 f. Предисловия.
  96. ^ Платон, Philebos 38е - 39е. Жак Деррида: Распространение , Вена, 1995 (немецкий перевод оригинального издания 1972 года), стр. 193 и далее.
  97. ^ Уильям KC Guthrie: История греческой философии , том 5, Кембридж 1978, стр 238-240...
  98. ^ Карл-Хайнц Фолькман-Шлюк: Платон. Начало метафизики , Вюрцбург, 1999, с. 93.
  99. ^ Фридрих Шлейермахер: Philebos. Введение . В: Фридрих Даниэль Эрнст Шлейермахер: О философии Платона , под ред. Питера М. Штайнера, Гамбург, 1996 г., стр. 303-312, здесь: 311 f.
  100. ^ Виламовиц-Мёллендорф: Платон. Его жизнь и его работы , 5-е издание, Берлин, 1959 г. (1-е издание, Берлин, 1919 г.), стр. 497 f.
  101. ↑ Запись лекции в: Фридрих Ницше: Werke. Критическое полное издание , отдел 2, том 4, Берлин, 1995 г., стр. 139.
  102. ↑ Paul Friedländer: Platon , Vol. 3, 3rd, revised edition, Berlin 1975, p. 286 f.
  103. ↑ Улоф Гигон: Введение . В: Plato: Spätdialoge II (= юбилейное издание всех работ , том 6), Цюрих / Мюнхен, 1974, стр. VII - XXVI, здесь: VII.
Эта статья была добавлена в список отличных статей 1 марта 2014 года в этой версии .