Даймонион

Бюст Сократа I века в Лувре , Париж

Daimonion ( древнегреческий δαιμόνιον daimónion, латинский гений ) является внутренний голос в древней литературе , которая, по традиции, дал философ Сократ предупреждающие знаки , чтобы удержать его от принятия неправильных решений. Сократ считал создателем этих знаков божество, которое он не указывал. Он следил за маханием голоса, всегда звучащим без оправдания, который, по его словам, всегда оказывался полезным и полезным. Если даймонион молчал, он воспринял это как одобрение своего поведения. Когда он рассказывал о своем опыте общения с внутренним советником, его отношения с таинственным авторитетом в его родном городе Афинах были хорошо известны. Противники обвинили его во внедрении религиозного нововведения. Этому обвинению способствовало то, что он родился в 399 г. до н.э. Был приговорен к смертной казни и казнен.

Достоверная современная информация о даймонионе скудна. Основные источники - описания учеников Сократа Платона и Ксенофонта . Это явление уже в древности считалось загадочным, приводило к формированию легенд и давало различные объяснения. Платоники рассматривали знакодателя как высокопоставленного даймона , как божественное духовное существо, которое функционировало как личный защитный дух философа. Христианские авторы видели в путеводителе частично ангела-хранителя , частично злого демона .

В современных исследованиях мнения относительно интерпретации источников расходятся. Центральной темой обсуждения является вопрос о том, как Сократ смог примирить свое заявление о том, что он ориентирован только на разум, с необоснованными советами неясного происхождения.

Значение слова

Слово daimonion («божество», «демон») является существительной формой среднего рода прилагательного daimónios («божественный», «демонический»), которое происходит от существительного daimon (греч. Δαίμων daímōn , «божественное существо»). , 'демон'). У Платона, в соответствии с широко распространенными , но спорными исследованиями мнению, это происходит как эллиптическое выражение, то есть, как прилагательное, в котором ассоциированная существительное - в этом случае знак - опущена. Тогда значение - божественный / демонический [знак]; имеется в виду сообщение внутреннего голоса. Согласно альтернативной интерпретации, Платон, как и его современник Ксенофонт, использует это слово как существительное, означающее «божественное вообще», «неопределенное божество». Тогда подразумевается не знак, а его создатель.

В греческой мифологии , народной религии и философии даймон - это либо бог, либо богоподобное духовное существо, занимающее среднее положение между богами и людьми. Такое среднее существо, «демон», может быть полезным или враждебным. Таким образом, речь идет не о демонах в смысле христианской идеи о неизменно злобной природе всех демонов, которая все еще имеет влияние сегодня. В источниках термин «даймон» используется, в частности, когда говорится о влиянии сверхчеловеческой сферы, которое приписывается не конкретному богу, известному по имени, а неизвестной высшей силе. Соответственно, прилагательное daimonios и его существительные также относятся к неуказанному божественному экземпляру. Эта расплывчатость - важный аспект философского использования этого слова ранними Сократиками , учениками Сократа. Расплывчатое абстрактное выражение « даймонион» предназначено для обозначения того, что знаки божественной власти воспринимаются, но сам создатель остается в неведении и поэтому может быть описан только как «нечто божественное». Неясно, является ли податель знака одним из богов народной религии или независимым «демоническим» духовным существом, вступающим в контакт с Сократом, или таинственным, чисто внутренним авторитетом, действующим только в духе Сократа.

Репортажи из классической эпохи

Общим для всех представлений современников Сократа является то, что даймонион выступает как предупреждающий авторитет, который препятствует индивидуальным ошибкам, не оправдывая этого или не давая дополнительных разъяснений. Знаки даймониона незаметны для окружающей среды; Сократ - единственный, кто слышит голос. Он всегда только пассивный получатель неожиданных предупреждающих сигналов, которые «случаются» с ним. Никогда не бывает, чтобы он проявлял инициативу, просил знамения или пытался чему-то научиться у божественного авторитета. В представлении Платона предупреждения даймониона относятся исключительно к индивидуальным неизбежным решениям в соответствующей конкретной ситуации; общие знания не передаются. Сократ интерпретирует отсутствие предупреждающего знака как молчаливое одобрение высшей силы его текущим намерениям. Поскольку даймонион не дает никаких оправданий или оценок, он не имеет ничего общего с моральным чувством или голосом совести. Его намеки не только служат для избежания этически значимых неправильных решений, но и в целом предотвращают «неправильный» подход, даже в тривиальных случаях, который был бы неудачным или имел бы неблагоприятные последствия.

Поскольку Сократ рассказывал о своих переживаниях с высшей силой в своем большом кругу друзей и знакомых, они были широко известны. Об этом много говорили в Афинах. Даймонион был одной из особенностей, делавших Сократа чужим для своих сограждан.

Основными современными источниками являются сообщения двух учеников Сократа, Платона и Ксенофонта. Наиболее важную информацию можно найти в « Апологии Сократа» , литературной версии защитной речи Платона, которую Сократ произнес перед Афинским народным судом в 399 г. до н. Э. Храма обвиняли в безбожии и совращении молодежи. Извинение , согласно обвинительному акту был, он не принимает во внимание богов государственного культа и принести новые daimonia - божественные существа, силы, или эффекты - один, что является незаконным культ. Очевидно, это означало его даймонион.

В защитной речи Сократ объясняет, почему он дает советы частным лицам, но не выступает перед народным собранием в качестве оратора и советника толпы и активно вмешивается в политику. Даймонион, его внутренний голос, справедливо предостерег его от такой политической деятельности. Причина этого, с его точки зрения, в том, что кто-то вроде него, который ни при каких обстоятельствах не готов принять что-то неправильное, должен противостоять правителям как в демократии, так и в олигархии . Но с таким отношением невозможно добиться политического успеха. Тех, кто последовательно отстаивает справедливость , даже убивают, если они вмешиваются в политику, и это никому не поможет.

Сократ описывает даймонион в « Апологии» как «нечто божественное и демоническое», происходящее с ним. По его словам, божественный голос вмешивался с детства только для того, чтобы отговорить его от определенных намерений; Она никогда не дает рекомендаций. Часто даймонион прерывает его во время разговора. До сих пор это часто выдвигалось, чтобы помешать ему что-то делать, всегда, когда он хотел вести себя неправильно, даже в незначительных случаях. Сократ говорит о «знаке Бога», который всегда предостерегает его от неправильных шагов, но теперь умалчивает о процессе и ввиду надвигающейся смертной казни. Из-за отсутствия божественного предупреждения он делает вывод, что беззаботность и откровенность, с которой он предстает перед судом и принимает смертный приговор, не может быть плохим и что нет причин рассматривать смерть как зло. В противном случае вмешался бы даймонион и остановил бы его.

Даймонион также упоминается в некоторых вымышленных литературных диалогах Платона, в которых автор позволяет своему учителю Сократу выступать в качестве собеседника. Из Евтифрона узнается, что обвинение против Сократа было основано на обвинении в том, что он изобретал новых богов. Это утверждение связано с утверждением философа о том, что он слышал божественный голос. В Евтисет Сократ говорит , что это был один день «обычные признаки божественных» мешали встать и раздевалка в лицее - спортивный зал для отпуска. Поскольку он остался, был философский разговор с теми, кто был новичком. В Politeia Сократ небрежно намекает на предупреждение даймониона против политической деятельности и замечает, что он не знает, является ли он единственным человеком, получившим до сих пор такой знак. В « Федре» голос удерживает Сократа от прогулки; причина в том, что он должен сначала очистить свою совесть и исправить ошибку, сделанную непосредственно перед этим. Сократ понимает, что означает голос, он заранее это подозревал: он плохо отзывался о боге Эросе и тем самым клеветал. Теперь он должен отозвать это. В « Теэтете» Сократ говорит о студентах, которые разошлись с ним, но позже попросили, чтобы их приняли снова. В некоторых из этих случаев даймонион указывал ему, что он должен отказать просителю.

Даймонион также упоминается в Первом Алкивиаде , диалоге, который был написан самим Платоном или создан в его окружении. Там Сократ объявил, что «некое демоническое препятствие» ранее мешало ему приблизиться к молодому Алкивиаду , но теперь сопротивления больше не было. Очевидно - согласно Сократу - божество не позволяло беседовать раньше, потому что Алкивиад, будущий известный политик и стратег, был еще слишком незрелым, и встреча с ним, следовательно, была бы бесплодной.

Ксенофонт в своих воспоминаниях о Сократе дает несколько иное представление . Согласно использованию этого слова Ксенофонтом, даймонион следует понимать не как божественный знак, а как божественное как таковое, божество в целом как автора предупреждений. Это не означает случай, лично приписываемый Сократу. Версия Ксенофонта частично подтверждает утверждения Платона; По ее словам, Сократ тоже имел обыкновение утверждать, что даймонион давал ему знаки, которые заслужили его обвинения со стороны обвинителей в том, что он пренебрегает традиционной религией и вводит новые виды божественных существ. Однако, в отличие от Платона, Ксенофонт сообщает, что признаки даймониона не только влияли на собственные дела Сократа, но также давали ему совет для его друзей и не только советовали не принимать неправильные решения, но и рекомендовали хорошие дела. Результат затем показал, что совет пошел на пользу тем, кто последовал ему, в то время как другие позже сожалели о том, что игнорировали божественные намеки. Ксенофонт противостоит обвинению врагов философа в том, что он ввел незаконное религиозное нововведение, согласно которому предупреждения даймониона были нормальными пророчествами из мира общепризнанных богов. Особенностью описания Ксенофонта является деталь, за которую он ссылается на Гермогена , ученика Сократа. Уже обвиненный философ ответил на предложение подготовить свою защиту, что лучшим оправданием была его предыдущая жизнь. Хотя изначально он планировал составить текст речи для испытания, даймонион затем не одобрил это намерение. Соответственно, позиция Сократа перед судом была импровизирована.

Как сообщает Цицерон , «в книгах Сократиков» часто говорилось о даймонионе. Видимо, тема увлекла философский круг. За исключением произведений Платона и Ксенофонта, эта литература не сохранилась.

Даймонион подробно обсуждается в Theages . В древности этот диалог считался работой Платона, но в более поздних исследованиях он в значительной степени считается недостоверным. Вероятно, он возник в 4 веке. Неизвестный автор воспроизводит вымышленную беседу, в которой Сократ разговаривает с Демодоком, уважаемым гражданином, и его честолюбивым сыном Теагом. Демодокос хочет, чтобы его юный сын был принят в число учеников Сократа. Однако философ колеблется; он указывает на даймониона, рассказывает о своем предыдущем опыте общения с этой властью и хочет подождать, чтобы увидеть, не посоветует ли он этого. Приведенное здесь описание божественного голоса в значительной степени соответствует информации в реальных диалогах Платона, но также показывает важное различие между ними: в Theages функция внутреннего советника значительно расширена, как в Xenophon. В этом диалоге даймонион не ограничивается ссылками, касающимися личных дел Сократа, но также позволяет философу предупреждать о вредных планах других, таких как катастрофические военные предприятия. Таким образом, божество, стоящее за даймонионом, придает словам Сократа дополнительный авторитет, выходящий за рамки его философской компетенции.

Эллинистические и имперские интерпретации

Самое позднее в Римской империи , начиная с 4 века до нашей эры. Chr., Произошло изменение понимания феномена внутреннего голоса. В современных представлениях Платона и Ксенофонта выражение « даймонион» использовалось для обозначения неопределенного, таинственного характера божественного создателя знаков. Сократики явно ориентировались на подлинный выбор слов Сократа. Такое использование языка должно предотвратить поспешное отождествление с определенным божеством мифологии и народной религии. Однако сторонники имперской эпохи больше не придерживались этой скептической сдержанности; сократовский даймонион приравнивался к даймону, личному богу-покровителю, и таким образом получил четкое определение. Это была общая интерпретация платоников имперского периода. Считалось, что у каждого или, по крайней мере, у каждого хорошего человека был даймон в качестве своего защитника. Своеобразие вдохновения Сократа можно было увидеть только в исключительном качестве его взаимоотношений с выдающимся даймоном. Таким образом, даймонион Сократа был интегрирован в общую доктрину демонов и истолкован в этом контексте. Это явление привлекло особое внимание, потому что дало возможность исследовать взаимосвязь божественного и человеческого. Один пытался понять, что это за божественный голос и в чем его действенность.

По словам Цицерона, этим был заинтересован стоический Антипатр из Тарса , живший во 2 веке до нашей эры. Жил для даймониона Сократа и собрал многочисленные отчеты о нем. Трактат о пророчествах Антипатра был известен еще во времена Цицерона, но сегодня утерян.

Традиционная роль daimonion встретилась с сильными неприятиями среди самых эпикурейцев . Согласно их учению, боги не вмешиваются в дела людей. Эпикурейцы считали, что Сократ, о котором они судили крайне негативно, изобрел божественные ключи, чтобы показать себя.

Еврейский историк Флавий Иосиф в своей работе « О самобытности иудаизма (против Апиона)» упомянул мнение «некоторых» о том, что сообщения Сократа о Даймонионе были шутливыми.

На рубеже I и II веков средний платоник Плутарх подробно разобрался с загадкой. Его греческое сочинение « О Даймонионе Сократа» - это философский диалог, в котором участники беседы обсуждают различные попытки объяснить божественный символ Сократа. Действие вымышленного сюжета происходит через два десятилетия после казни известного мыслителя. Отправной точкой является заявление Галаксидорос, участника, который считает сообщения сверхчеловеческих существ суевериями. Он хвалит Сократа, который полагался только на свой разум и на то, что можно доказать, вместо того, чтобы обращать внимание на сны, явления и пророчества. Соответственно, Сократ верил в богов, но не в призраков и басни, и поэтому мог поставить философию на серьезную основу. Однако собеседник возражает против этой оценки, что философ следовал инструкциям своего даймониона, которые оказались оправданными, что, с учетом сообщений очевидцев, не может быть отклонено как мошенничество. Галаксидорос пытается преуменьшить значение этого явления с помощью банального объяснения: он подозревает, что Сократ обращал внимание только на внешний признак, такой как чихание, и делал свое решение зависимым от него в некоторых сомнительных случаях, когда ни одно из рациональных соображений не могло быть решающим. . Эта интерпретация основана на традиции, которая якобы исходит из среды Сократа, но встречает противоречия, поскольку, кажется, подразумевает недостойное поведение великого мыслителя. У Галаксидорос есть умный ответ на это. Он утверждает, что незначительный сам по себе знак может предвещать важное событие, так же как незначительный симптом может быть признаком серьезной болезни или легкое облако предшествует буре. Затем обсуждение прерывается отвлечением, но тема разговора возобновляется позже. Теперь Симмиас фон Фебен , хозяин круга , дает иную интерпретацию. Как ученик Сократа, Симмий обладает авторитетом очевидца. Он сообщает, что учитель отказался предоставить дополнительную информацию о его даймонионе, но его поведение указывало на это. Он сказал, что негативно реагировал на рассказы о видениях, но его очень интересовали сообщения о божественных голосах. Из этого его группа учеников пришла к выводу, что даймонион, вероятно, был не оптическим впечатлением, а внутренним голосом или духовным схватыванием беззвучного сообщения, автором которого было высшее существо. Согласно теории Симмиаса, сообщения вошли в сознание Сократа в бодрствующем состоянии, но это произошло, когда человек получает идеи и мысленные восприятия определенных слов во сне и верит, что слышит их, хотя реального голоса не слышно. В принципе - согласно гипотезе Симмия - такие голоса могут восприниматься и другими людьми, но этому есть препятствие: «несогласованность, беспокойство внутри себя». Только те, у кого есть «невозмутимый ум и душа , не возбужденная бурями », то есть, подобно Сократу, не подвержены влиянию аффектов , могут слышать послания. Симмий объясняет особое положение Сократа необычайной восприимчивостью этого человека. Его ум был чистым и не беспокоился о страстях, поэтому он был очень чувствителен и мог очень быстро воспринимать любые впечатления.

Плутарх не строго придерживался традиции извинения Платона , согласно которой даймонион только советовал и никогда ничего не рекомендовал. Для него божественный голос выполняет консультативную функцию, выходящую за рамки простого предупреждения и сдерживания.

В третьей четверти II века средний платоник Апулей, который был активным писателем и оратором, написал латинский трактат De deo Socratis (О Боге Сократа) , широко распространенную письменную версию лекции, в которой он представил свою доктрина демонов. В этом контексте он относился, среди прочего, к даймониону. Он сказал, что «божественный знак», о котором говорит Платон, вероятно, был чем-то видимым, то есть Сократ воспринимал своего даймона не только ушами, но и глазами. Согласно этой демонологической модели, даймон может казаться человеку как внешняя фигура, но обычно проявляется внутри как внутренний голос; он обитает «по совести» прямо в сердце души. В случае Сократа, даймон ограничился предупреждениями, поскольку этот человек был настолько опытным мудрецом, что ему не требовалось никакого руководства для выполнения своих обязанностей. У Апулея особое положение Сократа как привилегированного получателя божественных сообщений явно релятивизируется. Он не появляется как уникальный любимец божества, а как образец для подражания, которому можно подражать и уподобляться. В принципе, каждый может стать философом, как Сократ, и, как он, вступить в тесные отношения с божественным царством, потому что у каждого есть свой даймон, полезный дух-хранитель и советник, на которого он должен ориентироваться, как великий афинянин у своего даймониона.

Еще одним средним платоником, занимавшимся этой темой, был ритор Максим из Тира , живший в конце II века. В одной из своих речей он обратился к даймониону Сократа, обращаясь к скептикам, сомневавшимся в реальности явления. Он представил его как пророческий авторитет, который был не более удивительным, чем широко известные оракулы . Как и Апулей, он провел параллель с аналогичным явлением в « Илиаде » Гомера , где богиня Афина, кажется, останавливает Ахилла . Согласно интерпретации Максима, это настоящий деймон-помощник, который помогал философу в качестве духа-хранителя. Согласно пониманию этого толкователя, в этом нет ничего уникального, он не представляет для Сократа ничего особенного, потому что по воле богов выдающиеся личности находятся на попечении личных даймонических помощников.

В конце II - начале III веков христианский апологет Тертуллиан вынес сокрушительный приговор , который хотел разоблачить всю традицию необычайной мудрости Сократа как заблуждение, чтобы дискредитировать философию, критикуя ее выдающегося представителя. По его словам, даймонион был реальным существом, которое оказывало пагубное влияние и не давало прославленному философу обратиться к добру. Тертуллиан видел в действии «демоническую» силу в смысле христианской идеи, согласно которой демоны - это дьявольские существа, которые только причиняют вред. Даймонион сотрудничал с Аполлоном , который также является таким злым демоном. Своими замечаниями Тертуллиан инициировал христианскую интерпретацию, которая помещает даймонион в ряды злых демонов. Так думал апологет Минуций Феликс , вероятно, написавший диалог Октавий в первой половине III века . Автор трактата Quod idola dii non sint, приписываемого Киприану Карфагенскому († 258), также считал это явление дьявольским. С другой стороны, современник Тертуллиана, отец церкви Клеменс Александрийский , дал положительную оценку . Он понимал даймониона как ангела-хранителя .

Поздние античные интерпретации

В конце антикварных неоплатоников дело с интерпретацией daimonion в своих комментариях к Платону. Согласно их демонологии, основанной на концепции Платона, каждому человеку назначается даймон как постоянный спутник, дух-хранитель и проводник судьбы. У Сократа, как образцового человека, был особенно возвышенный духовный лидер, который был больше, чем посредником между людьми и богами; его советником был бог.

В 4-м или начале 5-го века ученый Кальцидий в своем комментарии к « Тимею» Платона начал сравнение с очевидным слышанием голосов во сне.

В V веке влиятельный неоплатоник Проклос подробно остановился на этом вопросе в своем комментарии к Первому Алкивиаду . Он обсудил природу общения между философом и его духом-хранителем и вопрос, почему даймонион только советует, а не советует. Он подчеркнул, что божественный голос исходит не извне, как при обычном человеческом слухе, а изнутри. Она ограничивалась предупреждениями и ничего не предлагала, потому что Сократу не нужен был стимул для совершения добрых дел. Защитный дух Сократа принадлежит к области очищающей силы бога Аполлона. Он особенно тщательно исследовал проблему, с которой уже занимались известный неоплатоник Ямвлих и учитель Проклоса Сирианос : вопрос о том, почему даймонион позволил Сократу иметь дело с таким недостойным человеком, как Алкивиад.

Другим ученым-неоплатоником, который говорил о божественном знаке, был Гермей Александрийский , который, как и Прокл, посещал уроки Сирианоса. Гермей затронул эту тему в своем комментарии к платоновскому « Федру» . Он подчеркивал, что даймонион не является ни частью души, ни персонифицированной философией, как некоторые полагали. Скорее, это личный защитный дух. Согласно Хермейасу, он есть у каждого человека, но только те, кто философствует дисциплинированно, могут заметить его присутствие. Что требуется, так это добродетельный образ жизни и преданность божественному царству, как это практиковал Сократ. Послания даймониона не слышны физическим ухом, а записываются посредством акта восприятия души с помощью проводника души . Причина, по которой божественный советник Сократа ограничился советами против, заключалась в его уважении к человеческому самоопределению. Если бы даймонион не только предупредил, но и посоветовал, следствием было бы то, что философ вел бы себя как неразумное и чуждое существо, которое ничего не делает само по себе.

Сократ (в центре справа) обращается к демонам. На картинке показано негативное толкование даймониона в средние века. Иллюминация в рукописи французского перевода произведения Августина Vom Gottesstaat , выполненного Раулем де Пресли в 1371–1375 гг. Гаага, Museum Meermanno, 10 A 11, fol. 380в (конец 15 века)

В VI веке один из последних языческих неоплатоников Олимпиодор Младший лишь кратко упомянул даймонион в своем комментарии к Первому Алкивиаду .

Это явление комментировали и церковные писатели поздней античности. У них были разные интерпретации. В начале 4 века отец церкви Евсевий Кесарийский рассматривал возможность того, что даймонион выполнял функцию ангела-хранителя Сократа. С другой стороны, его современник Лактанц, известный апологет, причислял даймонион к злым демонам. В начале V века Августин в своей работе « О состоянии Бога» полемизировал с доктриной Апулея о демонах. Он был убежден, что все демоны злы, и отвернулся от утверждения Апулея о том, что внутренний голос Сократа был голосом доброжелательного демона. Для Августина оставалось только два варианта: либо советник Сократа не демон, либо он плохой.

Средневековый и современный прием

Средние века и раннее Новое время

Сократ со своим даймонионом. Гравюра Джулио Антонио Бонасоне в произведении Ахилле Бокки Symbolicarum quaestionum de universo genere, quas serio ludebat, libri quinque , Болонья, 1555 г.

В раннем и высоком средневековье соответствующие произведения Платона и Ксенофонта, а также более поздняя греческая литература были неизвестны латиноязычным ученым Западной и Центральной Европы. Но вы можете найти информацию по этому поводу из работы Апулея о Боге Сократа и полемики Августина.

Гуманист Манетти , который написал первую биографию Сократа с древних времен в 1440 году , описал daimonion из древних источников , доступных ему. Что касается «правдивого» представления Платона, Манетти представил мнение, что даймонион был ангелом-хранителем, которого Сократ получил при своем рождении.

Гуманист и платоник Марсилио Фичино (1433–1499) подробно остановился на демонологии древнего платонизма и особенно на учении о личном демоне как духе-хранителе человека. Он прежде всего имел дело с доктриной Прокла о демонах. Он наиболее подробно остановился на сократовском даймононе в своем небольшом комментарии (argumentsum) к извинениям Платона . Основываясь на идеях поздних древних неоплатоников, он утверждал, что демон Сократа был сатурнианским огненным духом и принадлежит к высшему классу в иерархической иерархии духов-хранителей. Эти духовные существа настолько возвышены, что их обычно называют богами. Такие товарищи были у выдающихся философов, таких как Сократ и Плотин . Фичино также обсудил вопрос о том, как можно представить себе «слышание» голоса Духа-Хранителя. Его намерением было интегрировать эти платоновские идеи в свое христианское мировоззрение.

Философ-гуманист Мишель де Монтень (1533–1592), восхищавшийся Сократом, выразил сопротивление даймониону. Согласно его догадке, знаком древнего мыслителя был «определенный импульс воли, возникший в нем, не дожидаясь совета своего разума». Эти искушения, хотя и опрометчивые и беспорядочные, вероятно, всегда были значительными и достойными повиновения. Монтень думал, что каждый ощущает в себе теневые образы таких порывов внезапно стремительной мысли. У него самого, как он сообщает, были такие импульсы, хотя и реже, чем у Сократа, и он следовал за ними ради своей удачи и выгоды. Следовательно, можно подумать, что в них было что-то от божественного вдохновения.

В 1754 году Дени Дидро затронул вопрос об интуитивных способностях в естественных исследованиях в своей работе « Pensées sur l'interprétation de la Nature» («Мысли о толковании природы») . По его словам, большое искусство экспериментирования дает способность интуиции, которая носит характер вдохновения . Если вы ошибаетесь в этом, как Сократ, вы называете его знакомым демоном. Сократ обладал таким удивительным умением судить людей и взвешивать обстоятельства, что даже в самых сложных случаях в нем тайно производилось быстрое и правильное сочетание. Это позволило ему сделать прогноз, от которого практически не отклонялось само событие. Дидро сравнил этот процесс с инстинктом экспериментальной физики. Он спросил, как можно передать другому человеку способность «ощущать» новые процедуры и эксперименты и будущие результаты с помощью интуиции. Его ответ был таков: тот, кто обладает даром, должен сначала войти внутрь, чтобы ясно увидеть, из чего он состоит, а затем заменить «знакомого демона» ясными, понятными терминами и объяснить их другим. Эта способность может, например, относиться к допущению или восприятию противоположностей или аналогий между индивидуально просматриваемыми объектами или к распознаванию взаимодействий между предметами, рассматриваемыми в контексте.

Сократ с Алкивиадом и Даймонион. Картина маслом Франсуа-Андре Винсента, 1776 год, в музее Фабра , Монпелье.

Вольтер считал даймониона шарлатанством Сократа; он сказал, что это суеверие.

В живописи этот мотив периодически улавливался. На масляной картине Франсуа-Андре Винсента 1776 года Сократ говорит с Алкивиадом, в то время как ангельский даймонион шепчет ему сзади. Датский художник Николай Абильдгаард создал картину маслом в 1784 году, на которой изображен Сократ с двумя призрачными духами, его даймонионом и злым демоном. Даймонион мешает демону обратиться к философу. Мотив хорошего и плохого духа, сопровождающих человека, исходит из изображения Сократа в биографии Джанноццо Манетти.

19 век

Фридрих Шлейермахер обнаружил, что даймонион не был личным персонажем или какой-либо внешностью. Скорее, речь идет об «подлинной области таких быстрых моральных суждений, которые нельзя проследить до ясных причин и которые он [Сократ] не приписывал своему истинному« я »».

Георг Вильгельм Фридрих Гегель подробно остановился на этой теме. В своих лекциях по истории философии он подчеркивал субъективный, особый характер даймониона. «Знаменитый гений Сократа», «о котором так много говорят о странностях его воображения», ни в коем случае нельзя думать о духе-хранителе, ангеле или совести. Для Гегеля совесть - это «идея всеобщей индивидуальности, самоуверенного духа, который в то же время является всеобщей истиной». С другой стороны, «демон Сократа» - это «очень необходимая другая сторона», «индивидуальность духа». Он стоит посередине между внешним оракулом и чисто внутренним духом. Согласно пониманию Гегеля, даймонион сделал Сократа предшественником современной субъективности . Несмотря на этот дальновидный аспект, берлинский философ критически оценил это явление; он расценил это как выражение патологического состояния и обнаружил: «Сократ движется». Уничижительное суждение Гегеля основывалось на содержании посланий «божественного голоса», в их ограничении советами относительно «конкретных успехов» и, следовательно, «совпадения» вместо ссылки на что-то общеприменимое. В конце концов, Гегель видел в даймонионе начало того факта, что «воля, которая прежде лишь переносила себя за пределы себя, двигалась внутри себя и узнавала себя в ней». Это «начало познания и, следовательно, истинной свободы».

Сорен Кьеркегор подробно проанализировал это явление в своей диссертации 1841 года. Согласно его открытиям, отчет Платона, согласно которому голос всегда вмешивался только как предупреждение, предпочтительнее «легкомыслия» Ксенофонта, добавлявшего ему ведущую роль. Слово «даймонион» - это выражение чего-то абсолютно абстрактного, действующего как инстинкт. Сократ поставил эту абстракцию вместо конкретной индивидуальности богов, с которой он вступил в полемические отношения с государственной религией. Таким образом, обвинение по этому поводу было фактическим; «Демоническое» описывает «крайне негативное отношение Сократа к существующему с религиозной точки зрения». С точки зрения Кьеркегора, к даймониону следует относиться критически. Сократ мог обойтись этим, это давало ему безопасность, но это было «просто эгоистичное удовлетворение определенной личности». Кьеркегор считал, что здесь можно увидеть, что «субъективность останавливается в своем проявлении», что она «замыкается в определенной личности».

Сократ со своим даймонионом. Рисунок Симеона Соломона, около 1865 года, в Музее Виктории и Альберта в Лондоне.

Артур Шопенгауэр попытался объяснить это явление в контексте своей теории предчувствий. По его мнению, негативные предчувствия и предчувствия являются следствием «теоретических» снов, которые происходят в глубоком сне и от которых в сознании не остается ничего, кроме их впечатления в уме, которое отзывается «как пророческое предчувствие, как зловещее предвкушение». . Такое впечатление захватывает человека, когда первые обстоятельства, связанные с увиденным во сне несчастьем, происходят наяву. По мнению Шопенгауэра, единственное предостерегающее вмешательство внутреннего голоса Сократа согласуется с этим.

Фридрих Ницше включил даймонион в свое разрушительное суждение о Сократе. Он описал это как «слуховые галлюцинации», которые были интерпретированы как религиозные. Это одна из характеристик декаданса Сократа. Феномен, возможно, представляет собой «заболевание уха, которое он интерпретирует в соответствии со своим преобладающим нравственным образом мышления иначе, чем это было бы сейчас». В предупреждающей функции внутреннего голоса Ницше считал, что он нашел ключ к сущности Сократа. По его словам, «инстинктивная мудрость» проявилась в этой «совершенно ненормальной природе» только для того, чтобы помешать сознательному познанию. В то время как у всех продуктивных людей инстинкт является созидательно-утверждающей силой, а сознание действует критически и назидательно, у Сократа инстинкт стал критиком, а сознание - творцом. Ницше видел в этом чудовищный дефект.

Лишь изредка даймонион служил мотивом в изобразительном искусстве. Британский прерафаэлит Симеон Соломон создал рисунок Сократа и его Агафодемона около 1865 года . Там ангельский дух-хранитель в виде обнаженного юноши стоит рядом с философом.

20 и 21 века

В исследованиях 20-го и 21-го веков материал работ Платона обычно является отправной точкой для исследований даймониона, в то время как информация Ксенофонта используется только в качестве дополнения. Предполагается, что, вопреки представлению Ксенофонта, даймонион на самом деле только советовал и никогда не советовал, как утверждает Платон, хотя совет против также можно понимать как поощрение к противоположному поведению. Такое взвешивание источников связано с тем фактом, что при попытке реконструировать философскую позицию исторического Сократа, как правило, отдается предпочтение Платоновскому образу Сократа. Кроме того, на суде присутствовал Платон, а Ксенофонт - нет. Однако некоторые историки философии категорически воздерживаются от суждения по вопросу о том, может ли версия Ксенофонта предлагать хотя бы частично лучшую традицию. Во второй половине двадцатого века и в двадцать первом веке философско-исторический дискурс обсуждал прежде всего вопрос о том, как Сократ смог примирить уважение к авторитету даймониона со своим утверждением, что его можно убедить только правдоподобными аргументами. . Различные предлагаемые решения вызвали противоречивые дискуссии.

Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф (1919) считал всегда предупреждающее вмешательство внутреннего голоса признаком импульсивности Сократа, с которой он научился справляться. Философ приобрел способность прислушиваться к таким внутренним предупреждениям посредством самоконтроля, «что было ему очень необходимо ввиду его страсти». Некоторые из его учеников поверили бы, что он настоящий провидец, и дали бы ему сопровождающего, подчиненного демона. Они не приняли бы никакого авторитета рядом с ним и только поклонились бы новому демону. Это в конечном итоге привело к обвинению в безбожии и плохом влиянии на молодежь, на которую Сократ был обречен на суде.

Согласно суждению Вернера Йегера (1944), даймонион доказывает, что Сократ, помимо своих интеллектуальных способностей, «обладал высочайшей степенью инстинкта, которой так часто не хватает рационализму ». В этом смысл даймониона, а не в голосе совести.

Олоф Гигон (1947) рассматривал даймонион в первую очередь как исторический феномен, черту исторического Сократа, который верил в этот знак. В таком шаге не было необходимости для ранней «поэзии Сократа», традиции первого поколения Сократа, в которой «чистая фактичность произошедшего возводится в символическое значение посредством интерпретации и переосмысления». Однако она нашла его и приняла его «скорее таким образом, чтобы смириться с ним», не используя полностью его «драматические и духовные возможности». Лишь позже даймонион был истолкован как особый феномен на фоне общей умозрительной демонологии.

Карл Ясперс (1957) обнаружил даймонион за пределами разумного царства. Согласно его презентации, были особые, уникальные ситуации, в которых Сократ не мог оправдать свое решение правильным мышлением. Следовательно, он нуждался в божественной помощи, и это был «предел, на котором есть послушание без различения». Голос не принес ему знания, и он последовал за ним, не понимая. Это не был объективный авторитет, но его нельзя было передать. Следовательно, он не мог обращаться к ней за оправданием, а только указывал на нее.

Марта Нуссбаум (1986) пришла к совершенно иной оценке . Она сказала, что даймонион не был богом в традиционном смысле, но - как средний род - «божественной сущностью», а именно человеческим разумом как посредником «между животным, которым мы являемся, и богом, которым мы могли бы быть». Это иронический намек на единственный авторитетный авторитет разума, который для Сократа является «Богом», действительно заслуживающим уважения.

Гернот Бёме (1988) указал, что Сократ мог легко описать намёки внутреннего голоса как шепот или предупреждения богов. Вместо этого он был очень расплывчатым и крайне сдержанным. Он настаивал на этом явлении, но отказывался восстанавливать его от традиционных создателей, богов. Его заметно ослабленная манера речи - согласно Бёме - продукт Просвещения, которое уже позади него. Это также понимали его обвинители, когда они обвиняли его в непоклонении богам города. Для Бёме даймонион обязательно принадлежит к тому «типу личности», который воплощает Сократ. Этот тип изолировал себя от разнородных побуждений к действию - будь то божественные стимулы или побуждения, исходящие из бессознательного, - чтобы казаться виновником своих собственных поступков. Но именно как тип, организованный через сознание, он особенно чувствителен к разнородным влечениям, которые находит в себе. Даймонион следует понимать как последний остаток таких импульсов, а не как более глубокое «я» Сократа, поскольку он воспринимает его как нечто, чем он не является. Как сознательный человек, он взял на себя все положительные побуждения к действию. Негативные, которые «просто нет», исходят из области, которой он не владеет, в которой он не может дать отчет, но которую он принимает. Он хотел отбросить иррациональное, но столкнулся с ограничениями этой программы и затем предпочел разработать способы борьбы с иррациональным, а не отрицать его.

Грегори Властос (1989, 1991) считал даймонион «экстрарациональным» источником информации, но обнаружил, что сосуществование рассуждений и божественного голоса не было проблемой, потому что у Сократа ни в коем случае не было двух разных систем обоснования предположений. Согласно интерпретации Властоса, признаки даймониона были для философа не источником этической уверенности, независимой от разума и превосходящей его. Скорее он интерпретировал знаки в свете своего критического разума. Они давали ему субъективное подкрепление, но никогда не имели такого веса, чтобы изменить его рационально обоснованные решения. Решающими были только причины.

Интерпретации, выдвинутой Властосом, опровергли Томас К. Брикхаус и Николас Д. Смит (1994), которые считали, что даймонион противоречил разумным, но, тем не менее, ошибочным решениям и препятствовал их осуществлению. Однако, согласно выводам Майкла Бингенхаймера (1993), возможность конфликта между разумом и божественным голосом, предполагаемая Брикхаусом и Смитом, не существовала. Бингенхеймер интерпретировал опыт даймониона как безопасность Сократа, возникающую из религиозной сферы, что его действия и мысли соответствуют божественному мировому порядку - «выражение счастливой личности, для которой рациональные и религиозные действия идут рука об руку». .

Франц Вонессен (1993) пришел к выводу, что даймонион - это не особый авторитет, а голос даймона. Согласно пониманию Вонессена замечаний Платона, это не божество, приближающееся к Сократу извне, но его можно найти в нем самом как внутреннем боге: даймон тождественен разуму. Разум действительно дан каждому, и поэтому у каждого есть такой личный даймон, но не каждый находится в живом контакте с божественным, которое обитает в нем. Особое положение Сократа, который был единственным, кто слышал божественный голос, объясняется, с точки зрения платоников, тем фактом, что он достиг мудрости настолько, насколько это возможно для людей: «Это означает эта причина не связана для него больше с эго, но эго совпадает с ним, с высшей частью души ».

Марк Л. Макферран (1996) согласился с Властосом, что знаки были экстрарациональным феноменом и что Сократ внимательно их изучал, когда это было возможно. Однако, как и в случае с интерпретацией Властоса, ее не следует сводить к простому эмоциональному предчувствию. Скорее, для Сократа они определенно были основой для построения претензий на особое моральное знание, и он предполагал, что для этого знания есть разумное основание, хотя он не мог предполагать непогрешимость. Соображение Макферрана таково: поскольку знаки всегда относились к будущему, которое нельзя было оценить в соответствующий момент времени или только в ограниченной степени, доверие таким намекам полностью совместимо с рациональным отношением. Надежность источника информации можно было проверить ретроспективно, и, поскольку она всегда подтверждала себя, решение продолжать ей доверять было рационально оправданным.

Ричард Краут (2000) пришел к аналогичной оценке. Он сказал, что Сократ критически исследовал надежность своего внутреннего голоса в течение длительного периода времени и только после этого доверился его руководству. Поэтому его позиция рационально оправдана. Краут подчеркнул, что странный эффект заявлений философа в суде неизбежно имел место, потому что его притязания на уникальное божественное личное откровение казались высокомерными и были вызовом для консервативных религиозных кругов.

К. Дэвид К. Рив (2000) идентифицировал автора предупреждений даймониона с богом Аполлоном. По крайней мере, это относится к точке зрения Платона, диалогической фигуры Сократа, независимо от вопроса о его отношении к исторической личности.

Томас К. Брикхаус и Николас Д. Смит (2005) выступили против «редукционистского» подхода Властоса, который не соответствует источникам, и выступили против эмпирической , «релайабилистской» интерпретации. Соответственно, основываясь на множестве опытов, Сократ мог прийти к рациональному выводу, что намеки даймониона были надежными и полезными, даже если он не знал их происхождения или причины их надежности. Эмпирических данных было достаточно, чтобы оправдать этот вывод.

Марк Джоял (2005) напомнил о важности «проблемы Сократа», общей неопределенности взглядов исторического Сократа. Он указал, что эта неопределенность также влияет на понимание даймониона. Споры вращаются вокруг образа Сократа в соответствующем обсуждаемом литературном источнике, в то время как вопрос об исторической правде остается открытым.

Энтони А. Лонг (2006) возражал против точки зрения Властоса о том, что нельзя примирить приверженность Сократа разуму с предположением об иррациональном даймонионе. Следовательно, можно предположить, что философ истолковал действия этого авторитета и соблюдение им предупреждений как рациональные. Во многих случаях он находил ясные причины, по которым было целесообразно не советоваться с внутренним голосом. Фоном была его убежденность в том, что человеческий разум имеет божественное происхождение и, следовательно, находится в гармонии с устремлениями божества, и что божественный голос по своей природе может провозглашать только то, что разумно. Многочисленные опыты укрепили это понимание, а надежность предупреждений дала ему веские основания доверять источнику информации.

Дальнейшие исследовательские дискуссии вращаются вокруг вопроса о том, можно ли приписать голос даймониона одному из традиционных богов греческой мифологии, например, Аполлону, как считает Люк Бриссон (2005), и является ли коммуникатор всеведущим мировым лидером, например как считает Марк Л. Макферран (2005), или это просто внутренний авторитет, который не вмешивается из внешнего мира, а действует только в духе Сократа, как предполагает Герд Ван Рил (2005).

литература

Сборники сочинений

  • Пьер Дестре, Николас Д. Смит (ред.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии. Академическая печать и издательское дело, Келоуна 2005, ISBN 0-920980-91-0
  • Николас Д. Смит, Пол Б. Вудрафф (ред.): Разум и религия в сократической философии. Oxford University Press, Oxford 2000, ISBN 0-19-513322-6

Этюды по приему в классический период

  • Энтони А. Лонг: Как божественный знак Сократа общается с ним? В: Сара Ахбель-Рапп, Рачана Камтекар (Ред.): Спутник Сократа. Blackwell, Malden 2006, ISBN 1-4051-0863-0 , стр. 63-74
  • Марк А. Джоял: «Божественный знак не противостоял мне»: проблема в извинениях Платона? В: Марк Джойал (ред.): Исследования Платона и платонической традиции. Очерки, представленные Джону Уиттакеру. Ashgate, Aldershot 1997, ISBN 0-86078-647-1 , стр. 43-58

Исследования постклассического приема

  • Клаус Деринг : Плутарх и даймонион Сократа. В: Мнемозина 37, 1984, стр. 376-392.
  • Марк Джойал: Традиции и инновации в трансформации божественного знака Сократа. В: Льюис Эйрес (Ред.): Страстный интеллект. Транзакция, Нью-Брансуик / Лондон 1995, ISBN 1-56000-210-7 , стр. 39-56
  • Герт Роскам: голос или зрение? Божественный знак Сократа и гомеровское Богоявление в позднем платонизме и за его пределами. В: Американский журнал филологии 135, 2014 г., стр. 359-385.
  • Герт Роскам: δαιμόνιoν Сократа в Максима Тира, Апулея и Плутарха. В: Françoise Frazier, Delfim F. Leão (ред.): Tychè et Pronoia. La marche du monde selon Plutarque. Centro de Estudos Clássicos e Humanísticos da Universidade de Coimbra, Коимбра 2010, ISBN 978-989-8281-52-4 , стр. 93-108

веб ссылки

Замечания

  1. ↑ Люк Бриссон: Сократ и божественный сигнал согласно свидетельству Платона: философская практика, уходящая корнями в религиозную традицию. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (ред.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Келоуна 2005, стр. 1–12, здесь: 2 f .; Пьер Дестре: Даймонион и философская миссия - должен ли божественный знак оставаться уникальным для Сократа? В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (ред.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Келоуна 2005, стр. 63–79, здесь: 64.
  2. ↑ Луи-Андре Дорион: L'autre Socrate , Париж, 2013, стр. 287–290. См. Андрей Тимотин: La démonologie platonicienne , Лейден / Бостон, 2012, стр. 53 и примечание 49.
  3. ↑ Майкл Бингенхаймер (переводчик): Луций Апулей из Мадауры: De deo Socratis. Дух-хранитель Сократа , Франкфурт 1993, стр. 36–40; Андрей Тимотин: La demonologie platonicienne , Лейден / Бостон, 2012, стр. 16-19.
  4. ↑ Пьер Дестре, Николас Д. Смит (ред.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Келоуна 2005, стр. VIII f.
  5. ↑ Люк Бриссон: Сократ и божественный сигнал согласно свидетельству Платона: философская практика, уходящая корнями в религиозную традицию. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (ред.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Келоуна 2005, стр. 1–12, здесь: 4 сл., 11.
  6. ↑ Бруно Центроне: Il daimonion di Socrate nello pseudoplatonico Teage . В: Габриэле Джаннантони , Мишель Нарси (ред.): Lezioni socratiche , Napoli 1997, стр. 329–348, здесь: 342.
  7. ↑ Марк А. Джоял: «Божественный знак не противостоял мне»: проблема в извинениях Платона? В: Марк Джоял (ред.): Исследования Платона и платонической традиции , Олдершот, 1997, стр. 43–58, здесь: 44–46.
  8. ↑ Майкл Бингенхаймер (переводчик): Луций Апулей из Мадауры: De deo Socratis. Дух-хранитель Сократа , Франкфурт 1993, стр. 59.
  9. ^ Платон, Апология Сократа 24b - c. См. Thomas C. Brickhouse, Nicholas D. Smith: Socrates on Trial , Oxford 1989, pp. 34-36.
  10. ^ Платон, Апология Сократа 31c - 33a. См. Thomas C. Brickhouse, Nicholas D. Smith: Socrates on Trial , Oxford 1989, pp. 169–173; Григорий Властос: Сократ. Ироник и философ-моралист , Кембридж, 1991, стр. 286 f.
  11. ^ Платон, Апология Сократа 31c - d, 40a - c. См. Thomas C. Brickhouse, Nicholas D. Smith: Socrates on Trial , Oxford 1989, pp. 237-256.
  12. ^ Платон, Евтифрон 3б. См. Максимилиан Форшнер (переводчик): Platon: Euthyphron , Göttingen 2013, pp. 52–58.
  13. ↑ Платон, Евтидем 272e-273a.
  14. ↑ Платон, Politeia 496c.
  15. ↑ Платон, Федр 242b-243b. См. Ernst Heitsch (переводчик): Plato: Phaidros , Göttingen 1993, p. 89.
  16. ↑ Платон, Теэтет 151а.
  17. ↑ Алкивиад I 103a-b, 105d-106a, 124c-d. См. Клаус Деринг (переводчик): Platon: Erste Alkibiades , Göttingen 2016, pp. 67–70, 114 f.
  18. ↑ Луи-Андре Дорион: L'autre Socrate , Париж, 2013, стр. 276–281.
  19. ↑ Ксенофонт, Воспоминания о Сократе 1, 1, 1–5; 4,3,12; 4.8.1. См. Луи-Андре Дорион: L'autre Socrate , Париж, 2013 г., стр. 281-287, 295; Томас Л. Пэнгл : сократический образ жизни: памятные вещи Ксенофонта , Чикаго / Лондон 2018, стр. 12-14.
  20. ↑ Ксенофонт, Воспоминания о Сократе 4,8,5. См. Луи-Андре Дорион: L'autre Socrate , Париж, 2013 г., стр. 285 f .; Марк А. Джоял: «Божественный знак не противостоял мне»: проблема в извинениях Платона? В: Марк Джоял (ред.): Исследования Платона и платонической традиции , Олдершот, 1997, стр. 43–58, здесь: 54–56.
  21. ↑ Цицерон, De divinatione 1,122.
  22. ^ Heinrich Доррите , Matthias Балтес : платонизм в древностях , том 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, стр 315..
  23. ↑ Theages 128d-131a. См. Клаус Деринг (переводчик): [Платон]: Theages , Göttingen 2004, стр. 49–71; Бруно Центроне: Il daimonion di Socrate nello pseudoplatonico Teage . В: Габриэле Джаннантони, Мишель Нарси (ред.): Lezioni socratiche , Napoli 1997, стр. 329–348, здесь: 334–348; Марк Джоял (ред.): The Platonic Theages , Stuttgart 2000, pp. 72-103, 128-130.
  24. ↑ Марк Джойал: Традиции и инновации в трансформации божественного знака Сократа. В: Льюис Эйрес (Ред.): Страстный интеллект , Нью-Брансуик / Лондон, 1995, стр. 39–56, здесь: 42 f.
  25. ↑ Марк Джойал: Традиции и инновации в трансформации божественного знака Сократа. В: Льюис Эйрес (ред.): Страстный интеллект , Нью-Брансуик / Лондон, 1995, стр. 39–56, здесь: 39–43, 55 и далее. ; Луи-Андре Дорион: L'autre Socrate , Париж, 2013, стр. 298-300.
  26. ^ Heinrich Доррите, Matthias Балтес: платонизм в древности ., Том 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, стр 316; Клаус Деринг: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, p. 11.
  27. ↑ Цицерон, De divinatione 1,123. См. Клаус Деринг: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, p. 6.
  28. ↑ Кнут Клеве: Scurra Atticus. Эпикурейский взгляд на Сократа. В: Συζήτησις. Studi sull'epicureismo greco e romano offerti a Marcello Gigante , Naples 1983, pp. 227-251, здесь: 242 f.
  29. ↑ Флавий Иосиф, О оригинальности иудаизма, 2263.
  30. ↑ Плутарх, О даймонионе Сократа 9 е. Ср. Пьерлуиджи Донини: Сократ и его демон в платонизме 1-го и 2-го веков нашей эры В: Маттиас Балтес (переводчик) ao: Апулей: Де де Сократис. О Боге Сократа , Дармштадт 2004 г., стр. 142–161, здесь: 149–151.
  31. ↑ Плутарх, О даймонионе Сократа, 11 и е. Ср. Улоф Гигон: Сократ. Его картина в поэзии и истории , 3-е издание, Тюбинген / Базель, 1994, стр. 176 f.
  32. ↑ Плутарх, О Даймонионе Сократа 12. См. О роли Галаксидора Даниэль Бабут : Часть рационализма в религии Плутарка: Образец духа Сократа. В: Daniel Babut: Parerga , Lyon 1994, pp. 431-408, здесь: 393-408.
  33. ↑ Плутарх, О Даймонионе Сократа, 20 сл. Клаус Деринг: Плутарх и Даймонион Сократа. В: Mnemosyne 37, 1984, pp. 376-392, здесь: 379-381; Стефан Шредер : Плутарх о пророчествах и божественном вдохновении. В: Хайнц-Гюнтер Нессельрат (ред.): Плутарх: О даймонионе Сократа , Тюбинген, 2010, стр. 145–168, здесь: 159–168; Андрей Тимотин: Платоническая демонология , Лейден / Бостон, 2012, стр. 246–249.
  34. ↑ Ян Опсомер: Защита теагов Плутархом в защиту сократической философии? В: Philologus 141, 1997, pp. 114-136, здесь: 115-121; Пьерлуиджи Донини: Сократ и его демон в платонизме 1-го и 2-го веков нашей эры. В: Маттиас Балтес (переводчик) ao: Апулей: De deo Socratis. О Боге Сократа , Дармштадт 2004, стр. 142–161, здесь: 150 f.
  35. ↑ Апулей, О Боге Сократа 17-20. См. Герт Роскам: голос или зрение? Божественный знак Сократа и гомеровское Богоявление в позднем платонизме и за его пределами. В: Американский журнал филологии 135, 2014 г., стр. 359–385, здесь: 368–370; Андрей Тимотин: Платоническая демонология , Лейден / Бостон, 2012, стр. 282–286; Мари-Луиза Лакманн: Введение в Священное Писание. В: Маттиас Балтес (переводчик) ao: Апулей: De deo Socratis. О Боге Сократа , Дармштадт 2004, стр. 11–44, здесь: 33.
  36. ^ Филипп Хоффманн : Le sage et son demon. Фигура де Сократа в философской и литтерской традиции. В: École Pratique des Hautes Études, Section des Sciences Religieuses: Annuaire. Résumés des conférences et travaux , Volume 94, 1985-1986, pp. 417-435, здесь: 429-431; Андрей Тимотин: La demonologie platonicienne , Лейден / Бостон, 2012, стр. 259, 278 f.
  37. ↑ Максим Тирский, Речи 8: 1-3. См. Герт Роскам: голос или зрение? Божественный знак Сократа и гомеровское Богоявление в позднем платонизме и за его пределами. В: American Journal of Philology 135, 2014 г., стр. 359-385, здесь: 365-368; Андрей Тимотин: La demonologie platonicienne , Лейден / Бостон, 2012, стр. 283 f.
  38. ↑ Максим Тирский, Речи 8: 6-8. См. Герт Роскам: δαιμόνιoν Сократа в Максима Тирского, Апулея и Плутарха. В: Françoise Frazier, Delfim F. Leão (ред.): Tychè et Pronoia , Coimbra 2010, стр. 93–108, здесь: 96–99.
  39. ↑ Тертуллиан, Apologeticum 22.1; 46,5; Де анима 1, 2–6; 39.3. См. Люсия Сауделли: Le Socrate de Tertullien. В: Revue d'études augustiniennes et patristiques 59, 2013, стр. 23–53, здесь: 39–48; Клаус Деринг: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, стр. 154-160.
  40. ↑ Минуций Феликс, Октавий 26.8 сл .; 38,5. См. Марк Эдвардс: Сократ и ранняя Церковь. В: Майкл Трапп (ред.): Сократ от античности до Просвещения , Олдершот, 2007, стр. 127–141, здесь: 130.
  41. ^ (Псевдо) Киприан Карфагенский, Quod idola dii non sint 6.
  42. ^ Климент Александрийский, Stromateis 5,91,5. См. Эдгар Фрюхтель: Некоторые замечания об образе Сократа в Клеменсе Александринском. В: Wolfgang von der Weppen et al. (Ed.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, pp. 57–76, здесь: 66–68.
  43. ↑ См. По неоплатонической демонологии Андрей Тимотин: La demonologie platonicienne , Лейден / Бостон, 2012, стр. 286, 301–318; Марк Джойал: Традиции и инновации в трансформации божественного знака Сократа // Льюис Эйрес (Ред.): Страстный интеллект , Нью-Брансуик / Лондон, 1995, стр. 39–56, здесь: 39–41; Ален Филипп Сегонд (редактор): Прокл: Sur le Premier Alcibiade de Platon , Том 1, Париж, 1985, стр. 64, 166.
  44. ↑ Кальцидий, Комментарий к Тимею Платона 288.
  45. ↑ Прокл, Комментарий к Первому Алкивиаду 78–85, изд. Ален Филипп Сегонд: Прокл: Sur le Premier Alcibiade de Platon , Том 1, Париж, 1985, стр. 63-70; см. стр. 166-170.
  46. ↑ Прокл, Комментарий к Первому Алкивиаду 85–93, изд. Ален Филипп Сегонд: Прокл: Sur le Premier Alcibiade de Platon , Том 1, Париж, 1985, стр. 70-77; см. стр. 170-175.
  47. ↑ Гермей Александрийский, Комментарий Платона к Федру 1.64. См. Hildegund Bernard (переводчик): Hermeias von Alexandrien: Комментарий к платоновскому «Phaidros» , Тюбинген, 1997, стр. 69 и примечания на стр. 157–164; Герт Роскам: голос или зрение? Божественный знак Сократа и гомеровское Богоявление в позднем платонизме и за его пределами. В: Американский журнал филологии 135, 2014 г., стр. 359–385, здесь: 375–378; Филипп Хоффманн: мудрец и сын демона. Фигура Сократа в философской традиции и литературе (сюита). В: École Pratique des Hautes Études, Section des Sciences Religieuses: Annuaire. Résumés des conférences et travaux , Volume 96, 1987-1988, pp. 272-279.
  48. ↑ Олимпиодор Младший, Комментарий к Первому Алкивиаду 21: 1–14. См. Франсуа Рено: Божественный знак Сократа: от Алкивиада до Олимпиодора. В: Маргарита Джонсон, Гарольд Таррант (ред.): Алкивиад и Сократический любовник-педагог , Лондон, 2012, стр. 190–199, здесь: 194.
  49. ^ Евсевий Кесарийский, Praeparatio Evangelica 13,13,6. См. Марк Эдвардс: Сократ и ранняя Церковь. В: Майкл Трапп (ред.): Сократ от античности до Просвещения , Олдершот 2007, стр. 127–141, здесь: 132.
  50. ↑ Лактанц, Божественные институты 2,14,9.
  51. Перейти ↑ Августин, О состоянии Бога 8:14.
  52. ↑ См. Также Ленка Карфикова: Полемика Августина против Апулея. В: Маттиас Балтес (переводчик) ao: Апулей: De deo Socratis. О Боге Сократа , Дармштадт 2004, стр. 162–189, здесь: 165–171.
  53. ↑ Джаноццо Манетти: Биографии Сократа и Сенека , Vita Socratis 45 f., 48–50, ed. Стефано У. Бальдассарри, Рольф Багемил: Джанноццо Манетти: биографические записи , Кембридж (Массачусетс) / Лондон, 2003 г., стр. 214-221. См. Джеймс Хэнкинс: Сократ Манетти и античные сократы. В: Стефано У. Бальдассарри (ред.): Dignitas et excellentia hominis , Флоренция, 2008, стр. 203-219, здесь: 212-214.
  54. ↑ Латинский текст и английский перевод Майкла Дж. Б. Аллена: Synoptic Art , Florence 1998, pp. 197–208.
  55. ↑ Майкл Дж. Б. Аллен: Синоптическое искусство , Флоренция, 1998, стр. 130–147; Майкл Дж. Б. Аллен: Третий глаз Платона , Олдершот, 1995, № XIV, стр. 64-68; Стивен Герш (Ред.): Марсилио Фичино: Комментарий к Плотину , том 4, Кембридж (Массачусетс) / Лондон, 2017, стр. CXVIII f., 286 f.; Майкл Дж. Б. Аллен: Платонизм Марсилио Фичино , Беркли, 1984, стр. 19–27.
  56. ↑ Мишель де Монтень: Essais 1,11, ed. по Пьер Villey : Монтень: Les Опыты. Ливр I , 2-е издание, Париж, 1992 г., стр. 44.
  57. ↑ Дени Дидро: Pensées sur l'interprétation de la Nature 30 f., Ed. по Жюль Assézat : Oeuvres Завершает де Дидро , том 2, Париж , 1875 г., стр 7-63, здесь:. 24.
  58. ^ Рассел Гулборн: Сократ Вольтера. В: Майкл Трапп (ред.): Сократ от античности до Просвещения , Олдершот, 2007, стр. 229–247, здесь: 233 f.
  59. ↑ Майкл Трапп: Даймонион Сократа, от Хайлигенкройца до Симеона Соломона , стр. 10 ( онлайн ).
  60. ↑ Фридрих Шлейермахер: История философии. Лекции о Сократе и Платоне. В: Питер М. Штайнер (Ред.): Фридрих Даниэль Эрнст Шлейермахер: О философии Платона , Гамбург, 1996, стр. 3–20, здесь: 7 (текст из стенограмм лекций периода между 1819 и 1823 годами).
  61. ↑ Георг Вильгельм Фридрих Гегель: Лекции по истории философии I (= Гегель: Сочинения , т. 18), изд. от Eva Moldenhauer и Карл Маркус Мишель , Франкфурт 1971, стр 490-502, 507. Ср Кен Фриден:. Гений и Монолог ., Итака / Лондон 1985, стр 28-33; Филипп Хоффманн: мудрец и сын демона. Фигура де Сократа в философской и литературной традиции. В: École Pratique des Hautes Études, Section des Sciences Religieuses: Annuaire. Résumés des conférences et travaux , Volume 94, 1985-1986, pp. 417-435, здесь: 432-434.
  62. ^ Георг Вильгельм Фридрих Гегель: Основы философии права (= Гегель: Сочинения , Том 7), изд. Ева Молденхауэр и Карл Маркус Мишель, Франкфурт, 1970, стр. 448 (§ 279).
  63. ↑ Сорен Кьеркегор: О концепции иронии с постоянным учетом Сократа , перевод Эмануэля Хирша , Дюссельдорф / Кельн, 1961, стр. 164–171, 174.
  64. ↑ Артур Шопенгауэр: Паррга и Паралипомена , Том 1, Мюнхен, 1913, стр. 286 и далее.
  65. ↑ Фридрих Ницше: Гётцен-Сумерки или Как философствовать с молотком . В: Nietzsche: Gesammelte Werke , Volume 17, Munich 1926, pp. 51–163, здесь: 64.
  66. ^ Фридрих Ницше: Menschliches, Allzumenschliches . Первый том. В: Nietzsche: Gesammelte Werke , Volume 8, Munich 1923, pp. 1–400, здесь: 125.
  67. ↑ Фридрих Ницше: Рождение трагедии из духа музыки . В: Nietzsche: Gesammelte Werke , Volume 3, Munich 1920, pp. 17–165, здесь: 93. О точке зрения Ницше см. Philippe Hoffmann: Le sage et son démon. Фигура де Сократа в философской и литературной традиции. В: École Pratique des Hautes Études, Section des Sciences Religieuses: Annuaire. Résumés des conférences et travaux , Volume 94, 1985-1986, pp. 417-435, здесь: 434 f.
  68. ↑ См. На этом рисунке Майкл Трапп: Даймонион Сократа, от Хайлигенкройца до Симеона Соломона , стр. 1–3, 17–20 ( онлайн ).
  69. ↑ См. Соответствующие утверждения в антологии «Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии» , Келоуна, 2005 г., стр. VIII, стр. 28 е. Примечание 42, стр. 98 е. И Энтони А. Лонг: Как Общается ли с ним божественный знак Сократа? В: Сара Ахбель-Рапп, Рачана Камтекар (ред.): Спутник Сократа , Малден, 2006, стр. 63–74, здесь: 65. См. Марио Монтуори: Сократ. Физиология мифа , Амстердам, 1981, стр. 74-86; Эрнст Хейч (переводчик): Платон: Apologie des Sokrates, Göttingen 2002, стр. 189–197; Луис Э. Навиа: Сократ. Человек и его философия , Lanham 1985, стр. 86-88.
  70. ↑ Энтони А. Лонг: Как божественный знак Сократа общается с ним? В: Сара Ахбель-Рапп, Рачана Камтекар (ред.): Спутник Сократа , Малден, 2006, стр. 63–74, здесь: 65–68. См. Марк Л. Макферран: Религия Сократа , Университетский парк, 1996 г., стр. 175–177; Николас Д. Смит, Пол Б. Вудрафф (ред.): Разум и религия в сократической философии , Оксфорд, 2000, стр. 176-204.
  71. ^ Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф: Платон. Его жизнь и его работы , 5-е издание, Берлин, 1959 г. (1-е издание, Берлин, 1919 г.), стр. 84 f., 119 f.
  72. ↑ Вернер Йегер: Пайдейя , Берлин / Нью-Йорк 1989 (1-е издание части II, 1944 г.), стр. 644 f.
  73. ↑ Улоф Гигон: Сократ. Его картина в поэзии и истории , 3-е издание, Тюбинген / Базель 1994 (впервые опубликовано в 1947 г.), стр. 69.
  74. ↑ Улоф Гигон: Сократ. Его картина в поэзии и истории , 3-е издание, Тюбинген / Базель 1994 (впервые опубликовано в 1947 г.), стр. 177 f.
  75. ↑ Карл Ясперс: Великие философы , Том 1, Мюнхен, 1957, с. 112.
  76. ↑ Марта Нуссбаум: Комментарий к Эдмундсу. В: Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 1 (1985), 1986, pp. 231-240, здесь: 234.
  77. ↑ Гернот Бёме: Der Typ Sokrates , Франкфурт 1988, стр. 161-165.
  78. ^ Грегори Властос: Сократ. Иронист и философ-моралист , Кембридж, 1991, стр. 166-174, 282-287; Грегори Властос и др.: Сократ и его даймонион. В: Николас Д. Смит, Пол Б. Вудрафф (ред.): Разум и религия в сократической философии , Оксфорд, 2000, стр. 176–204, здесь: 191 f. (Мнение 1989 г.).
  79. ↑ Томас С. Брикхаус, Николас Д. Смит: Сократ Платона , Нью-Йорк / Оксфорд, 1994, стр. 189-195.
  80. ↑ Майкл Бингенхеймер (переводчик): Луций Апулей из Мадауры: De deo Socratis. Дух-хранитель Сократа , Франкфурт 1993, стр. 62.
  81. ^ Франц Вонессен: Даймонион Сократа с платонической точки зрения. В: Герберт Кесслер (Ред.): Сократ. Гештальт и идея , Heitersheim 1993, стр. 71–95, здесь: 80, 87–89, 92–94.
  82. ↑ : Марк Л. Макферран Религия Сократа f, University Park 1996, p 178, f 184th.
  83. ↑ Марк Л. Макферран: Религия Сократа , Университетский парк, 1996, стр. 186-201.
  84. ↑ Ричард Краут: Сократ, политика и религия. В: Николас Д. Смит, Пол Б. Вудрафф (ред.): Разум и религия в сократической философии , Оксфорд, 2000, стр. 13–23, здесь: 16–18.
  85. ^ C. Дэвид С. Рив: Сократ Аполлонийский? В: Николас Д. Смит, Пол Б. Вудрафф (ред.): Разум и религия в сократической философии , Оксфорд, 2000, стр. 24–39, здесь: 24–26.
  86. ^ Томас С. Брикхаус, Николас Д. Смит: Даймонион Сократа и рациональность. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (ред.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Келоуна 2005, стр. 43–62, здесь: 58–62.
  87. ^ Марк Джойал: Даймонион и проблема Сократа. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (ред.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Келоуна 2005, стр. 97–112, здесь: 105, 111 f.
  88. ↑ Энтони А. Лонг, Как божественный знак Сократа общается с ним? В: Сара Ахбель-Рапп, Рачана Камтекар (ред.): Спутник Сократа , Малден, 2006, стр. 63–74, здесь: 67 сл., 73.
  89. ↑ Люк Бриссон: Сократ и божественный сигнал согласно свидетельству Платона: философская практика, уходящая корнями в религиозную традицию. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (ред.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Келоуна 2005, стр. 1–12, здесь: 4.
  90. ↑ Марк Л. Макферран: Представляем нового Бога: Сократ и его даймонион. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (ред.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Келоуна 2005, стр. 13–30, здесь: 24 f.
  91. ↑ Герд Ван Риель: Демон Сократа: интернализация Божественного и познание «Я». В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (ред.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Келоуна 2005, стр. 31–42, здесь: 34–36.
Эта статья была добавлена в список отличных статей 30 марта 2019 года в этой версии .