Германская история создания

Происхождение мира; Почтовая марка Фарерских островов 2003 года по картине Анкера Эли Петерсена

История создания германцев охватывает мифы германских народов, рассказывающие о том, как возникли мир ( космогония ) и человек ( антропогония ).

Германские мифы создания в основном только выжили благодаря средневековой Эдде литературе исландцев . Это воспроизводит не мифы древнегерманских времен, а скорее западные нордические мифы средневековья после того, как они были отредактированы и записаны поэтами ( скальдами ). Таким образом, мифы о творении в литературе Эдды представляют собой лишь конечную точку развития западной нордической ветви северных германских народов. За исключением нескольких остатков, оставшиеся традиции германских народов были утеряны.

С помощью всех доступных свидетельств, лингвистических исследований и сравнения с мифами о сотворении других, особенно индоевропейских народов, части существующей традиции можно с разной степенью вероятности проследить до мифов, восходящих к древнегерманской эпохе. Таким образом, однако, германские мифы о сотворении мира уже не могут быть восстановлены как единое целое. В целом картина сбивает с толку, поскольку существующие источники показывают, что сохранившаяся традиция содержит самые разные стадии развития на протяжении нескольких тысяч лет от доиндоевропейских до средневековых времен, мифы о сотворении которых никогда не составляли единства, ни в первобытном, ни в первобытном мире. Германские, ни в западно-нордические времена.

Обзор источника

Скандинавские традиции

→ См. Также: Эдда

На этот раз дерево показывает период передачи и грубые нити передачи германских мифов о сотворении мира, а также показывает, где и когда существующие источники воспроизводят традицию. Синий - время, когда можно говорить о германском язычестве, желтый - начало христианской эры. Весь период представления начинается с 1800 г. до н.э. До н.э. до 1300 г.

Литература Эдды - богатейший источник западно-норвежских мифов о творении, на которые уже в той или иной степени повлияли средневековые и христианские идеи.

Мифы о сотворении содержатся в песнях богов песни-Edda Vǫluspá , Grímnismál , Vafþrúðnismál и Hyndlulióð . В основном это произведения поэтов, которые редактировали существующую традицию, но все еще способны воспроизвести ее достоверно. Космогонические и антропогонические содержания происходят почти без исключения из дохристианских времен, в случае Исландии до 1000 года. Однако нельзя исключать христианские оттенки в небольшой степени.

Vǫluspá занимает исключительное положение среди этих песен. Это единственная песня, имеющая характер гимна творения и охватывающая дугу повествования от доисторических времен и сотворения мира до конца света. Он сохранился в трех несовместимых произведениях 13 века: с одной стороны, в полных версиях собраний рукописей Regius Codex и Hauksbók , с другой стороны, в отрывках из цитат из Прозаической Эдды . До этого, по всей видимости, содержание передавалось устно, возможно, на основе более старого письменного шаблона.

Снорри Стурлусон не рассматривал западно-нордическую традицию творчества в своей работе « Проза-Эдда» до 13 века , когда языческих верований уже не было, а их мифы и обычаи культивировались только как культурное наследие из традиционного понимания. Проза Эдда основана на гимнах богов песни Эдды , особенно Vǫluspá , но и черпает из источников , которые больше не являются сохранившимися. На него гораздо больше влияет средневековое христианское мышление, чем песни богов, и он пытается гармонизировать языческие мифы друг с другом, но также и с христианством. Старые и новые идеи неразборчиво сливаются, образуя единство, которого у исландцев даже не существовало. Эдде имеет форму понимания мифов создания и по сему дню, потому что он подчиняет себя четкую структуру Vǫluspá и до сих пор производит впечатление высшего знания через связь он делает для других песен богов и через освещение пробудились многие темные части песен. Однако с помощью своей работы по гармонизации и дополнений Снорри Стурлусон в конечном итоге сделал ряд вмешательств в мифы и, по-видимому, сам больше не понимал всего их содержания. Вот почему лучше не рассматривать его как более аутентичную интерпретацию западной нордической традиции, а понимать его как последнюю и, прежде всего, самостоятельную стадию развития мифов о творении.

Ссылки на мифы о сотворении мира можно найти в песне богов Ригсула , которая не принадлежит к песне Эдды и датируется 13 веком, а также в поэзии скальдов 9 века. Традиция мифов о сотворении мира на севере севера почти полностью утеряна.

Западная и Восточная германская традиция

Западногерманская традиция истории создания , по существу , только сохранилась в двух остатках. С одной стороны, в христианской Вессобруннской молитве около 790 г., с другой стороны, в кратких замечаниях Тацита в его 98 произведении « Германия» . С другой стороны, мифы восточных германцев о сотворении мира бесследно исчезли, если не считать замечания в работе Иордана « Гетика» VI века, которое трудно интерпретировать .

Мифы о сотворении мира по источникам

Исландские песни богов

Vǫluspá

Прозаическая Эдда. Титульный лист исландского издания XVIII века

До создания мира не было ничего, кроме Гиннунгагап, в котором жил первое существо по имени Имир . Тогда бура сыновья подняли голую землю, в которой мировое древо Иггдрасиль было уже всхожесть и создали Мидгард ( Miðgarðr ) на земле. Появились солнце, луна и звезды, и хотя небесные огни еще не заняли свое место, солнечный свет уже позволил первой траве вырасти из земли. Когда боги назвали ночь, новолуние, утро, полдень, полдень и вечер, чтобы можно было отсчитать время, они встретились на месте встречи Идафельд ( Илавулл ), построили алтари и храмы, выковали инструменты, жили богатством своего золота. и были вынуждены тратить время на настольную игру, пока не пришли три могучих дочери-гиганта. Затем боги обсудили, кто должен создать гномов из крови Бримира и костей Блейна (вероятно, Имира), которые затем были созданы следующими. На пляже три бога - Один , Хенир и Лодурр - нашли Аскра и Эмблу , безжизненных и судьбоносных, и создали людей, судьбу которых определяют три Норны из источника Урур под Иггдрасилем. Вдобавок, возможно, есть намёк на миф о происхождении человека, потому что в версии Codex Regius в начале песни люди упоминаются как сыновья Хеймдалля .

Vafþrúðnismál

Согласно Vafþrúðnismál, еще до того, как мир был создан, гигантский Аургельмир был образован из капель гноя Эливагара . Под его мышкой выросли девочка и мальчик, и, хлопнув их ногами вместе, он создал шестилетнего сына. Таким образом, он породил гиганта Трудгельмира ( Þhrudgelmir ), который, в свою очередь, произвел на свет самых старых из ныне живущих родственников Имира и сэра, великана Бергельмира . Остается неясным, является ли Аургельмир просто еще одним именем Имира или оно происходит от независимой традиции творения. О гиганте Бергельмире до сих пор говорят, что его поместили на lúðr (слово , которое трудно интерпретировать). С какой целью не упоминается.

В песне также описывается, как мир был сформирован из отдельных частей тела Имира. Из его плоти произошла земля, из костей горы, из черепа небо, из крови море. Остается невысказанным, кто создал мир.

Больше отзывов

Grímnismál также воспроизводит этот миф о создании мира . Однако он добавляет, что из волос Имира - деревья, из мозга - облаков и из ресниц Мидгарда (Miðgarðr), мир людей был создан богами.

Согласно Hyndlulió , одним из сыновей Бурра был бог Асена Один . Кроме того, утверждается, что все гиганты произошли от Имира.

Песнь о Риге описывает , как имущество раба, крестьянин и дворянин произошло благодаря работе бога Rig (Хаймдаллры).

Прозаическая Эдда

В Прозаической Эдде резюмируются разрозненные отчеты о создании Песенной Эдды . Темные или противоречивые части песни Edda гармонизируются или дополняются, добавляются новые мифы творчества.

Эдде начинает счет создания с цитатой из Vǫluspá , в соответствии с которым в начале не было ничего только в виде Гиннунгагапа. В противоположность этому, она затем описывает Гиннунгагап как ущелье, лежащее между двумя мирами, которые были старше, чем трещина между ними. На юге находился мир огня Муспельсхейм, а на севере - мир холодной воды и льда Нифльхейм с источником Хвергельмир . Ядовитая вода, питавшая доисторические реки Эливагар, хлынула из источника. Их воды текли к Гиннунгагапу, пока они не превратились в лед. Выпавший из них яд ударил по северной части траншеи как иней, а искры Муспельсхейма полетели в южную часть. В середине траншеи было только умеренно. Здесь встретились горячий воздух с юга и мороз с севера, так что мороз растаял. Из этих капель брызг возникло первое человеческое существо по имени Имир, которого ледяные великаны называют Аургельмир. Аургельмир вспотел мужчиной и женщиной под левой рукой и, хлопая ногами, породил сына, от которого произошли ледяные великаны.

Когда мороз в Гиннунгагапе начал таять, корова Аугумла вышла наружу. Из ее вымени текло четыре потока молока, которым она кормила Имира. Аутхумла, с другой стороны, слизал соль с замороженных камней. В течение трех дней она вылизала на свободу человекоподобное существо по имени Бури . У него был сын по имени Борр , который вместе с Бестлой стал отцом трех сыновей Одина, Вили и Ве . Сыновья Борра убили Имира и забрали его в Гиннунгагап, чтобы создать мир из его тела. Кровь, текущая из него, утопила всех ледяных великанов, кроме Бергельмира, который смог спастись вместе со своей женой в луче .

Затем наступил золотой век. Боги веселились на поле Ида (Iðavǫllr), пока женщины не пришли из Ризенхайма и не испортили все. В результате боги издали законы и создали гномов. В отличие от Вулуспы , Один, Вили и Ве нашли на пляже два безымянных ствола деревьев. Они дали им свои имена, Аскр и Эмбла, и сделали их людьми, судьбу которых определяют Норны.

Другая традиция

Молитва Вессобрунн, рукопись ок. 814 г.

Молитва Вессобрунн использует ряд формул для описания доисторических времен, когда не существовало ничего, что напоминают таковые из Vǫluspá .

Мидгард, древнескандинавский miðgarðr, также используется как название земного мира в готическом как midjungards, в древнеанглийском как middangeard, в старосаксонском как middilgard и в древневерхненемецком как mittigart. Шведское слово Ghinmendegop уцелело от восточно- нордической традиции для обозначения огромной бездонной бездны, которая соответствует западно-нордической Гиннунгагап.

Тацит передал миф о происхождении. Соответственно, германцы поклонялись богу по имени Туисто , который вырос из земли или родился. У его сына Маннуса было трое сыновей, в честь которых назвали себя три племенных объединения германских народов и от которых они произошли. Кроме того, Тацит неясное описание священной рощи в Semnones может содержать мифы о творении в двух направлениях. Говорят, что семноны произошли из этой рощи. Кроме того, можно было увидеть ритуальное повторение мифического расчленения Имира в ритуальном человеческом жертвоприношении.

В Гетике есть темное место, в котором остготы обожествляли своих победоносных военачальников и называли их Ансисами. Один из этих героев по имени Гапт считался прародителем остготской королевской семьи Амалер . Возможно, эта традиция восходит к мифу о готах, которые произошли от бога Гаута .

Мифы об индивидуальном сотворении

→ См. Также: Скандинавская мифология и германская мифология

Мифы о сотворении мира отражают людей, их культуру и их понимание того, как устроен мир. Социальные, религиозные и технические достижения получают через них оправдание и подтверждение. В древние времена эти мифы считались правдой, и для многих коренных народов описанные доисторические процессы должны были повторяться и обновляться в культе, чтобы сохранить мир и жизнь. Тем не менее, исследования по-прежнему не могут интерпретировать традиционные германские мифы о сотворении мира в таком контексте как значимое целое.

Доисторические времена

Описания доисторических времен содержат идеи о том, что было в доисторические времена до того, как существующий мир (и, следовательно, пространство и время) были созданы.

Когда ничего не было

Повествование о сотворении нордической Vǫluspá начинается в третьей строфе с этих стихов, которые рассказывают о начале времен, когда ничего не было:

Стихи христианской Wessobrunn молитвы , которая была написана около 200 лет назад в 2,500 километрах в западногерманском регионе , показывают, что поэт Vǫluspá не изобретал ее свободно .

Со времен Якоба Гримма никто серьезно не сомневается в том, что оба текста взяты из общего древнего наследия. Но, несмотря на общую формулу земля и небо и сопоставимые формулы отрицания, это только вероятно, но не наверняка, что они восходят к примитивной германской песне творения, которая исполнялась в форме песни. Тацит уже упоминает эту песню как носительницу мифов.

Архаичные формулы

«Ты хочешь, отец кита, чтобы я рассказал тебе, какие древние сказки о людях я знаю» (Vǫluspá 1, Genzmer); Один спрашивает Вёльву о происхождении и судьбе мира, иллюстрация Лоренца Фрёлиха , 1895 г.

Старость этих стихов подтверждает древнюю формулу «когда ничего не было, ни земли, ни неба», которую использовали оба поэта.

Формула «Земля и небо» несколько раз засвидетельствована в германском мире в период с 8 по 13 века. Христианское происхождение кажется исключенным, поскольку соответствующая христианская формула всегда противоположна «небо и земля». Таким образом, формула определенно пришла из древнегерманских времен. Ауфхиммель не означает особое небо, подобное христианскому седьмому небу , и это слово не пришло из повседневного языка того времени. Загадочная приставка auf объясняется необходимостью аллитерации . Поскольку первые буквы слов «земля и небо» не созвучны друг другу, к слову «небо», по-видимому, был добавлен префикс, начинающийся с гласной, для образования рифмы с гласными. Эта пара терминов использовалась для обозначения всей Вселенной. Это соответствует нашему нынешнему термину «мир».

Исследователи расходятся во мнениях относительно того, принадлежит ли формула «когда ничего не было» к германской общей собственности. Формула поддерживается только цитатой из Vǫluspá в Прозаической Эдде . В собраниях рукописей Codex Regius и Hauksbók вместо этого написано «когда жил Имир». Поскольку оба основных источника Vǫluspá передают вариант Ymir, некоторые исследователи говорят, что он также является более оригинальным. Однако из-за параллелей между молитвой Вессобрунн и историями создания индоевропейских народов , большинство из них полагают, что Прозаическая Эдда воспроизводит более старую традицию.

Возможно, вся формула «когда ничего не было, ни земли, ни неба» восходит к индоевропейским временам. Параллели можно найти в рассказах о сотворении древнего Ирана, Бундахишна, и Индии, Ригведы , которые возникли примерно в 1200 году до нашей эры.

Даже у древних греков эта формула повторяется в комедии Аристофана 414 г. до н.э., которая, возможно, относится к старой космогонической идее:

Идея ничего

Многие отрицательные формулы, которыми не было всего, выражают, что вначале было только пустое первичное пространство, ничто. Vǫluspá называет это разрыв ginnunga . Снорри Стурлусон понимал это как ущелье, основываясь на средневековом буквальном значении слова « пробел», «ущелье, бездна», которое он абсурдно относил к ничему, описанному в Vǫluspá между двумя мирами, которые также должны быть старше ущелья. Соответственно, в более ранних исследованиях, а в некоторых случаях и по сей день, Гиннунгагап интерпретировался как «зияющее горло» ( Ойген Могк ).

Ян де Фрис понимал Гиннунгагап, исходя из лингвистически более близкого древнескандинавского джинна, как «изначальное пространство, наполненное магическими силами». Соответственно, вначале была пустота, которая не содержала ничего материального, но которая уже была заполнена таинственными невидимыми силами, которые позже породили жизнь. Это сопоставимо с древними идеями хаоса , prima materia и prima Potentia .

Здесь также есть параллели в мифах иранцев и индейцев о сотворении мира, которые указывают на возможное общее индоевропейское наследие. Для представления пустого пространства используется Ригведа гаханам габхирам , глубокая бездна ». Бундахишн использует tuhigih «пустота, пустое пространство» в сопоставимом месте .

Общим для этих мифов является старая идея о том, что бытие возникает из небытия.

Появление первого существа

Описание того, что Имир является продуктом элементов огня и льда, тепла и холода, можно найти только в Прозаической Эдде . В песне Vafþrúðnismál в песне Edda только говорится, что гигантский Аургельмир возник в доисторические времена, когда капли гноя хлынули из Эливагара и росли, пока не превратились в гиганта. Замечание Тацита о том, что Туисто родился из земли, также может говорить о происхождении первого существа.

Имир, что на древнескандинавском означает « шумный », происходит от индоевропейского * i̯̯̯emo - «близнец». Поскольку гигант создает существ из себя без партнера, его имя в конечном итоге интерпретируется как «близнец, гермафродит». Доисторические примитивные существа двойного пола известны из многих культур. Несомненно, что Имир уже был мифической фигурой в индоевропейские времена, потому что имена некоторых мифических существ из индоевропейского мира лингвистически связаны с ним. Согласно индийской Ригведе , Яма был первым человеком и вместе со своей сестрой-близнецом Ями породил первых людей, прежде чем он отправился в подземный мир в качестве судьи над мертвыми. Иранский Йима в Бундахишн - светлая фигура правителя райских доисторических времен. У латышей Юмис - это название как двойного плода (орех с двумя ядрами), так и зернового демона, который, в зависимости от источника, описывается как гермафродит, мужчина или женщина. Эти параллели показывают, что они чисто лингвистические, но не связаны с содержанием. Это означает, что мифы об Имире не обязательно должны иметь индоевропейское происхождение.

Как и Имир, название Tuisto имеет двойственность. По распространенному мнению, название происходит от индоевропейского * duis- «дважды». Поскольку Тацит называет Туисто божественным отцом предка германских народов, его можно сравнить с первым существом, так что очевидно, что Имир и Туисто произошли от одного и того же мифического персонажа. Но самое позднее в германские времена между ними не было никакой идентичности. Туисто - бог и предок людей, Имир - великан и предок гигантов, но не людей. Различия настолько серьезны, что некоторые исследования также говорят, что, хотя оба они основаны на индоевропейских идеях, они не восходят к одной и той же мифической фигуре.

Аургельмир, «рожденный песком рев», - древний великан, которого Снорри Стурлусон приравнивает к Имиру. Вполне возможно, что миф об Аургельмире происходит от независимой традиции творения, но исследования в основном следуют уравнению с Имиром по причинам содержания, поскольку миф, описанный в Аургельмире, сопоставим с ситуацией, которую можно было бы ожидать в Имире.

Соответственно, противоречивы мифы о том, как первое существо появилось на свет.

• Имир: от полярности огня и льда

По- видимому, алхимическое описание прозаической Эдды о появлении первого существа из огня и льда имеет параллель в иранском Бундахишн, где говорится о работе доброго бога-творца Ормазда в свете высот и злого бога-творца. Ареман , работающий в темных глубинах. Обе сферы разделены пустым пространством, в котором находится мир, в котором смешано хорошее и плохое. Между Проза-Эддой и Бундахишном есть сходство из-за пар противоположностей и смешения обеих сил в пустом пространстве, которое лежит между ними. Однако считается, что их содержимое слишком далеко друг от друга (огонь - лед / хорошее наверху - плохое внизу), так что в исследованиях можно отрицать общее индоевропейское наследие.

Нельзя с уверенностью исключить более древнюю нордическую или германскую традицию, но исследования считают более вероятным, что происхождение Имира из огня и льда восходит к средневековым предположениям исландских ученых или Снорри Стурлусонов ( Элард Хьюго Мейер , Франц Рольф Шредер ), которые Возможно, на него косвенно повлиял иранский дуализм, или он возник из средневекового понимания древней теории элементов и связал мифы о мирах льда и огня с историей создания в единство.

• Аургельмир: капли от гноя Эливагара

Согласно песне Vafþrúðnismál , гигантский Аургельмир образовался из капель гноя (eitrdropar) Эливагара. Эливагар - это одиннадцать доисторических рек в Прозаической Эдде, которые вытекают из источника Хвергельмир. Снорри Стурлусон взял их имена из речного каталога песни Grímnismál .

Некоторые исследования вызывают сомнения в том, что Эливагар изначально считались реками. Основываясь на этимологии, Эйвинд Фьельд Халворсен рассматривает это имя как пересказ мифического первобытного моря, окружавшего мир. Эта интерпретация предлагает, однако, отнести его к мифам космогонии воды (→ см. Раздел: Возникновение мира из первозданного моря? ) .

Ян де Фрис считает, что основная идея мифа - появление капель гноя - по крайней мере, языко-германская.

• Туисто: с земли

Если вы видите первое существо в Туисто, Тацит также делает заявление о его происхождении. Он говорит, что Туисто был terra editum, «рожденным или выросшим из земли». Согласно этому описанию, Земля, кажется, произвела Туисто бесполым путем.

Однако здесь исследования понимают Землю отчасти как олицетворение Земли, то есть как мать-землю . Прозаическая Эдда содержит аналогичный миф , согласно которому первая корова Аугумла выкормила великана Имира (→ см. Раздел: Первоначальная корова Аугумла ) . Во многих мифологиях коровы - мифический образ матери-земли. Однако по сравнению с мифами о творении первобытных народов, чтобы быть плодородной, Матери-Земле необходимо мужское удобрение - Отец Небесный. Поэтому в более ранних исследованиях предполагалось, что Туисто был сыном германского бога неба * Тиваза . Была сделана попытка этимологически обосновать это предположение. В некоторых рукописях Germania вместо Tuisto используется «Tuisco». Если прочитать этот вариант письма как допрос Тивиско, всплывет значение «сын Тиваза». Точно так же скандинавская мифология предполагает связь между богом неба и землей. Юро , нордическое олицетворение земли, считался женой и дочерью Одина, который в качестве Всеотца вытеснил другое небесное божество, а именно Тир , который произошел от германского * Тиваза. Но Tuisto лучше засвидетельствовано как орфография, и рецепт от Tuisto до Tuisco более вероятен, чем наоборот, и, кроме того, согласно недавним исследованиям, Tuisto не имеет другого имени, чем Tuisto.

Создание гигантов

На следующем этапе истории германского сотворения гиганты возникли из изначального существа. В песне Hyndlulió говорится: «Все гиганты происходят из Имира». Соответствующий миф исходит из песни Vafþrúðnismál о великане Аургельмире, который, согласно Прозаической Эдде , является одним целым с Имиром. В результате под мышкой Аургельмира выросли девочка и мальчик, а, хлопая ногами, он произвел на свет шестилетнего сына. Проза Эдда добавляет , что гиганты только произошли от этого шесть-бланков сына, и молчат о том, что вышел из мужчины и женщин.

В исследованиях преимущественно следует уравнение Снорри Стурлусона из Аургельмира и Имира (см. Выше). Также нет ничего, что могло бы помешать нордическому мифу иметь германское происхождение, учитывая множество параллелей в мире, в котором первобытное существо производит гигантов перед богами.

Песня Vafþrúðnismál также называет серию поколений трех доисторических гигантов, начиная с Аургельмира-Имира, чьего сына звали rúðgelmir , который, в свою очередь, был отцом гиганта Бергельмира , старейшего из ныне живущих гигантов. Это ограничивает количество поколений древних гигантов тремя.

Происхождение богов

В течение трех дней, согласно Проза-Эдде , корова Аугумла освободила Бури своим языком, от которого родился сын по имени Борр , который, в свою очередь, от его жены, великанши Бестлы, родил троих сыновей: Одина , Вили и Ве .

Настоящая корова Аугумла

Аутхумла питает Имира и бесплатно облизывает Бури; Картина Николая Абрахама Абильдгаарда , 1790 г.

Аугумла, что буквально означает «собранное богатство», очевидно, означает опрошенную корову, как Тацит свидетельствует тевтонцам. Хотя это задокументировано только в Прозаической Эдде , исследования предполагают, что это не изобретение Снорри Стурлусона, а, скорее, восходит к древней традиции, происходящей либо из ближневосточной, либо из индоевропейской культуры. Первобытный рогатый скот в начале творения имеет множество эквивалентов, что можно увидеть из сравнений, например, с греческой Герой, «коровьей глаз», египетской Исидой, а также германским Нертусом , телегу которого тянут коровы. Создание búris путем облизывания соли также является архаичной чертой, которая отражена в верованиях древних народов, согласно которым женские существа беременеют, облизывая соль (Krappe). Изначальная корова - символ матери-земли, которая символизирует великое плодородие.

Образ четырех потоков молока либо принадлежит мифическому кругу космической горы мира , из которого текут четыре реки в четырех сторонах света, либо он происходит как христианское влияние из четырех потоков рая в Библии, которые также текут во всех четырех основных направлениях ( Быт. 2: 10-13  ELB ).

Бури, Бурр и три его сына

Согласно Прозаической Эдде , Бури является отцом Борра, чьих трех сыновей зовут Один, Вили и Ве. Vǫluspá упоминает только сын бура , не говоря , кто они есть. Один как сын Бурра также засвидетельствован песней Hyndlulióð . Несмотря на несколько разное написание, Бур, Берр и Борр - одно и то же лицо.

Поскольку Бури не упоминается в Эдде Песен , есть определенная вероятность, что он восходит к изобретению Снорри Стурлусона. Проза Эдда описывает некоторую генеалогическую картину здесь, отец → сын → три сына, который возвращает в Таците в виде туисто → Mannus → три сынов и для которых есть много параллелей в не-германском мире. Также можно сравнить, что Mannus означает «человек», а Burr означает «сын». Таким образом, следует быть уверенным, что на самом деле в германской мифологии существовала фигура отца для Берра (→ см. Раздел: Туисто, Манн и три его сына ).

Сложнее ответить на вопрос, действительно ли отца Берра звали Бури. В исследованиях редко возникают сомнения по этому поводу, обычно его имя переводят соответственно в смысле роли отца для Берра, так что Бури воспроизводится как «продюсер», а Берр - как «произведенный». Тем не менее, также было указано, что оба имени в основном означают одно и то же, так как оба происходят от германского * búriz «Родился, сын». Если продолжить параллель с Тацитом, то фактическим производителем Бёррса изначально был Имир, но сущностные натуры Снорри Стурлусона и Тацита слишком различны, чтобы их можно было предположить в западно-нордический период. Эдде описывает теогонию, в Germania ethnogony. Таким образом, параллель носит только формальный характер. Следовательно, можно предположить, что сущностные сущности были переосмыслены в постгерманские времена, и что Имир больше не был производителем, но не был ролью отца по отношению к Берру, который, следовательно, нуждался в новом отце. .

Природу Буриса и Берра, прародителей богов, также нельзя точно определить. Поскольку сын Буриса сошёл с наследства богов, обычно представлен в исследованиях, он также был Асенготтом . Но поскольку его сын создает богов вместе с великаншей Бестлой, его тоже можно считать гигантом. Бури упоминается как mar в Прозаической Эдде . Древнескандинавское слово означает «мужчина, мужчина (в отличие от женщины) или муж» и указывает, по крайней мере, на человеческую форму Бурис или даже на человеческую природу, соответствующую первобытному человеку Маннусу.

Возможно, что боги также рассматривались как дети матери-земли в более старшем классе традиции. С одной стороны, мать Одина и двух его братьев, Бестла, как великанша, - существо хтоническое. Ее имя, которое можно перевести как «бестия», также указывает на древесную природу и, следовательно, в том же направлении. С другой стороны, Прозаическая Эдда позволяет деду Одина, Бури, выйти из камня, который, как и Туисто, позволяет ему подняться с земли. Возможно, здесь также есть связь с культом предков, поскольку камень также является родовым местом.

Ни в коем случае нельзя с уверенностью сказать, что сыновей Бурра на самом деле звали Один, Вили и Ве, даже если эта троица имен восходит к древнегерманским временам, поскольку она содержит старый союз, который распался только в скандинавские времена, когда * Воданаз стал Одином. Из-за единственной троицы богов, которую Вулуспа называет в связи с сотворением человека, можно предположить, что под сыновьями Бурра они подразумевают Одина, Хенира и Лодурра.

Сотворение и установление мира

Возникновение мира из тела Имира

Мир возникает из тела Имира; Иллюстрация Лоренца Фрёлиха, около 1900 г.

Возникновение мира из тела изначальных существ не выдумка поэтов Edda, но , безусловно , относится к скандинавской мифологии, так как Kenningar фон Skalds из 10 и 11 веков дошли до нас, которые предполагают такое же заявление.

Джейкоб Гримм сравнил создание мира Эддиком, среди прочего, с мифом в апокрифической книге Еноха , который описывает, как Адам был сформирован из частей космоса. Из этого Элард Хьюго Мейер пришел к выводу, что было христианское влияние, поскольку эддический миф имитировал так называемого Адама Апокрифического. Однако это прямо противоположная идея, которая также не отражает общепринятую точку зрения, а представляет собой только научное предположение (М. Фёрстер).

Скандинавская сказка имеет множество аналогов среди народов мира. Следовательно, создание мира из Имира не обязательно должно представлять вотчину и может иметь индоевропейское происхождение. Песня пуруша в Индийском Ригведе также говорит о создании мира из тела изначальных существ, принесенные в жертве богов, но есть только несколько сходств в уравнениях между частями тела и миром компонентами. Существует также манихейская форма мифа, в которой встречаются уравнения небо = кожа, земля = мясо, горы = кости, растения = волосы (Шканд-Гуманиг-Визар) , а также другая параллель в Бундахишн .

Разделение того, что возникло из хаоса, на многие части мира обычно понимается в мифе как жертвоприношение или самоубийство изначальной сущности. Некоторые ученые, основываясь на песне Пуруши, придерживаются мнения, что боги убили Имира, чтобы совершить ритуальное жертвоприношение. Независимо от этого старая идея о том, что макрокосм и микрокосм соответствуют друг другу, стоит за построением мира из частей изначального существа.

Возникновение мира из первозданного моря

Есть некоторые свидетельства того, что Vǫluspá повествует о другом сотворении мира, нежели песни Vafþrúðnismál и Grímnismál . Возможно, что сыновья Бура перенесли Землю из глубин океана на поверхность воды, по которой она с тех пор плавает. Vǫluspá не выражает это ясно, но указывает на это. Кроме того, этот тип сотворения мира согласуется с другими евразийскими и североамериканскими мифами о сотворении мира (Франц Рольф Шредер, Курт Шир). Космогония воды Вулуспы вызывает споры в исследованиях. Это подтверждают некоторые известные исследователи, но не все.

Самый ясный намек дается в повествованиях о Вулуспе последнего времени . После великой битвы между богами и их противниками, в которой существующий мировой порядок грозил рухнуть, говорится:

Это предполагает, что земля впервые вышла из воды. Но поскольку ни один стих во Вулуспе не сообщает об этом ясно, возможно, на это можно было только намекнуть. Соответствующий отрывок можно предположить в доисторических мифах, поскольку последние времена в мифах часто отражают доисторические времена. На самом деле там есть несколько темных стихов, с которыми вы не знаете, что делать:

Из этого следует, что сыновья Бура подняли землю из Гиннунгагапа, но не то, что они взяли ее из воды, за исключением того факта, что Снорри Стурлусон в своей прозе Эдда, несомненно, понимал Гиннунгагап как ущелье, а не как море. Создание воды становится еще более сомнительным, потому что Вулуспа свидетельствует о существовании Имира несколькими стихами ранее: «Это были доисторические времена, когда жил Имир», что создает впечатление, что она ссылается на миф о сотворении мира из Тело Имира. С другой стороны, невозможно объяснить, почему сыновьям Бура пришлось выкопать землю из канавы, когда они создали мир из тела Имира.

Эти противоречия невозможно разрешить с помощью имеющихся источников. Следует помнить, что мифы о сотворении могут существовать тысячи лет назад, со временем меняться и могут сочетаться с конкурирующими мифами о сотворении мира.

Вполне возможно, что Имир, например, не принадлежал к первоначальной традиции Вулуспы , поскольку существует альтернативная традиция прозаической Эдды в единственном месте в песне творения, в которой упоминается Имир : «Это были доисторические времена. когда ничего не было », что лучше соответствует мифам индоевропейских народов. Насколько возможно, что Имир изначально принадлежал к истории создания Вулуспы , и его роль в ней не может быть определена.

Понимание Снорри Стурлусона, согласно которому Гиннунгагап - это ущелье, очевидно, находится под сильным влиянием лингвистического значения этого слова в его средневековые времена. Это значение не обязательно должно совпадать с первоначальным значением гиннунгагап. Заметно, например, что в текстах и ​​картах космографии от позднего средневековья до современной скандинавской космографии Гиннунгагап - это морской звук, который представляет, так сказать, светский остаток мифического Гиннунгагап. Если следовать интерпретации Яна де Ври, Гиннунгагап в любом случае означает не ущелье, а пустоту, наполненную магической силой. Сравнение с мифами о творении других народов показывает, что первобытная пустота и первобытное море - это взаимозаменяемые термины для хаоса. Кроме того, среди мировых мифов было бы уникальным то, что боги поднимают землю из канавы, тогда как существует бесчисленное множество мифов, в которых земля извлекается из глубин древнего моря, особенно в Евразийско-Североамериканском регионе. области, но также в Ригведе и в вавилонско-аккадских мифах.

Многие формулы отрицания, которые не все были изначально в доисторические времена, в частности формула, согласно которой небо и земля еще не существовали, можно найти не только в германской истории сотворения мира, но и, в частности, в евразийских космогониях воды, которые сообщают, что ныряющие водоплавающие птицы погибают, вытаскивая землю из морских глубин. Ныряющие птицы сами по себе являются лишь вспомогательными фигурами териоморфного бога-творца, который первоначально поднял землю только из глубин. Соответственно, три бога, сыновья Бурса, в древние времена, должно быть, были животными-помощниками бога-создателя.

Какую форму животных они имели изначально, в скандинавской мифологии больше не узнать. Те немногие следы, которые существуют в мифах о сотворении мира, ведут к лебедям или тюленям.

Лебеди подвергаются сомнению, потому что, согласно Прозаической Эдде , они плавают в источнике Урура на Мировом Древе. В исследованиях имя Генир частично трактуется как лебедь.

Фрагментарно сохранились Хусдрапа из скальд Улфр Аггасон, однако, имеет мифический осколок , в котором боги Хеймдалль и Локи сражаться друг с другом в виде уплотнения:

Этот стих тоже мрачный. Для него есть множество интерпретаций и предложений по переводу, так как его сложно понять лингвистически и с точки зрения содержания. В разорванном мифе можно увидеть еще один миф о сотворении земли из воды или даже о создании водного творения Вулуспы , если понимать это так, что Локи хотел оставить себе кусок земли. сам, подняв землю с морского дна, которую Хеймдалль хотел оставить для себя в бою, сбежал. Здесь есть параллели и в других историях творения. Singasteinn может быть место битвы, но и кусок земли , который боролся за. Однако интерпретация страдает от того факта, что она не знает, было ли в этом мифе третье божество, так что его можно рассматривать как продолжение мифа о возвышении земли троицей сыновей Бура.

Мир с Иггдрасилем, мировым древом в центре; Иллюстрация Олуфа Олуфсена Багге , 1847 г.

Во всех типах водных космогоний дерево растет посреди первобытного моря, которое является одновременно центром мира и одновременно всем миром. С ним можно сравнить мировое дерево, из подножия которого берут начало все реки мира. Море здесь может быть озером или просто родником. Это соответствует описанию германского мирового дерева Иггдрасиль. Об этом также есть мрачная ссылка в Vǫluspá :

Можно прочитать отрывок таким образом, что Мировое Древо зародилось в доисторические времена на земле, которая тогда еще находилась под водой. Источник на Мировом Древе также можно увидеть в том же контексте: источник Урур, источник Хвергельмир, из которого все реки впадают в море, а также Эливагар, в конечном счете, все являются частью водной космогонии. Создание первых людей из дерева также принадлежит к этому кругу мифов, поскольку этот миф находится в том же повествовательном потоке, что и Вулуспа .

Мифы о водной космогонии очень древние и, вероятно, восходят к доиндоевропейскому периоду кочевых или охотничьих культур. Очевидно, поэт Vǫluspá все еще мог получить доступ к очень старому материалу, который он воспроизвел довольно точно. Судя по всему, Снорри Стурлусон больше не мог ничего делать с космогонией воды, что подтверждается тем фактом, что он не захватил именно те части Вулуспы , хотя это работа, на которую он больше всего полагается.

Гибель древних гигантов

Море было сделано из крови Имира. Но согласно Прозаической Эдде , из ран Имира хлынуло столько крови, что древние гиганты утонули. Только великан Бергельмир смог спастись вместе со своей женой, так как он нашел убежище в луче . Снорри Стурлусон также цитирует стихи из Vafþrúðnismál , которые только доказывают, что Бергельмир был доисторическим гигантом и был помещен на упомянутый lúðr без упоминания в песне какого-либо упоминания о наводнении.

В исследованиях высказываются серьезные сомнения относительно признания Потопа Прозаической Эдды как оригинальной части германской истории сотворения мира. Ни песня Vafþrúðnismál не предполагает потопа, ни других упоминаний о потопе в германской мифологии нет, так что христианское влияние через библейский потоп ( Быт. 7: 1-24  LUT ) вполне возможно. Кроме того, нельзя точно определить lúðr, на котором помещен Бергельмир. Древнескандинавское слово lúðr может означать «полый ствол, сосуд, точильщик жернова, колыбель, корабль или боевой рог», не имея никаких подсказок относительно значения этой песни.

Ян де Фрис предположил, что христианин Снорри Стурлусон ожидал мифа о потопе в своей родной мифологии и соответственно понимал Vafþrúðnismál . Вот почему он интерпретировал lúðr как «колыбель» как образ Бергельмира как прародителя семейства морозных великанов.

Однако во многих мифах о творении по всему миру известен мотив, по которому первобытный мир разрушен катастрофой. Во всех случаях из-за наводнения, будь то из-за неудовлетворенности Создателя его работой или из-за того, что создания восстали против своего Создателя, или без причины. Поэтому, несмотря на близость к библейскому потопу, не обязательно делать вывод о том, что прозаическая Эдда - это христианская вотчина . По словам Габриэля Турвиль-Петре, между двумя наводнениями также есть существенные различия. Германский потоп возник до сотворения мира и напрямую связан с ним, в то время как библейский потоп произошел только после него. Германский потоп уничтожает всех гигантов, библейский - всех людей. И в то время как один произошел от крови Имира, другой произошел от воды.

В этих мифах о потопе выжившие нередко используют необычные предметы для своего спасения. Таким образом, lúðr истолковывается как «ящик для измельчения» или просто нечестивый как «плот».

В конечном счете, основываясь на источниках, невозможно решить, представляет ли история Германского потопа приближение Прозой Эдды к христианству или она основана на подлинной германской традиции.

Порядок в мире

После сотворения, согласно Vǫluspá , солнце освещало камни земли и позволяло расти первой траве ( лаукр , на самом деле «лук-порей»). Но солнце, луна и звезды еще не знали, где они принадлежат. Итак, боги вместе дали свои имена ночи и времени дня, чтобы время можно было считать. Не утверждается, но очевидно предполагается, что боги определяли орбиты звезд.

В Прозаической Эдде не говорится о даровании имен, но говорится, что боги определили карьерные пути звезд и что через это был устроен отсчет года. Кроме того, она описывает, как боги продолжали свое творчество. Таким образом, круглая земля была окружена морем со всех сторон, и гигантам были назначены пляжи в качестве своего места жительства. Затем они создали убежище посреди земли, названное Мидгард (Miðgarðr), которое позже передали людям. Для себя они построили замок под названием Асгарр . Они соединили оба мира радужным мостом Бифреста .

Из этих мифов только термин Мидгард, «средний корпус», безусловно, является частью первобытного германского мира идей. Только у этого слова есть эквиваленты в других германских языках.

Золотой век

По словам Вулуспы , когда боги закончили свою работу, они встретились в своем месте встречи в Идафельде ( Iðawǫll ). Там они построили алтарь, храм ( hǫrgr ok hof hátimbráðr , но передается только в версии Codex Regius ) и кузницу, в которой они делали инструменты. Они были беззаботны, у них было много золота, и они проводили время, играя в настольные игры, пока их не посетили три гигантские дочери. После этого боги возобновили процесс творения и создали людей гномов . В Эдде повторы и конкретизирует многие заявления в Vǫluspá . Она называет этот раз gullaldr « золотой век ». Несмотря на это, она объясняет, что боги первый двор , двор, «построенный для своих двенадцати мест и один для храмов богинь hǫrgr» , назывались Вингольф . Когда женщины прибыли из Ризенхейма и все испортили, сначала боги создали законы, а затем гномы.

Этот загадочный период истории германского творения задокументирован только литературой Эдды. Недавние исследования не затрагивают или лишь частично касаются его положения в мифах о сотворении мира и его подлинности в кратком изложении истории сотворения. В более ранних исследованиях Якоб Гримм, например, обсуждает связи с доктриной мировых веков в греческой мифологии, а Карл Джозеф Симрок интерпретирует золотой век как вневременную и лишенную золота фазу невинности, которая заканчивается открытием материального золота, поскольку оно вызывает жадность к металлу, приходит в мир и начинается работа времени. И то, и другое делает нордический золотой век потерянным раем доисторических времен.

Идея золотого века как утраченного доисторического состояния рая - один из многих мифов о творении в мире. Как правило, существа того времени живут в этих мифах вечно, так как ни болезнь, ни раздор, ни смерть не известны. Большую часть времени им не нужно работать, но при этом у них есть много еды. Это состояние длится до тех пор, пока существа золотого века не приведут к своему концу, уйдя из жизни или восстав против воли Создателя. После этого существа становятся смертными, и смерть входит в творение.

Символика культурных достижений Влуспы

В изображении Vǫluspá особенно подчеркивается, что мир богов отражает определенные культурные достижения человеческого мира: поклонение высшим силам, вещи , кузнечное дело, игру в форме настольной игры и упоминание о золото как нечто чрезвычайно ценное. Поскольку в мифе мир богов предшествует миру людей, это выражается в том факте, что боги являются основоположниками культуры.

Кованые

В древние времена кузнецы высоко ценились за их знания в области обработки металлов, что также делало кузнеца и его искусство сверхъестественным. Их обычно считают хранителями огня, но кузнец также часто использовался как термин для обозначения создателя в норвежской литературе, а ковка и создание могли использоваться как синонимы. Позднее эта идея была передана даже Христу , которого в исландском псалме называют кузнецом небес. Vǫluspá , таким образом , представляет собой бог , как кузнецы, потому что они создали мир.

Настольная игра

«Они весело летали во дворе настольной игры, богам не хватало золота» (Vǫluspá 8, Genzmer); Иллюстрация Лоренца Фрёлиха, 1895 г.

Невозможно сказать, какая настольная игра имеется в виду в Vǫluspá . В песне упоминается только материал, из которого были сделаны тефлоновые «доски», а именно золото. То, что было сыграно, в конечном итоге остается открытым.

С раннего до высокого средневековья два типа настольных игр в (северной) германской области можно выделить на основе археологических находок в связи с немногочисленными письменными свидетельствами. С одной стороны, это азартная игра под названием Alea , которая возникла из Ludus Duodecim Scriptorum в 4 веке и считается предшественницей нардов . С другой стороны, стратегическая игра Hnefatafl , вероятно, преемница Ludus Latrunculorum , в которой у обоих игроков было разное количество фигур, и более слабая сторона должна была защищать так называемый Königsstein. На смену этой игре пришла игра в шахматы между 10 и 12 веками . Обе игры были признаны серьезными дополнениями, стратегическая игра была более престижной.

Ян де Фрис понимал настольную игру Vǫluspá как ритуальную стратегическую игру, которую он считал борьбой между порядком и хаосом, ссылаясь на утверждения из исландской саги о Хервараре , отражающей борьбу, которая постоянно повторяется в мире. Напротив, Хильда Р. Эллис-Дэвидсон предпочитает, чтобы настольная игра Vǫluspá была больше связана с азартными играми в кости, потому что это выражение невесомости силы судьбы, которую, по ее мнению, только одним стихом позже отговорит. боги от игры. Игра также была отнесена к индоевропейскому контексту, в котором ее сравнивали с игрой в Раджасуйе, Индия , и, соответственно, рассматривали как упорядочивающую, определяющую судьбу силу.

В конце концов, может не иметь значения, в какую игру играли боги, важно только то, что они играли . Потому что, пока боги могут играть и предаваться своим невинным удовольствиям, царит мир и гармония.

Алтарь и храм

Боги также воздвигли hǫrgr hátimbráðr «высокий каменный жертвенник, место жертвоприношения» и «храм» во внутреннем дворе . Hǫrgr - это название германского жертвенного алтаря, который был археологически задокументирован как таковой с эпохи неолита . Первоначально это слово могло означать только «святое место». Hǫrgr hátimbráðr , таким образом , указывает на деревянную конструкцию или вокруг каменного алтаря. Однако даже в поздние языческие времена храмы настолько хороши, насколько не засвидетельствованы в германском мире.

Почему боги всех людей воздвигли жертвенник и храм - загадка. Из Vǫluspá в процессе вывода следует, что существовала сила судьбы, которой подчинялись боги (→ см. Раздел: Сила судьбы ) , но, в отсутствие других упоминаний, связь со святым местом богов остается лишь предположением.

Конец золотого века

Золотой век заканчивается, когда к богам приходят три женщины. Как они называются и что именно происходит, остается невысказанным. Vǫluspá описывает их как ámátkar mjǫk 'очень отвратительный' þursa meyjar ' Thursen девушка' из jǫtunheimum 'Riesenheim'. Проза Эдда называет их kvinnanna «женщины» от Riesenheim , которые испортили все. Сразу после этого (в качестве необходимой меры?) Боги снова берутся за процесс творения и создают гномов, а затем людей.

Итак, это троица девственниц, которые либо очень уродливы, либо властны, то есть более могущественны, чем боги. Характеристика Турсена также имеет значение. В литературе, посвященной Эдде, первобытные гиганты неизменно упоминаются как jǫtunn . Это одно из нескольких скандинавских слов, обозначающих «гигант», но единственное, у которого нет плохого вкуса. Напротив, Терс представляет собой гиганта, который враждебен богам (и, следовательно, людям) и использует свои силы и свою магию разрушительно против них.

Это не похоже на нападение, но один только выбор слов Вулуспы выражает намерение трех женщин против богов, которые разрушили мир богов. Было высказано предположение, что три девы принесли в мир жадность к золоту, а вместе с ней и раздоры и раздоры, а также ссылаются на параллель в иранском Бундахишн:

Но из контекста текста Vǫluspá , можно также увидеть в них три норны (→ см. Раздел: Сила судьбы ) . В отсутствие других указаний интерпретации остаются предположениями.

Создание гномов

→ См. Также: Гном и Двергатал

Карлик; Иллюстрация Лоренца Фрёлиха, 1895 г.

После Вулуспы боги обсудили , кто должен создать людей гномов из крови и костей Имира. Они создали их в человеческом обличье (mannlíkun) , земных карликов (iǫr), как заметил второй созданный карлик Дурин . Вулуспа скрывает, кто из богов сделал это в конце концов . Проза Эдда цитирует часть этого отрывка из Vǫluspá , но обеспечивает более подробно и несколько иной вариант. После этого дварфы первыми ожили во плоти Имира и стали жить как личинки. Только по совету богов они получили человеческий облик и дух, а недра земли и скалы были определены как их жилища.

Важность карликов в германской истории сотворения мира обычно не упоминается в синопсисе недавних исследований истории сотворения мира. Согласно одному мнению, миф о сотворении карликов из Влуспы основан исключительно на воображении поэта, а не на народных поверьях. В конце концов, как и гиганты, они обычно считаются коренными жителями страны (например, в мифе о сотворении Страсбургской книги героев ). Их отличительная черта в том, что они живут внутри земли и поэтому могут рассматриваться как земные или горные духи . Человек не знает, как интерпретировать слово карлик , он связывает его с индоевропейскими словами, указывающими на «обман» или «вредное существо». Злобный нрав гномов был исконной чертой их натуры, которая терялась в средневековой поэзии и могла быть основана на путанице с альбомами . Некоторые исследования показывают, что гномы - это остатки поклонения германским предкам . Хотя традиции содержат элементы веры в мертвых, интерпретация противоречива. Несколько карликовых имен Vǫluspá в так называемом Dvergatal также предполагают связь между смертью и карликом . Идея не за горами, так как германские народы хоронили своих мертвецов в клановых могилах, имитирующих форму горы ( холм смерти ). В исследованиях также ведутся споры о том, внесли ли гномы вклад в создание людей, сформировав человеческие формы, которые затем оживили боги.

Происхождение народа

С языческих германских времен были переданы две различные мифические модели, объясняющие происхождение человеческого рода. В одном случае человек - творение богов ( антропогония ). В другом случае люди определенной этнической группы происходят от общего божественного или обожествленного предка ( этногония ), так что эти мифы о родословной также содержат мифы о происхождении людей.

Мифы о предках

Туисто, Маннус и три его сына

Согласно Тациту Туисто (→ см. Раздел: Происхождение первого существа ) и его сын Маннус являются прародителями тевтонцев .

Трое сыновей Маннуса; Рисунок Карла Ларссона , 1893 г.

Далее Манн упоминается как Бог (deo) , но это, вероятно, восходит к интерпретации Тацита, поскольку имя Маннус означает «человек», что идентифицирует его как человека. Его название также предполагает, что германские народы считали себя (как и многие другие народы) только людьми. Идея этнического единства, основанная на общих генеалогических отношениях, также встречается, например, у греков.

Как и Туисто, Маннус как мифическая фигура, несомненно, восходит к индоевропейским временам. В Индии люди считаются потомками Ману , что на санскрите означает «человек, человек». Он был первым королем и редактором свода законов Манусмрити . В иранской мифологии однажды используется фраза Мануш. ciθra 'произошел от Мануша' и, таким образом, свидетельствует о том, что когда-то прародитель по имени Ману имел большое значение. В Lydians во главе с Геродотом их родословную к предкам Манеса назад, который был их первым царем.

По сути, Тацит описывает то же развитие, что и генеалогия Прозаической Эдды, в форме Бури → Бурр → три сына . Туисто возникает первым из земли бесполым путем. Затем, как следует из его имени, в силу своего двойного гендерного характера он порождает Маннуса, который, в свою очередь, в силу своей человеческой природы первым воспроизводит половым путем и таким образом производит трех сыновей.

Схема спуска двойной тройки несколько раз встречается в германской мифологии.

Это генеалогический образец, который также распространен среди греков, персов, вавилонян и финикийцев (К. Скотт Литтлтон). Но только у германских народов имена трех сыновей встречаются во всех союзных рифмах.

Прародитель семнонов?

Кроме того, Тацит мог указать на миф о происхождении семнонов.

Миф о происхождении существовал бы, если бы божество, которому поклонялись в роще, было предком Семнонов. Под этим божеством, похоже, подразумевается Воден / Один.

Гаут - предок готов?

Другой миф о происхождении человека, точнее готов, от бога, может содержаться в « Гетике» Иордана .

Генеалогическое древо, которое Иордан начинается с Гапта, формально относится только к остготской королевской семье Амалер , но комментарий о том, что готы возвысили своих военачальников до полубогов после некой победоносной битвы, которую они назвали Ансис (готский, вероятно, для Асен ) , заключаем, что прародитель и легенда происходят из древнего мифа о происхождении у готов. Gapt, вероятно, орфографическая ошибка для Gaut, является готическим эквивалентом скандинавского имени Одина Gautr 'Götländer'. Но только скандинавы приравнивали их к готам, Гаута оставалась самостоятельной мифической фигурой. Поэтому возможно, что Гаут считался предком готов.

Сыновья Хеймдалля

Однажды прадедушка и прабабушка сидели вместе с Ригом; Рисунок В. Г. Коллингвуда , 1908 г.

Vǫluspá в версии Codex Regius указывает на нордическую этногонию , в которой он описывает людей как сыновей Хеймдалля (mgu Heimdallar) . К этому присоединяется средневековая песня Rígsþula , которая описывает социогонию, согласно которой неизвестный бог, Риг, «король», является источником трех классов слуг, земледельцев и знати, причем, вероятно, более недавнее прозаическое введение песни прямо приравнивает Риг с Хеймдаллем.

Жорж Дюмезиль видел в этой социогонии нордический отзвук общественного строя индоевропейских времен, но Клаус фон Зее убедительно заявил, что Rígsþula отражает социальные условия первой половины XIII века в Норвегии , которые даже не существовали в Эпоха викингов. Таким образом, это не старый миф с кельтскими отголосками, а художественный миф (сравнимый с художественной сказкой) неизвестного ученого XIII века, который либо преследовал цель объяснить волевое происхождение поместий ( Андреас Хейслер) ) или культовое знание о том, как священное королевство переходит от одного короля к его преемнику (Джеру Флеку). Последующее приравнивание Рига к Хеймдаллю также вызывает сомнения, поскольку Риг передает в песне рунические знания, которые указывают больше на Одина, чем на Хеймдалля. Тем не менее, введение Rígsula и Vǫluspá, похоже, предполагает наличие родственных отношений между Хеймдаллем и людьми, что остается неясным из-за отсутствия других источников.

Миф о сотворении Аскра и Эмблы

Появление Аскра и Эмблы: «Душа дала Одину, то есть дала Хёнир, жизнь дала Лодуру и светлый цвет». (Vǫluspá 12, Genzmer) Иллюстрация Роберта Энгельса , 1913.

В Vǫluspá рассказывается, что боги Один, Хенир и Лодурр нашли на пляже Аскра и Эмблу, у которых было мало сил и которые все еще оставались без судьбы (ørlǫg) . Из этого они создали людей, дав им дыхание, дух, тепло или кровь (ла) и божественную или красивую внешность. Но судьба народа возложена на норнов. С другой стороны, Прозаическая Эдда несколько раз противоречит Вулуспе . После нее сыновья Бурра, Один, Вили и Ве, встретили на пляже два ствола дерева (tré), у которых еще не было имен. Только боги дали им свои имена и сделали их людьми. Это правда, что Снорри Стурлусон также позволяет норнам определять судьбу людей, но ранее они были назначены правителями судьбы Всеотцом Одином.

Аскр означает «ясень», Эмбла, возможно, «вяз» ( Софус Бугге ), но скорее «лиана» ( Ганс Спербер ). Миф не только говорит, что люди произошли от деревьев, но также содержит очень старый мифический образ, который понимает разжигание огня как половой акт, потому что он включает идею о том, как сверло из твердой древесины ясеня втирается в более мягкий дерево, пока не возникнет искра ( Адальберт Кун ).

Более ранние исследования показали, что этот миф находился под влиянием христианства из-за равенства первых букв Адаму и Еве , а также средневековой интерпретации христианского учения о том, что первые люди были созданы Троицей . Имя Аскр восходит, по крайней мере, к ранним германским временам из-за лингвистической связи с Аеск , прародителем королевской семьи Эскингаров. Тот факт, что Эмбла трудно перевести, также указывает на то, что ее имя очень старое. Если Эмбла на самом деле означает «ползун», пара имен Аскр и Эмбла, несомненно, пришла из индоевропейских времен. Идея о том, что люди спускаются с деревьев, так же стара и, возможно, восходит к индоевропейскому мифу. Согласно Гесиоду , люди третьего возраста произошли от ясеня. Пепельные люди тоже связаны с ним к огню. В иранской мифологии Mahle и Mahliyane выросли из земли, связанные стеблем и 15 листьями.

В эддической литературе боги, названные Вулуспой , вероятно, происходят из более древней традиции. Конечно, предполагалось, что Снорри Стурлусон прибегает к другой традиции ( Ойген Могк ), но обмен троицей происходит из повествовательного контекста Прозаической Эдды ( Сигурдур Нордал ). Очевидно, что при составлении Прозаической Эдды Снорри Стурлусон обратился к сыновьям Берра в создании мира, чтобы согласовать два мифа. Почему Хенир и Лодурр были выбраны вместе с Одином для создания людей из дерева, более непонятно, поскольку невозможно получить четкую картину обоих божеств. В исследованиях (как и раньше в западной нордической литературе) Лодурра обычно отождествляют с Локи .

После предложения, которое было столь же интересным, сколь и спорным со стороны Gro Steinsland , оно привело к тому, что воплощение также в конечном итоге произошло в три этапа. Правильность этой концепции не может быть окончательно доказана, но она находится в пределах объема источников, потому что Vǫluspá указывает эти три характеристики до воплощения: боги нашли три формы, которые не имели человеческой жизни и все еще не имели судьбы.

Создание или происхождение?

Миф о происхождении несовместим с мифом о творении. Либо люди являются генетическими потомками богов, либо боги их создали. Из-за явных параллелей с мифологиями индоевропейских народов и большого количества этнографий германских племен и королевских семей, некоторые исследования предполагают, что происхождение людей от богов является более оригинальным мифом, и приводит к мифу о сотворении мира. человеческая пара через триаду богов либо к влиянию юго-восточных идей, либо предполагает, что у германских народов не было общего мифа о генезисе человека. Однако, строго говоря, сегодня можно только сказать, что оба мифа основаны на индоевропейских идеях, при этом неизвестно, как они сосуществовали.

Сила судьбы

Три девы у источника судьбы; Рисунок Людвига Питча , 1865 г.

В Vǫluspá шоу в нескольких местах , что, кроме богов, другая власть берет свою работу, а именно власть судьбы . Когда Аскр и Эмбла были еще деревом, а не людьми, они все еще были без судьбы (ørlǫglausa) . Боги создали первых людей из двух лесов, но норны поручили им свою судьбу . Их задачей было определить, какую жизнь будет вести человек и какая судьба (ørlǫg) его настигнет . Они описаны как три девушки (мейджар) , то есть девственницы, чей дом является источником урур на мировом дереве Иггдрасиль. Их имена - Urðr 'судьба, смерть', буквально 'то, что стало', Verðandi ' то, что становится', и Skuld ' то, что должно'. Вне истории творения поэт Vǫluspá использует термин ragnark для обозначения событий последнего времени, в которых старые боги погибают в битвах. Рагнарук буквально означает «судьба богов». Когда приходит время, это mjǫtuðr kyndisk, «судьба горит ». Таким образом, Vǫluspá объединяет основные нордические концепции судьбы, такие как mjǫtuðr , ørlǫg и urðr, в ход мировых событий, о которых он рассказывает.

Vǫluspá по- видимому , предполагает власть судьбы , которая стоит над всем и принадлежит к более высокому порядку. Не только людям дана судьба и предназначение, но и у богов есть роковое предназначение, которое они не могут изменить и которое в конечном итоге исполняется. В заключение, из этого следует, что сила судьбы могущественнее собственной силы и они ей подчиняются. Эта сила судьбы олицетворяется в Vǫluspá тремя норнами Урур, Верданди и Скульд.

Имена трех норн, вероятно, восходят к средневековью. Вернанди не упоминается в западной нордической литературе, а Скульд - только как имя валькирии . Имя норн Ург, которое до сих пор считается старым именем в науке, не старше имен двух других норн. Ваше имя появляется в основном в связи с источником U rðrbrunnr, и его называют чаще, чем норн, так что, очевидно, название колодца было передано норнам. Соответственно, название фонтана следует переводить как u rðrbrunnr «источник судьбы». Концепция наименования трех норн предположительно происходит от сопоставимых средневековых концепций прошлого, настоящего и будущего трех муаров или парзенов .

Тем не менее, три девы у источника судьбы, кажется, происходят из древних времен, поскольку комплекс представлений о трех роковых женщинах не только очень широко распространен в западной нордической народной традиции. В результате имена норнов очень молодые, но их троица и их задачи могут быть основаны на более старых идеях.

Сила судьбы в форме трех норн в Vǫluspá включает в себя мифический образ источника судьбы на мировом дереве, а также само мировое дерево, поскольку оно, как и норны, принадлежит к отряду, который отозван. от работы богов, и поэтому можно отнести к сфере власти судьбы. Потому что мировое дерево прорастает до создания под землей и переживает события последнего времени Рагнарука. Возможно, это не совпадение, что Вулуспа в своем введении называет мировое дерево (mjǫtvið) « деревом измерений ». Скандинавский термин mjǫtuðr , который на самом деле означает «тот, который нужно измерить », также начинается с mjǫt «мера» .

Удивительно, что Vǫluspá не описывает прямую встречу между богами, которые создают мир, и норнами, которые определяют их судьбу и навязывают им свою волю, и ничего не говорит подробно о том, как эти две силы связаны друг с другом. Единственный отрывок в истории создания Vǫluspá, который может на него ссылаться, - это те мрачные стихи, в которых три четверга из Ризенхайма вызывают в воображении конец золотого века. Подобно Норнам, их также называют девственницами, они тоже образуют троицу, и они тоже определяют ход вещей, и все же странно, что они называют Vǫluspá Thursen, злыми, злобными великаншами. Религиозная концепция трех святых женщин , которая не ограничивается скандинавским миром, определяет их преимущественно как защитных, доброжелательных и материнских. Но, возможно, у них есть светлая и темная стороны, точно так же, как жизнь выходит из земли и, в конце концов, возвращается в нее.

Все отец

Один Странник; Георг фон Розен , 1886 г.

Христианское влияние на тексты Эддаты часто рассматривается как фальсификация языческих мифов. При этом упускается из виду тот факт, что мифы могут выжить только в том случае, если они приспосабливаются к новым преобладающим течениям разума. Возможно, христианин Снорри Стурлусон поступил именно так , когда написал свою Прозу-Эдду . Таким образом, он ввел фигуру в германскую историю создания, которая явно имеет христианский характер и гармонизирует верховного языческого бога Одина как всеотца с христианским богом. Фигура этого христианина, находящегося под влиянием всеотца, является самым молодым слоем германской космогонии.

Соответственно, Всеотец создал небо, землю, воздух и все, что с ними связано. Он старейший из богов, живет во все времена и делает все, большие и маленькие. Упоминаются двенадцать имен, которые он носил в древнем Асгарде, но они имеют в виду Одина. Он также создал человека и дал ему его бессмертную душу (ǫnd) . Человек, живущий по правильному обычаю, после смерти придет к Всевышнему Отцу в Гимле , а нечестивые отправятся в Хель , что ни в коем случае нельзя приравнивать к христианскому аду, поскольку в нем нет мучений и ужасов христианского ада. Hel. Один и два его брата будут правителями неба и земли.

литература

В порядке года публикации.

• Ян де Врис: древнегерманская история религии. Том 2: Религия северных германских народов. Walter de Gruyter & Co., Берлин / Лейпциг, 1937 г.
• Рене Л. М. Деролез: De Godsdienst der Teutons. 1959 (немецкие боги и мифы германцев, переведенные Джули фон Ваттенвиль, Verlag Сухиер и английский язык, 1974, OCLC 256147286 )
• Курт Шир: Сотворение Земли из первозданного моря и космогонии Велоспа. В: Хьюго Кун, Курт Шиер (Ред.): Сказки, мифы, поэзия. - Праздничный сборник по случаю 90-летия Фридриха фон дер Лайена 19 августа 1963 года. Бек Верлаг, Мюнхен, 1963, стр. 303–334.
• Герд Вольфганг Вебер: Wyrd - исследования концепции судьбы древнеанглийской и древнескандинавской природы. Издательство Гелен, Бад-Хомбург / Берлин / Цюрих 1969.
• Аке Виктор Стрем, Харальд Биезайс : германская и балтийская религия. Кольхаммер Верлаг, Штутгарт 1975, ISBN 3-17-001157-X .
• Хильда Родерик Эллис-Дэвидсон: языческая Европа - ранние скандинавские и кельтские религии. Manchester University Press, 1988, ISBN 0-7190-2579-6 ( выдержки онлайн ).
• Герхард Перл: Тацит - Германия. В: Иоахим Херрманн (ред.): Греческие и латинские источники по ранней истории Центральной Европы. Вторая часть, Берлин 1990, ISBN 3-05-000571-8 .
• Генрих Бек : Земля. В: Генрих Бек, Дитер Гейних , Хайко Штойер (Hrsg.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. Том 7, 2-е издание. Verlag Walter de Gruyter, Берлин / Нью-Йорк 1989, ISBN 3-11-011445-3 .
• Герман Райхерт: мифические имена. В: Генрих Бек, Дитер Гейних, Хайко Штойер (Hrsg.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. Том 20, 2-е издание. Verlag Walter de Gruyter, Берлин / Нью-Йорк 2002, ISBN 3-11-017164-3 .
• Бернхард Майер : Религия германцев - боги, мифы, мировоззрение. Verlag Beck, Мюнхен, 2003 г., ISBN 3-406-50280-6 .
• Андерс Хултгард: мифы о сотворении мира В: Генрих Бек, Дитер Гейних, Хайко Штойер (Hrsg.): Reallexikon der Germanischen Antiquity. Том 27, 2-е издание. Verlag Walter de Gruyter, Берлин / Нью-Йорк 2004, ISBN 3-11-018116-9 ( выдержки онлайн ).
• Рудольф Симек : Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера . Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X .
• Ян Александр ван Нахл: Снорри Стурлусон построил Deus omnipotens. В: Генрих Бек, Вильгельм Хейцманн, Ян Александр ван Наль (ред.): Снорри Стурлусон - историк, поэт, политик (дополнительные тома к Reallexikon der Germanischen Altertumskunde 85) Verlag de Gruyter, Берлин / Бостон 2013, стр. 23– 48, ISBN 978-3-11-033631-3 .

Замечания

1. ^ Гисли Сигурдссон: Vǫluspá. В: Генрих Бек, Дитер Гейних, Хайко Штойер (ред.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde, том 35 , De Gruyter, Берлин / Нью-Йорк 2007, ISBN 978-3-11-018784-7 , стр. 531 f.
2. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 53: вероятно, Кеннингар для Имира.
3. ↑ Lieder-Edda: Vǫluspà. 2-10. Если не указано иное, цитата из Арнульфа Краузе : Die Götter- und Heldenlieder der Älteren Edda. Reclam-Verlag, 2004, ISBN 3-15-050047-8 .
4. ↑ Lieder-Edda: Vǫluspà. 17 ф., 20.
5. ↑ Lieder-Edda: Vǫluspà. 1
6. ↑ Песня Эдда: Vafþrúðnismál 29, 31, 33, 35
7. ↑ Lieder-Edda: Vafþrúðnismál 20 f.
8. ↑ Lieder-Edda: Grímnismál 40
9. ↑ Lieder-Edda: Hyndlulióð 30
10. ↑ ^{a b} Lieder-Edda: Hyndlulióð 33
11. ↑ Прозаическая Эдда: Gylfaginnging 4–6
12. ↑ Прозаическая Эдда: Gylfaginnging 6–8
13. ↑ Прозаическая Эдда: Gylfaginnging 9, 14 f.
14. ^ Адам Бременского: Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum . Около 1075 г., в переводе JCM Laurent: Hamburgische Kirchengeschichte. 1893 г., IV 39 (схолион)
15. ↑ Тацит: Германия 2, 3–4
16. ↑ Тацит: Германия 39.1
17. ↑ Сравните Герхарда Перла: Тацит - Германия. 1990, с. 236.
18. ↑ Иордан: De origine actibusque Getarum (Getica) XIII, 78; XIV, 79
19. ↑ Фердинанд Германн: Символизм в религиях первобытных народов. Verlag Anton Hiersemann, Штутгарт 1961, стр. 127 f.
20. ↑ Lieder-Edda: Vǫluspá 3-е текстовое издание после Titus Projekt, (онлайн) , доступ осуществлен 14 декабря 2009 г.
21. ↑ Якоб Гримм: Немецкая мифология. 3 тома. 1875–1878 гг. (Новое издание: Marix, Wiesbaden 2007, ISBN 978-3-86539-143-8 , том 1, стр. 467 f.)
22. ↑ Курт Шиер: Сотворение земли из первозданного моря и космогония Велоспа. 1963, с. 311.
23. ↑ В дополнение к молитве Вулуспа и Вессобрунн, например, в англосаксонском благословении коридора : «eordan ic bidde и upheofon»; по- гелиандски : "эрда энди упхимил"; в песне Edda: Vafþrúðnismál 20: «hvaðan jǫr из ком еða upphiminn»; на руническом камне из Скарпокера : «iarþsalrifnaukubhimin» и рунический посох из Рибе .
24. ↑ ^{a b} Бернхард Майер: Религия германских народов. 2003, с. 57 ф.
25. ↑ ^{а б в г} Бернхард Майер: Религия германских народов. 2003, с. 58.
26. ↑ ^{на б} Вольфганг Мейд : Германская религия как свидетельство языка. В: Генрих Бек, Детлев Эллмерс, Курт Шир (ред.): Германская религиозная история - источники и проблемы с источниками. Дополнительный том № 5 к настоящему словарю германской древности. 2-е издание. Verlag Walter de Gruyter, Берлин / Нью-Йорк 1999, ISBN 3-11-012872-1 , стр. 496. (Выдержки онлайн)
27. ↑ Курт Шиер: Сотворение Земли из первозданного моря и космогония Велоспа. 1963, стр. 311: не определились; Åke Viktor Ström: германская и балтийская религия. 1975, стр. 243 ф .: не определились; Андерс Хултгард: мифы о сотворении мира. В: РГА 27 (2004), стр. 245: «когда ничего не было».
28. ↑ Андерс Хултгард: Мифы о сотворении мира. В: РГА 27. 2004, с. 245 ф.
29. ↑ Иранский Бундахишн. ХХХ, 6
30. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр.136.
31. ↑ Ян де Фрис: Древнегерманская история религии. Том 2; 1937, § 317. Отклонение: Eugen Mogk: Grundriss der Germanischen Philologie. Том 2. Но утвердительно, большое количество ученых: Åke Viktor Ström: германская и балтийская религия. 1975, стр. 245 «Grundlose Gänung», Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера . Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 136 «зияющая первобытная пропасть», Андерс Хултгард: мифы о сотворении мира. В: РГА 27 , 2004, с. 245 «зияющее горло».
32. ↑ ^{а б в г д} Ян де Фрис: Древнегерманская история религии, том 2. 1937 г., § 317
33. ↑ Рене Л. М. Деролез: Боги и мифы германских народов. 1974 (1959), с. 285.
34. ↑ Оке Виктор Стрём: германская и балтийская религия. 1975, с. 245.
35. ↑ Ригведа X, 129, 1 Оригинальный онлайн- перевод онлайн
36. ↑ Индийский Бундахишн. Я, 9 В оригинале онлайн
37. ↑ Lieder-Edda: Vafþrúðnismál 28, 31
38. ↑ Тацит: Германия 2, 3
39. ↑ Ян де Фрис: Древнегерманская история религий, том 2. 1937, § 318: только «близнец» - Оке Виктор Стрём: германская и балтийская религия. 1975, стр. 244 - Рудольф Симек : Боги и культы германцев. 2-е издание. Verlag CH Beck, Мюнхен 2006 г. (первое издание 2004 г.), ISBN 3-406-50835-9 , стр. 88.
40. ↑ ^{a b} Бернхард Майер: Религия германских народов. 2003, с. 60.
41. ↑ ^{б с д е е} Hermann Reichert: Мифические имен. В: РГА 20. 2002, с. 471.
42. ↑ Ян де Фрис: Древнегерманская история религий, том 2. 1937, § 318: несколько восточных религий - Бернхард Майер: Религия германских народов. 2003, стр. 60: многие культуры.
43. ↑ ^{a b c} Андерс Хултгард: Мифы о сотворении мира. В: РГА 27 , 2004, с. 248.
44. ↑ Ригведа. X.10 Оригинальный онлайн- перевод онлайн
45. ↑ Иранский Бундахишн XXXI, 4
46. ↑ Бернхард Майер: Религия германских народов. 2003, с. 63.
47. ↑ ^{a b c} Генрих Бек: Проблемы миграционной истории религии. В: Дитер Гейних (ред.): Франки и алеманы до «битвы при Цюльпихе» (496/97). Дополнительный том № 19 к Реальному лексикону германской античности. Verlag Walter de Gruyter, Берлин / Нью-Йорк 1998, ISBN 3-11-015826-4 , стр. 476.
48. ↑ Оке Виктор Стрём: германская и балтийская религия. 1975, стр. 244 считает это уравнение абсурдным, но безосновательно.
49. ↑ ^{а б} Ян де Фрис: Древнегерманская история религий Том 2. 1937 г., § 321
50. ↑ Бернхард Майер: Религия германских народов. 2003, с. 59.
51. ↑ Индийский Бундахишн I, 1-3. В оригинале онлайн
52. ↑ ^{на б} Рене Л. М. Деролез: Боги и мифы германских народов. 1974 (1959), стр. 285-287.
53. ↑ Андерс Хултгард: Мифы о сотворении мира. В: РГА 27. 2004, с. 246 ф.
54. ↑ ^{на б} Андерс Хултгард: Мифы о сотворении мира. В: РГА 27 , 2004. С. 247.
55. ↑ Ян де Фрис: Древнегерманская история религии. Том 2; 1937 г., § 317 утвердительный. Элард Хьюго Мейер: германская мифология. 1891, том 3, стр. 80 и сл. Франц Рольф Шредер:… 9, 134 и 11, 3–5
56. ↑ Курт Шиер: Сотворение Земли из первозданного моря и космогония Велоспа. 1963, стр. 304 говорит, что не всякий дуализм должен проистекать из иранского мировоззрения.
57. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 89 соглашаются: → Эйвинд Фьельд Халворсен: Élivágar. В: Kulturhistorik Leksikon для nordisk Medeltid 3. Мальмё, 1958, стр. 597 f.
58. ↑ ^{а б в} Генрих Бек: Земля. В: РГА 7 , 1989, с. 439.
59. ↑ Вольфганг Гольтер: Справочник по германской мифологии. Hirzel, Leipzig 1895. (Новое издание: Marix, Wiesbaden 2004, ISBN 3-937715-38-X , стр. 602).
60. ↑ Фердинанд Германн: Символизм в религиях первобытных народов. Верлаг Антон Хирсеманн, Штутгарт, 1961, стр.127.
61. ↑ Пауль Германн: Немецкая мифология. 1898. (Недавно опубликовано в 8-м издании. Структура Taschenbuchverlag, Берлин 2007, ISBN 978-3-7466-8015-6 , стр. 361.)
62. ↑ Герман Райхерт: Мифические имена. В: РГА 20. 2002, с. 462.
63. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 443.
64. ↑ Lieder-Edda: Vafþrúðnismál 33
65. ↑ Проза Эдда: Gylfaginning 5
66. ↑ ^{а б} Ян де Фрис: Древнегерманская история религий Том 2. 1937 г., § 318
67. ↑ Песня Эдда: Vafþrúðnismál 29, 35. Прозаическая Эдда: Gylfaginning 7
68. ↑ ^{а б} Проза Эдда: Гильфагиннинг. Шестой
69. ↑ От древнескандинавского auðr «богатство» и * humula «безрогий», см. Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера . Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 30, что дает ее имя как «богатая (молочным), опрошенная корова». - Ян де Врис: древнегерманская история религий, том 2. 1937, § 318: «Богатая безрогая корова».
70. ^ Тацит: Германия. 5
71. ↑ Jan de Vries: Altgermanische Religionsgeschichte Vol. 2. 1937, § 318: Параллели как с Ближним Востоком, так и с Индоевропейскими, если восточные владения, то интегрировались так рано (индоевропейцы), что уже были частью древней германской традиции . - Рене Л. М. Деролез: Боги и мифы германских народов. 1974 (1959), стр. 287: Несмотря на сходство у других народов, не обязательно ленгутов. - Оке Виктор Стрем: германская и балтийская религия. 1975, стр. 245: Индоевропейское происхождение из-за индийских и иранских параллелей. - Бернхард Майер: Die Religion der Germanen , 2003, стр. 59: Сравните египетскую Хатор и греческую Геру и других древнеевропейских, восточных богинь, таким образом, возможно, общее дохристианское наследие каменного века. - Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 30 е. И Андерс Хултгард: Мифы о сотворении мира. В: RGA 27. 2004, стр. 249: Вероятно, более старая традиция из-за множества параллелей на Ближнем Востоке.
72. ↑ Ян де Фрис: Древнегерманская история религии, том 2. 1937, § 318 утвердительно: → Krappe 5, 203 - → Eitrem NVA 1914, I, стр. 331.
73. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр.30 .
74. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр.31 .
75. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 237: → К. Скотт Литтлтон: Тема «Царство на небесах». В: Яан Пухвел (ред.): Миф и закон среди индоевропейцев: исследования индоевропейской сравнительной мифологии. Калифорнийский университет Press, Беркли и др. 1970, стр. 83-121.
76. ↑ ^{a b c d e} Ян де Фрис: Древнегерманская история религии, том 2. 1937 г., § 322
77. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 64 f.
78. ↑ Людвиг Рюбекейль: Народы и племенные имена. В: Генрих Бек, Дитер Гейних, Хайко Штойер (Hrsg.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde - Том 32. 2-е издание. Verlag Walter de Gruyter, Берлин / Нью-Йорк, 2006, стр. 492.
79. ↑ Сравните Курт Шир: Сотворение Земли из Первозданного моря и космогония Велоспа , 1963, стр. 306, сноска 14
80. ↑ ^{на б} Рудольф Симек : Боги и культы германцев. 2-е издание. Verlag CH Beck, Мюнхен 2006 г., ISBN 3-406-50835-9 , стр. 90.
81. ↑ Сравните Åke Viktor Ström: германская и балтийская религия. 1975, стр. 244, который видит в Имире и, следовательно, также в Бури отца людей.
82. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр.229.
83. ↑ Сравните Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 50.
84. ↑ Герман Райхерт: Мифические имена. В: RGA 20. 2002, стр. 470 указывает в другом контексте, что боги эзи были связаны с культом предков.
85. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 470 - Бернхард Майер: Die Religion der Germanen , 2003 г., стр. 59.
86. ↑ Курт Шиер: Сотворение Земли из первозданного моря и космогония Велоспа , 1963, стр. 318. - Фердинанд Герман: Символизм в религиях первобытных народов. Verlag Anton Hiersemann, Stuttgart 1961, p. 132 говорит, что у первобытных народов Бог, создавший мир, также является тем, кто создает людей. В процессе вывода это подтвердится.
87. ↑ Lieder-Edda: Vafþrúðnismál, 21-е текстовое издание на основе проекта Titus, URL: http://titus.uni-frankfurt.de/texte/etcs/germ/anord/edda/edda.htm , по состоянию на 4 декабря 2009 г. .
88. ↑ ^{а б в г} Арнульф Краузе : Песни богов и героев Старшей Эдды. Филипп Реклам июн. Verlag, Штутгарт 2004, ISBN 3-15-050047-8 .
89. ↑ Якоб Гримм: Немецкая мифология. 3 тома; 1875–1878 гг. (Новое издание: Marix, Wiesbaden 2007, ISBN 978-3-86539-143-8 , том 1, стр. 468-470)
90. ↑ 2-я книга Еноха , 30 Интернет
91. ↑ Ян де Фрис: Altgermanische Religionsgeschichte Vol. 2. 1937, § 319 → Элард Хьюго Мейер: Germanische Mythologie. 1891, Vol. 1, pp. 77-79 - См. Также Wolfgang Golther: Handbuch der Germanischen Mythologie. Hirzel, Leipzig 1895. Новое издание: Marix, Wiesbaden 2004, ISBN 3-937715-38-X , стр. 618 f., Который, однако, решает, что оба мифа возникли независимо друг от друга.
92. ↑ Ян де Фрис: Altgermanische Religionsgeschichte Vol. 2 , 1937, § 319: → М. Фёрстер: ARW 11. S. 522.
93. ↑ ^{a b c} Ян де Фрис: Древнегерманская история религии, том 2. 1937 г., § 319
94. ↑ ^{a b c d} Андерс Хултгард: Мифы о сотворении мира. В: РГА 27 , 2004. С. 250.
95. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 237.
96. ↑ ^{на б} Рене Л. М. Деролез: Боги и мифы германских народов. 1974 (1959), с. 287.
97. ↑ Åke Viktor Ström: Germanic and Baltic Religion , 1975, p. 245 - другие упоминания из Андерса Хултгарда: Мифы о сотворении мира. В: РГА 27 , 2004, стр. 250, который сам не делает заявлений. - Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , p. 498, при оценке возраста мифа о происхождении мира, как ни странно, ссылается только на прозу Эдды и приводит уравнение микромира с макрокосмом. к обычным, не вдаваясь в индоевропейские параллели, средневековые выводы по аналогии.
98. ↑ Ригведа X, 90 Оригинальный онлайн- перевод онлайн
99. ↑ Ян де Фрис: Древнегерманская история религий Том 2 , 1937, § 320: → Bundahischn 28
100. ↑ Ян де Фрис: Древнегерманская история религий, том 2 , 1937, § 318: → Франц Рольф Шредер: 11, 93
101. ^ Источники от Андерса Хултгарда: мифы о сотворении мира. В: РГА 27 , 2004. С. 250.
102. ↑ Франц Рольф Шредер: Богиня первобытного моря и ее партнер-мужчина. В: Хельмут де Бур и Ингеборг Шрёблер (ред.): Вклад в историю немецкого языка и литературы (PBB). Volume 1960, Issue 82. Max Niemeyer Verlag, Tübingen 1960, pp. 221–264 (стр. 252 f.) - Курт Шир: Сотворение Земли из первозданного моря и космогония Велоспа , 1963.
103. ↑ В дополнение к Францу Рольфу Шредеру и Курту Шиеру, например, Jan de Vries: Old Germanic Religious History Bd.2 , 1937, § 320, не вдаваясь в подробности.
104. ↑ ^{а б} Генрих Бек: Земля. В: РГА 7 , 1989, с. 438.
105. ↑ ^{a b c} Андерс Хултгард: Мифы о сотворении мира. В: РГА 27 , 2004, с. 251.
106. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , p. 237, отвергает его, потому что, по его мнению, в германской мифологии нет других доказательств истощения воды за пределами Vǫluspá.
107. ↑ ^{a b c} Lieder-Edda: Völuspá, 3–4. Текстовое издание на основе проекта Titus, URL: http://titus.uni-frankfurt.de/texte/etcs/germ/anord/edda/edda.htm , по состоянию на 4 декабря 2009 г.
108. ↑ Курт Шир: Сотворение Земли из первозданного моря и космогония Велоспа , 1963, стр. 315.
109. ↑ См. Раздел: Архаические формулы
110. ^ Рудольф Симек: древнескандинавская космография. Дополнительный том № к Reallexikon der Germanischen Altertumskunde, 1990, ISBN 3-11-012181-6 , стр. 188.
111. ↑ ^{a b} Курт Шиер: Сотворение Земли из первозданного моря и космогония Велоспа. 1963, с. 310-312.
112. ↑ Ригведа X, 129, 1
113. ↑ Курт Шир: Сотворение земли из первозданного моря и космогония Волоспа , 1963, стр. 314 и далее - Сравните также Франца Рольфа Шредера: богиню первозданного моря и ее партнера-мужчину. В: Хельмут де Бур и Ингеборг Шрёблер (ред.): Вклад в историю немецкого языка и литературы (PBB). Volume 1960, Issue 82. Max Niemeyer Verlag, Tübingen 1960, pp. 221–264 (стр. 252 f).
114. ↑ Эдит Марольд : Космогонические мифы в Húsdrápa des lfr Uggason. В: Международные скандинавские и средневековые исследования памяти Герда Вольфганга Вебера. Triest, 2000, стр. 281-292 (стр. 285) со ссылкой на Мирчи Элиаде .
115. ↑ Курт Шир: Сотворение Земли из первозданного моря и космогония Велоспа , 1963, стр. 328–330.
116. ↑ Курт Шир: Сотворение земли из первозданного моря и космогония Велоспа , 1963, стр. 328-330 только намекают, в деталях: Франц Рольф Шредер: богиня первозданного моря и ее партнер-мужчина. В: Гельмут де Бур и Ингеборг Шрёблер (ред.): Вклад в историю немецкого языка и литературы (PBB). Volume 1960, Issue 82. Max Niemeyer Verlag, Tübingen 1960, pp. 221–264 (стр. 252 и сл.)
117. ↑ Эдит Марольд: Космогонические мифы в Húsdrápa des lfr Uggason. В: Международные скандинавские и средневековые исследования памяти Герда Вольфганга Вебера. Triest, 2000, стр. 281-292 (стр. 285).
118. ↑ Проза Эдда, Skáldskaparmál 8
119. ↑ lfr Uggason: Húsdrápa , stanza ?, Передано в Snorri Sturluson: Prosa-Edda, Skáldskaparmál 18
120. ↑ Эдит Марольд: Космогонические мифы в Húsdrápa des lfr Uggason. В: Международные скандинавские и средневековые исследования памяти Герда Вольфганга Вебера. Triest, 2000, стр. 281-292 (стр. 284).
121. ↑ Эдит Марольд: Космогонические мифы в Húsdrápa des lfr Uggason. В: Международные скандинавские и средневековые исследования памяти Герда Вольфганга Вебера. Triest, 2000, стр. 281-292 (стр. 284 и далее).
122. ↑ Эдит Марольд: Космогонические мифы в Húsdrápa des lfr Uggason. В: Международные скандинавские и средневековые исследования памяти Герда Вольфганга Вебера. Triest, 2000, стр. 281-292 (стр. 285).
123. ↑ ^{a b c} Курт Шиер: Сотворение Земли из первозданного моря и космогония Волоспа. 1963, с. 332 ф.
124. ↑ Курт Шир: Сотворение Земли из первозданного моря и космогония Велоспа , 1963, с. 326.
125. ↑ Прозаическая Эдда: Gylfaginning 7
126. ↑ Lieder-Edda: Vafþrúðnismál 35
127. ↑ Курт Шир: Сотворение Земли из первозданного моря и космогония Волоспа , 1963, с. 306.
128. ^ Герхард Кёблер: Старый норвежский словарь. 2-е издание. 2003, стр. 22 - Сравните с Куртом Шиером: Сотворение земли из первозданного моря и космогонией Велоспа , 1963, стр. 106, сноска 15 - Сравните также Вальтер Баетке: Словарь древнескандинавской прозаической литературы. 1-е и 2-е издание. В цифровой версии, Greifswald 2006, p. 392, даны только значения «основа жернова» и «боевой рог».
129. ↑ Фердинанд Германн: Символизм в религиях первобытных народов. Verlag Anton Hiersemann, Stuttgart 1961, стр. 133 е. Согласно Герману, многие из этих мифов о потопах принадлежат к водной космогонии.
130. ↑ Åke Viktor Ström: Germanische und Baltische Religion , 1975, стр. 245 f .: → EO Габриэль Турвиль-Петре: профессор Дюмезиль и литература Исландии. В: Hommages à Georges Dumézil. Revue d'études latines ; Брюссель, 1960, стр. 209-214.
131. ↑ Итак, общие переводы: Арнульф Краузе : Die Götter- und Heldenlieder der Älteren Edda (перевод). Reclam-Verlag, 2004, стр. 81 - Артур Хэни : Die Edda. Песни богов и героев германских народов (перевод). 3. Издание. Manesse Verlag, Zurich 1989 (первое издание 1987 г.), стр. 83 - Феликс Гензмер : Die Edda (перевод). Перепечатка после первого издания 1981 г., Diederichs Verlag, Мюнхен 2008 г., ISBN 978-3-7205-2759-0 , стр. 49.
132. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 497.
133. ↑ Лидер-Эдда: Vǫluspá 6
134. ↑ Андерс Хултгард: Мифы о сотворении мира. В: РГА 27 , 2004, с. 252.
135. ↑ Проза Эдда: Gylfaginning 8 f., 13
136. ↑ Lieder-Edda: Vǫluspá 6–8
137. ↑ ^{а б} Проза Эдда: Гильфагиннинг. 14-е
138. ↑ Якоб Гримм: Немецкая мифология. 3 тома. 1875–1878 гг. (Новое издание: Marix, Wiesbaden 2007, ISBN 978-3-86539-143-8 , том 1, стр. 581.)
139. ↑ Карл Симрок: Справочник по немецкой мифологии, включая нордическую. Verlag Adolf Marcus, Бонн 1855, стр. 52-54, онлайн .
140. ↑ Якоб Гримм: Немецкая мифология , 3 тома. 1875–1878 гг. (Новое издание: Marix, Wiesbaden 2007, ISBN 978-3-86539-143-8 , том 1, стр. 612 f.); Карл Симрок: Справочник по немецкой мифологии, включая нордическую. Verlag Adolf Marcus, Бонн 1855, стр.173.
141. ↑ Фердинанд Германн: Символизм в религиях первобытных народов. Verlag Anton Hiersemann, Штутгарт, 1961, стр. 138 f.
142. ↑ Йон Хнефилл Агальштейнссон: кузнец, кузнечное дело, кузнечные инструменты . В: Генрих Бек, Дитер Гейних, Хайко Штойер (Hrsg.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde, Том 27, 2-е издание. Verlag Walter de Gruyter, Берлин / Нью-Йорк 2004, ISBN 3-11-018116-9 , стр. 194 f.
143. ↑ Инго Габриэль: Игры и игрушки: настольная игра. В: Генрих Бек, Дитер Гейних, Хайко Штойер (Hrsg.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. Том 29, 2-е издание. Verlag Walter de Gruyter, Берлин / Нью-Йорк 2005, ISBN 3-11-018360-9 , стр. 358-360.
144. ↑ Сравните Jan de Vries: Altgermanische Religionsgeschichte Vol. 2 , 1937, § 136
145. ↑ ^{а б в г} Хильда Родерик Эллис-Дэвидсон: Языческая Европа. 1988, с. 163.
146. ↑ См. Åke Viktor Ström: индоевропейцы в Völuspá. В: Numen, Vol. 14, No. 3 1967, стр. 167–208 (стр. 177), который сам снова ссылается, а именно на L. Renou, J. Filliozat: L'Inde classique , I p. 357 и Jan Gonda: Die Religionen Indiens. I стр.140, 166.
147. ↑ Åke Viktor Ström: индоевропейцы в Völuspá. В: Numen, Vol. 14, No. 3 1967, стр. 167-208 (стр. 177)
148. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 200.
149. ↑ Åke Viktor Ström: индоевропейцы в Völuspá. В: Numen, Vol. 14, No. 3 1967, стр. 167-208 (стр. 177, 184) Артур Хэни: Die Edda. Песни богов и героев германских народов (перевод). 3. Издание. Manesse Verlag, Zurich 1989 (первое издание 1987 г.), ISBN 3-7175-1730-9 , стр. 543, примечание № 7
150. ↑ Lieder-Edda: Vǫluspá 9 f.
151. ^ ^{A b} Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 505.
152. ↑ ^{а б в} Карл Кристоф Бергер: Гномы. В: Генрих Бек, Дитер Гейних, Хайко Штойер (Hrsg.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde - Vol. 34. 2-е издание. Verlag Walter de Gruyter, Берлин / Нью-Йорк 2007, ISBN 978-3-11-018784-7 , стр. 599.
153. ^ Карл Кристоф Бергер: Гномы. В: Генрих Бек, Дитер Гейних, Хайко Штойер (Hrsg.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde - Vol. 34. 2-е издание. Verlag Walter de Gruyter, Берлин / Нью-Йорк 2007, ISBN 978-3-11-018784-7 , стр. 599 f.
154. ↑ Рудольф Симек: Вера в мертвых и обычаи мертвых. В: Генрих Бек, Дитер Гейних, Хайко Штойер (Hrsg.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde - Том 31. 2-е издание. Verlag Walter de Gruyter, Берлин / Нью-Йорк 2006, ISBN 3-11-018386-2 , стр. 81 говорит, что связь между поклонением гномам и предкам очень сомнительна. - Во время Рудольфа Симека: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 505 больше поддерживает признание связи между карликами и демонами смерти, чем связь между карликами и природными духами (принимая во внимание возможное смешение обеих идей).
155. ↑ Сравните Рене Л. М. Деролез: Боги и мифы германцев . 1974 (1959), стр. 277, который видит связь между мертвыми "обитателями" земли и карликами.
156. ↑ Сравните краткое изложение этого исследовательского заключения в «Андерс Хултгард: мифы о сотворении мира». В: RGA 27 , 2004, стр. 254: → Gro Steinsland: Ask og Embla - fri fantasi eller gammel tradisjon? Om et mulig imago dei-motiv i Vǫluspás skapelsesmyte. В: Sagnaheimur (Исследования в честь Германа Палссона к его 80-летию, 26 мая 2001 г.). Вена 2001, стр. 247–262. - Вольфганг Гольтер: Справочник по германской мифологии. Hirzel, Leipzig 1895. Новое издание: Marix, Wiesbaden 2004, ISBN 3-937715-38-X , стр. 181.
157. ↑ Андерс Хултгард: Мифы о сотворении мира. В: РГА 27 , 2004, с. 253.
158. ↑ Gerhard Perl: Тацит - Германия , 1990, стр 131: «человек» является первоначальным смыслом слова древневерхненемецкого это , Man», сравнить английскую женщину
159. ↑ ^{а б в г} Герхард Перл: Тацит - Германия. 1990, с. 131.
160. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 264.
161. ↑ Ригведа I, 68, 7
162. ↑ Геродот: Истории , 1.94 и 4.45
163. ↑ Сравните Курт Шир: Сотворение Земли из Первозданного моря и космогония Велоспа , 1963, стр. 306, сноска 14
164. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 237: → К. Скотт Литтлтон: Тема «Царство на небесах». В: Яан Пухвел (ред.): Миф и закон среди индоевропейцев: исследования индоевропейской сравнительной мифологии. Калифорнийский университет Press, Беркли и др. 1970, стр. 83-121. - Курт Шир: Сотворение Земли из первозданного моря и космогония Велоспа , 1963, стр.106 : Карл Виктор Мюлленхофф уже обращал внимание на эти уравнения, Франц Рольф Шредер нашел эквиваленты двойных троек у греков и скифов и Адольф Дайрофф сравнил модель происхождения, в частности, с греческой последовательностью поколений Уран → Кронос → Зевс , Аид , Посейдон .
165. ↑ Андерс Хултгард: Мифы о сотворении мира. В: РГА 27, 2004. С. 243.
166. ↑ Герхард Перл: Тацит - Германия , 1990, с. 236.
167. ↑ С этим результатом: Герман Райхерт: Мифические имена. В: RGA 20. 2002, стр. 470 + Клаус фон Карнап-Борнхейм: Heros Eponymos. В: Генрих Бек, Дитер Гейних, Хайко Штойер (Hrsg.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde, Vol. 14. 2-е издание. Verlag Walter de Gruyter, Берлин / Нью-Йорк, ISBN 3-11-016423-X , стр. 430.
168. ↑ Герман Райхерт: Мифические имена. В: РГА 20. 2002, с. 470.
169. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 128.
170. ↑ Lieder-Edda: Vǫluspá 1
171. ↑ Rígsþula 1 ff.
172. ↑ Бернхард Майер: Die Religion der Germanen , 2003, стр. 133: без ссылки на Жоржа Дюмезиля, → Клаус фон Зее и др.: Комментарий к песням Эдды. Heidelberg 1997 ff., Volume 3, pp. 477-513 (особенно p. 483 f.)
173. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 350: → Андреас Хейслер: Родина и возраст эддических поэм. В: Архив изучения современных языков и литературы 116 (1906), стр. 249–281. Jere Fleck: Konr-Óttar-Geirroðr: критерий знания для наследования германского священного королевства. В: Скандинавские исследования 42 (1970), стр. 39-49.
174. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 350.
175. ↑ Сравните Franz-Reiner Erkens : Sacralkönigtum. В: Генрих Бек, Дитер Гейних, Хайко Штойер (Hrsg.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde, Vol. 26. 2-е издание. Verlag De Gruyter, Берлин / Нью-Йорк 2004, стр. 283 - Ян де Фрис: Altgermanische Religionsgeschichte Vol. 2 , 1937, стр. 300 не входит в миф о происхождении, но заключает из Vǫluspá 1, что Хеймдалль является высшим богом в определенных случаи, примененные к человеческому миру.
176. ↑ ^{a b} Lieder-Edda: Vǫluspá. 17-е
177. ↑ ^{a b} Lieder-Edda: Vǫluspá. 20-е
178. ↑ Проза Эдда: Gylfaginning 9, 14 f.
179. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , p. 90: → Hans Sperber: Embla. В кн .: К истории немецкого языка и литературы 34 (1910), стр. 219–222. Софус Багге: Helge-digtee i den Aeldre Edda. В: английский перевод: The Home of the Eddic Poems , 1896, стр. XXVIII.
180. ↑ Ян де Фрис: Древнегерманская история религий , том 2; 1937, § 322. Адальберт Кун: 1, стр. 36-43.
181. ↑ Вольфганг Гольтер: Справочник по германской мифологии . Hirzel, Leipzig 1895. Новое издание: Marix, Wiesbaden 2004, ISBN 3-937715-38-X , стр. 629.
182. ↑ Сравните Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 29, в котором возраст классифицируется как «довольно старый».
183. ↑ Бернхард Майер: Религия германских народов , 2003, с. 64.
184. ↑ Åke Viktor Ström: Germanische und Baltische Religion , 1975, стр. 246, который определенно основан на индоевропейском мифе.
185. ↑ Гесиод, Сочинения и дни 145
186. ↑ Гесиод, Теогония 563
187. ↑ Ян де Фрис: Altgermanische Religionsgeschichte , Том 2 ;, 1937, § 316. Eugen Mogk: Grundriss der Germanischen Philologie. Том 1, с. 235. Сигурдур Йоханнессон Нордал: Völuspà, с. 120.
188. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 199, 246.
189. ↑ Андерс Хултгард: Мифы о сотворении мира. В: RGA 27 (2004), стр. 254. Gro Steinsland: Antropogonimyten i Vǫluspá. En tekst- og tradisjonskritisk analysis. В: Arkiv för nordisk filologi. 98, стр. 80-107 (1983). Gro Steinsland: Ask og Embla - fri fantasi or gammel tradisjon? Om et mulig imago dei-motiv i Vǫluspás skapelsesmyte. В: Sagnaheimur (Исследования в честь Германа Палссона к его 80-летию, 26 мая 2001 г.). Вена 2001, стр. 247–262.
190. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Штутгарт 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр.24 .
191. ↑ Рудольф Симек: Лексикон германской мифологии (= карманное издание Крёнера. Том 368). 3-е, полностью переработанное издание. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , стр. 24 без обоснования и без углубления в индоевропейские параллели.
192. ↑ Лидер-Эдда: Vǫluspá 44
193. ↑ Lieder-Edda: Vǫluspá 46
194. ↑ Сравните: Рудольф Симек: Schicksalsglaube. В: Генрих Бек, Дитер Гейних, Хайко Штойер (Hrsg.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde, Том 27, 2-е издание. Verlag Walter de Gruyter, Берлин / Нью-Йорк 2004, ISBN 3-11-018116-9 , стр. 9 - Бернхард Майер: Религия германских народов , 2003 г., стр. 62 и е. - Ганс-Петер Хазенфрац: Религиозный мир германских народов - ритуал, магия, культ, миф. Издательство Гердера, Фрайбург и. Br.1992, ISBN 3-451-04145-6 , стр. 113 и далее - Хильда Родерик Эллис-Дэвидсон: Pagan Europe , 1988, стр. 163 и далее.
195. ↑ Герд Вольфганг Вебер: Wyrd , 1969, с. 151 ф.
196. ↑ Герд Вольфганг Вебер: Wyrd , 1969, с. 151 ф.
197. ↑ Герд Вольфганг Вебер: Wyrd , 1969, с. 150.
198. ↑ Сравните: Рудольф Симек: Schicksalsglaube. В: Генрих Бек, Дитер Гейних, Хайко Штойер (Hrsg.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde, Том 27, 2-е издание. Verlag Walter de Gruyter, Берлин / Нью-Йорк 2004, ISBN 3-11-018116-9 , стр. 9, который считает возможным, что три богини судьбы старше. - Герд Вольфганг Вебер: Вирд , 1969, стр. 153 говорит из-за нордического языка? Народные сказки и поверья однозначно предполагают, что три женщины судьбы основаны на старых представлениях.
199. ↑ Сравните Hilda Roderick Ellis-Davidson: Pagan Europe , 1988, p. 165.
200. ↑ ^{a b} Lieder-Edda: Vǫluspá. 2
201. ^ Сравните Åke Viktor Ström: Germanische und Baltische Religion , 1975, p. 254.
202. ↑ Хильда Родерик Эллис-Дэвидсон: Языческая Европа , 1988, стр. 163 высказывается в пользу этой интерпретации. - Вольфганг Гольтер: Справочник по германской мифологии. Hirzel, Leipzig 1895. Новое издание: Marix, Wiesbaden 2004, ISBN 3-937715-38-X , стр. 144 помещает интерпретацию как возможную в комнате.
203. ↑ Сравните Андерс Хултгард: Мифы о сотворении мира. В: RGA 27 , 2004, стр. 247, который считает вероятным, что Снорри Стурлусон «пытался каким-то образом приблизить старую религию (по крайней мере, ее часть) к христианскому миру мысли». Генрих Бек: взгляд Снорри Стурлусона на языческие доисторические времена. 1994, стр. 25-31.
204. ↑ Прозаическая Эдда: Gylfaginning 3