Древо познания

Обслуживание

Эта статья была зарегистрирована в религии гарантии качества . Помогите устранить недостатки в этой статье и участвуйте в обсуждении .

Лукас Кранах Старший Ä. : Древо познания, отрывок из картины «Рай» в Художественно-историческом музее, Вена.
Микеланджело : Падение человека и изгнание из рая (потолочная фреска Сикстинской капеллы )

Дерево познания добра и зла ( Евр. וְעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע [ эз hada'ʕat toɸ va'ra ] греческий. Ξύλον τοῦ εἰδέναι γνωστὸν καλοῦ καὶ πονηροῦ , лат. Лигнум Sapientiae бонусы и др мали ) является деревом в истории рай из книги Бытия  ЕС в Библии . Он вместе с деревом жизни посреди Эдемского сада ( Быт. 2,9  ЕС ). Бог запретил людям есть его плоды ( Быт. 2.17  ЕС ).

От исторического к символическому толкованию

Райская сказка как часть библейской предыстории в значительной степени исторически понималась в церквях до середины 20 века. Сегодняшняя историко-критическая экзегеза дает ряд объяснений, не достигнув консенсуса. Католический исследователь Ветхого Завета Бернд Уиллмс перечисляет пять различных направлений интерпретации: сексуальное, этическое, интеллектуальное, развивающее и освободительное. Протестантский исследователь Ветхого Завета Андреас Шюле признает экзегетическое недоумение по отношению к повествованию: два дерева представляют собой «в высшей степени неразрешимую загадку». Интерпретация райского сада или символического райского святилища как «архетипа храма» ( Hartmut Gese ), в центре которого стоит запретное дерево, является решающей для понимания .

Ранний христианский экзегет Ориген и его последователи представили неисторическую интерпретацию и использовали такие обозначения, как «духовное», «пневматическое», «мифическое», «тропическое» (то есть перенесенное, метафорическое) или также «духовное». символическое "найдено". «По мнению Оригена, самая важная задача экзегета - это выяснить и объяснить это. Тех, кто даже не хочет этого искать, кто ограничивается историческим, он презрительно называет «рабами буквальности» или «буквы» ». Но такие отцы церкви, как Иероним и Августин , не последовали за ним в этом, но в некоторых случаях его резко критиковали. Однако его взгляды никогда не осуждались Церковью, даже Томасом Каетаном (1469–1534), который в позднем средневековье был единственным, кто «интерпретировал первые три главы Бытия, как Ориген, чисто метафорически».

Мартин Лютер и реформаторы остались на линии Августина, как и Фома Аквинский и средневековые комментаторы. В результате над библейским текстом пришлось задавать гротескные и абсурдные исторические вопросы. После того, как в средние века аллегорию объявили ненаучной и изгнали для проповеди или благочестивого созерцания, стало невозможно надлежащим образом обращаться с художественными текстами. Каждая деталь должна была соответствовать «фактам» исторически, чтобы быть «правдой». Ибо только буквальный смысл казался однозначным, и только на этом могло быть основано богословие как наука о вере . «Катастрофические последствия этого неправильного сокращения были очевидны в развитии, которое имело место в 17-18 веках. Начались века. Принуждение к такому количеству объяснений и доказательств вымышленных элементов в священных историях заставило многих людей отказаться от их веры и привело в экзегетической науке к неспособности вообще читать библейские истории как истории, имеющие отношение к реальности ».

По словам исследователя Нового Завета Мариуса Райзера , сегодня верно то, что «почти все в Библии можно объявить вымыслом», но настоящая задача состоит в том, чтобы объяснить, где «правда рассказанной истории (лжи), которая оказывается полностью ложной». или частично вымышленный текст »,« мы до сих пор не решили его, кажется, что почти никого не интересует ». Сам Райзер спорит с Оригеном за «концепцию символического», чтобы обозначить «истинное содержание библейской истории, выходящее за рамки фактов». Для эсхатолого-сакраментального толкования см. Следующий раздел ниже.

Взаимосвязь предыстории и эсхатологии

Подобно «последним вещам» ( эсхата ), небесному завершению и суду, так же и «первостепенным» (прота) вне исторического времени. Эсхатолого-сакраментальная интерпретация напоминает о тесной связи между первым и последним. Сакраментал относится к области церковной литургии , которая - особенно ярко выраженная в божественной литургии восточных церквей - является областью эсхатологического совершенства и, следовательно, также имеет протологическое происхождение: « Рай снова обретен в церкви . Изгнанные из сада с Адамом, мы бродим по полям, с Христом, возвращенным в сад [воскресения], церковь покоится в раю ».« Все в церкви - parousia [второе пришествие, настоящее], все вневременная и внепространственная Реальность, окутанная символами, теперь все вечно в тайнах Церкви. (...) Парусия, второе пришествие - фантазия или реальность? »В литургическом праздновании пасхальной тайны крестной смерти, воскресения и второго пришествия Христа вопрос не возникает. Церковь «может говорить только символическим языком; но она видит сквозь символы "вечную реальность неба:" Церковь - рай - небо "образуют единство. Иезуит и богослов Фридрих Вульф говорит то же самое о латинской традиции : «Это непрерывная линия от первоначального рая истории творения через рай церкви к окончательному раю».

Первоначально под раем понимался «архетип храма», а затем и архетип церкви. Еврейская Тора ученый Фридрих Вайнреб объясняет: «Как только человек берет от дерева познания, путь к дереву жизни, путь к храму, закрыто.» Это закрывает доступ к храму и дерево жизнь происходит автоматически, когда человек начинает, исходя из видимого или простого «восприятия, судить в соответствии с очевидным», и забывает о невидимом мире небес. «Древо вечной жизни» здесь означает вечное слово Бога или Тору в духовном или мистическом понимании; Только благодаря этому внутреннему пониманию оно имеет внутреннее единство - единство здесь означает дух и вечную жизнь одновременно . Напротив, поедание дерева познания добра и зла позволяет созерцательному прозрению превратиться в восприятие мира, которое остается на поверхности, множество знаний без единства, что является синонимом `` праха '' (материи) и смерть (ср. Gen 3, 19 EU). Уверенность в надежде на вечную жизнь или на 8-й день воскресения сверх семидневного творения «также делает Библию деревом жизни ... которое является« одним »по отношению к множественности. Всякий, кто знает Библию как единое целое ... знает древо жизни ».

Как и еврейская традиция, Бонавентура также интерпретирует внешний буквальный смысл письма на дереве познания и внутренний, духовно-мистический смысл дерева жизни: «Только в духовном понимании письмо становится деревом жизни». Слово Бога - это «древо жизни, потому что через этот центр мы возвращаемся и оживаем в этом источнике жизни. Но если мы склоняемся к познанию вещей на пути исследования, выслеживая больше, чем нам позволено, тогда мы падаем от истинного видения [ contemplatio ] и вкушаем запретное дерево познания добра и зла. .. "

Уверенность в надежде на вечную жизнь вновь обретает воскресение Христа на 8-й день (см. Воскресенье ). Мистическое восхождение к видению единства и смысла Писания (ср. Лк 24: 25-32) является результатом эсхатологии или «последнего». Протестантский теолог Пауль Шютц объясняет: «В библейские времена будущее определяет настоящее, а настоящее - прошлое. (...) Что такое «первые» вещи, прота , определяется здесь эсхатой , «последними вещами». Да, они созданы именно через них ».« В надежде, пророчество возводит все способы быть во времени к исполнению. Все время, даже самое далекое прошлое, находится в нем время, открытое для свершившегося времени ». Вот почему старое символическое мышление понимает все библейские повествования как модели (Typoi) и модели пророчески видимого грядущего, что в литургико-сакраментальном празднование церкви уже присутствует.

Например, плод дерева вечной жизни становится символической моделью Евхаристии, таинства единства и любви, как плод «древа креста». В Апокалипсисе от Иоанна Иисус говорит соответственно: «Кто побеждает», то есть кто прорывается к пасхальной вере: «Я дам ему вкусить от дерева жизни, которое стоит в раю Божьем» (Откр. 2: 7) - в рай или в саду Божий аналог дома Божьего или церкви как эсхатологической величины: « Ecclesia vivit in transitu - церковь всегда живет в переходном состоянии». «Теперь церковь празднует со своим Господом Песахом или переходом от смерти к жизни. "

Утрата первоначальной гармонии

Это символически-эсхатологическое или сакраментально-мистическое мышление все больше и больше отбрасывается в наше время в пользу исторического мышления. Катехизис Католической церкви 1993 года по-прежнему следует линии исторической интерпретации. Падение греха в запрете поедания от древа познания как потеря рая ( Быт. 3.23  ЕС ) означает утрату изначальной гармонии создателя и творения. : "Адам и Ева немедленно теряют благодать изначальной святости. (…) Гармония, которой они обязаны изначальной справедливости, была разрушена. (...) Смерть проникает в историю человечества ». Эта интерпретация основана на том факте, что, согласно Ветхозаветной книге мудрости ( Weish 9.1-3  EU ; ср. 2.23 EU ), образ Бога как« святость »и« праведность »понимается. Книга мудрости объясняет смерть «неправедных» и «нечестивых» в результате «зависти дьявола», который отождествляется со змеем рая (мудрость, 2,23f), в то время как «души праведных являются в руках Бога », то есть майская надежда на« бессмертие »( Weish 3,1-4  EU ). Объяснения, почему «дерево смерти» стоит в раю на всех и тем самым ставит под угрозу первоначальную гармонию, почему «непослушание» или «несправедливость» от «первородного пара» может иметь такие последствия для всего человечества (см оригинал грех ) и о том, как грехопадение человека - Повествование совместимо с тем фактом, что животные также умирают, и участь людей и животных одинакова, независимо от всей «справедливости» (см. Ко 3,16-21  ЕС ), ни не дает ни книга мудрости, ни катехизис католической церкви.

Даже в еврейском понимании термин «справедливость» имеет всеобъемлющее значение, которое относится к гармонии неба и земли или духа и материи. По словам раввина Нахума Тверского из Чернобыля (умер в 1789 г.), Падение «разорвало божественные буквы мира на части» и «отделило последнее от первого». Последняя буква на иврите, означающая «конец всех степеней земной материальности», - это Тау (числовое значение 400), в то время как высшая ступень, или небо, « соответствует алефу [= один]. И поэтому праведник называется всем, потому что он принадлежит небу и земле »или объединяет первое и последнее, или Алеф и Тау (ср. Откр. 1,17  EU ; 22,13 EU ). В возвышении или возвышении низших уровней реальности вверх «состоит истинная сущность совершенного поклонения».

Это совершенное богослужение как (сакраментальный) союз неба и земли библейски основана в рассказе о жертвоприношении Исаака Авраамом на горе Morijah ( Быт 22.1-19  ЕС ), на котором Иерусалимский храм будет позже подняться ( 2 Chr 3 , 1  ЕС ). Как эта история является испытанием «страха Божьего» (Быт. 22.12) и послушания как «начала мудрости» (ср. Прит. 1,7  EU ; Sir 1,11,21  EU ; Иов 28,28  EU ), так что историю о рае можно также рассматривать как первое, по общему признанию, отрицательное «испытание на послушание».

Толкование в библейском контексте

Гармония противоположностей «духа» (ср. Быт. 2,7) и «плоти» (ср. Быт. 2:21, 24), изначально соединенных в человеке, также выражена в одном из двух деревьев посередине. сада ( Быт. 2,9  ЕС ): Древо познания добра и зла символизирует землю или (смертную) плоть, дерево (вечной) жизни, небо или дух, которое затем отражается в «оригинале». пара Ева и Адам. Оба обозначают тело и душу, внизу и вверху, снаружи и внутри, землю и небо, ночь и день, луну (тень) и солнце, разделенные и целые, «женское» и «мужское». , Male «является иврит. Sachar , который также повторно ум таким образом средства упадку духа в себе. Символическое выражение внутреннего единства духа храм в Иерусалиме, пуп» мира. «Как только человек уходит от древа познания, путь к дереву жизни, путь к храму закрывается». «Не только храм, теперь все в руинах: наука, философия, поэзия, все затем сломано, неполно, незакончено ». Разбитое или сломанное - это конечное и противоположное, чувственное и телесное, которое идентично принципу« земли », но теперь отделено от единства« неба »(душа, дух или духовная душа).

Неразрывное единство «рая» или «рая» раскрывается библейски только с откровением Торы на Синае; это означает, что «Бог дает человеку ключ, древо жизни». Ключ, иврит mafteach , или петах : открытие, дверь, тесно связано с песахом (= Пасхой). Тора - это наставление на пути назад от болезненной двойственности противоположностей и смертной плоти (ср. Быт. 6: 3) к единству в едином Боге и с ним. На этом пути следует избегать, в частности, трех видов поведения: «кровопролития» (= убийство, также в смысле «оскорбление», лишающее человеческое достоинство - ср. Мф 5: 21-26); «Идолопоклонство» (также в смысле восприятия, которое остается на поверхности, без существенного понимания) и «блуд» (в смысле: «выражать свою наготу», «показывать тело как тело»): «Вы кладете это Акцент на том, что обязательно следует оставить пустым и закрытым, поскольку это древо познания. Надо пройти мимо, нельзя «открывать» его »(со ссылкой на раскрытие наготы Ноя в Быт. 9:22, как это, так сказать, второе падение человека).

Толкование с еврейской точки зрения

С библейской точки зрения человеческая сексуальность связана с принципом двойственности, когда тело выступает как видимая или обволакивающая «плоть» - в отличие от «мужского начала» как невидимого измерения или скрытого духовного или принципа единства. Фридрих Вайнреб пишет: «Когда женщина вышла из« ребра »,« стороны »Адама, Бог закрывает этот проход« плотью »; то, что у мужчины есть «плоть», является синонимом термина «женщина». Покров, человеческое тело - это женское начало ».« На самом деле то, что здесь выглядит как плоть, - это «женщина», в то время как существенное человеческое существо, «мужчина», - это то, чего нельзя увидеть в человеческом облике, здесь следует искать . Вот почему всегда говорится [в еврейской традиции]: человек, каким его видят здесь, является «женщиной», будь он конкретно мужчиной или женщиной. (...) А когда вы видите «мужчину»? Если есть связь, завет с Богом, тогда «мужчина» и «женщина» видны вместе, в противном случае - нет ». Знак завета с Авраамом - обрезание, которое можно понимать как« отталкивание плоти », как Начало пути обратно в рай (= землю обетованную).

Согласно Вайнребу, гармоничное взаимодействие двух принципов духа и материи, единства и двойственности или древа жизни и древа познания означает сакраментальное понимание реальности как связи («брачные узы») между благодатью и материальным миром. небо и земля, дух и плоть («плоть»: Быт. 2:24; ср. Еф. 5,31f), скрытое невидимое и видимое, бесконечное и конечное, в числах: от 1 до 2 или 4 (в библейский символизм чисел: дерево жизни имеет в целом числовые значения еврейских букв значение 233, дерево познания 932, соотношение обоих чисел составляет 1: 4; см. также четыре реки из одной реки Gen 2.10).

Из «смоковных листьев» в Быт. 3, 7 дерево познания считается смоковницей, согласно библейскому подсчету смоковница является четвертым плодом (ср. Вт 8: 8). «То, что инжир воплощает этот принцип древа познания, вероятно, также выражается во многих маленьких« зернышках »в облике этого плода, которые олицетворяют стремление к множественности, к великому плодородию. Следовательно, когда человек ест от дерева познания, он также видит акт полового акта ".

Таким образом, термин «плоть» тесно связан с сексуальностью как принципом двойственности. Термин «базар» (בָשַר), мясо, «в основном используется для обозначения« полового органа », а также для самого тела, потому что половые органы являются предпосылкой для того, чтобы тело могло возникнуть. Итак, можно сказать, что тело - это не что иное, как половой орган. (...) Этот орган возникает только тогда, когда человек сталкивается с деревом познания и берет часть его плодов ». Следовательно, еда является следствием создания Богом материального тела. Создается не только невидимое, но и видимое творение (ср. Евреям 11: 3). Однако это должно оставаться определяемым словом или духом Бога (ср. Рим 8,4f; Гал 5,16) и, таким образом, сохранять свой сакраментальный характер ссылки на Создателя, которого оно только что потеряло из-за грехопадения человека. Павел объясняет: «Погоня за плотью ведет к смерти, а погоня за Духом ведет к жизни и миру» (Римлянам 8: 6).

Вайнреб говорит то же самое: «Взять от древа познания, как сказано в [еврейской] традиции, приносит смерть. А смерть у человека выражается в наличии половых органов. Это печать смерти на человеке. Человек может существовать только в том случае, если предыдущее исчезает снова и снова ». Смерть и рождение взаимны (Адам и Ева в Раю не« рождаются »естественным образом).

Толкование с христианской точки зрения

Католический теолог из Инсбрука Уиллибальд Сандлер ссылается на интерпретацию грехопадения человека, исходя из общности базовой структуры доисторической и библейской истории: «Основная дейтерономическая структура Торы - два пути: жизнь и смерть - отражена в два дерева посреди сада: дерево жизни и дерево смерти. Если мы хотим увидеть Тору, закон Бога, исполненный в Раю, то не только и не сначала в запретном дереве. Прежде всего, запрет - это наставление Бога, направленное на жизнь. И поэтому древо жизни стоит для них на первом месте. Фиксация закона на запретном соответствует уловке змеи ... «Это недалеко от каббалистической идеи о том, что внешнее, буквальное понимание Торы как« закона »и« запрета »является лишь продуктом грехопадения. .

Согласно христианской традиции, существует тесная взаимосвязь между грехопадением человека в поедании древа познания и сексуальностью. По словам Сэндлера, запретное дерево может «также обозначать сексуальность»: «не для сексуальности как таковой, потому что она по сути хороша, а для несвоевременного и неуместного проявления сексуальности. Это опустошает сад ». Следует также отметить, что библейский термин« знание »- это« еврейское выражение, означающее «половой акт» ».

Символ змеи также выражает эти земные силы плодородия. Это означает бесконечное развитие в материальном мире, но в духовной слепоте - без надежды на бессмертие (ср. Weish 2,6-9.21-24) и, таким образом, в потере вечной полноты жизни с Богом ( Быт. 3:22  EU ). Без «силы зрения» надежды (ср. Еф 1:18) и веры человек теряет рай, на самом деле предназначенный для него Богом ( Бытие 3.23  EU ), и доступ к дереву жизни ( Gen 3.24  EU ), которое является только открыться ему снова с «победой» веры в божественное откровение (Откр. 2: 7).

Сандлер также говорит о дереве познания как о «дереве неблагодарности» и о «презумпции неблагодарности»: «Даже Бог не может дать то, что дано, не является подарком, а неблагодарной собственностью». наоборот, быть деревом благодарения или благодарения, греч. eucharistia . В этом смысле это также понималось в христианской традиции (см., Например, Bonaventura, Lignum Vitae ). Этим объясняется отождествление креста ( креста Христа ) с деревом жизни (как уже упоминал Иустин Мученик , 2 век).

Знание и слепота

Именное дерево познания добра и зла дано дереву в Быт. 2.9 в ожидании обещания, которое змей дает Адаму и Еве : «Как только ты вкусишь от него, твои глаза откроются; вы становитесь подобны Богу и знаете хорошее и плохое »( Gen 3.5  EU ). Однако, как хочет показать Х. Юнкер из 2 Царств 14.17  EU , это не означает «сверхчеловек, граничащий со всеведением [...], как это приписывается« ангелу Божьему »». Скорее, полученное «знание» означает потерю проницательности божественной мудрости в пользу простого земного знания, как это выражается в животной «шкуре животного» (Быт. 3:21). «В структуре этого слова [erwa = стыд, стыд] можно распознать термин 'or', 70-6-200, мех, но также 'iwer', слепой, потому что 'erwa' имеет отношение к ' слепота ».

Сначала кажется, что змей прав, потому что после того, как люди съели запретные плоды, они фактически «открывают глаза», но они не стали подобны Богу, но признают, «что они нагие» ( Быт. 3.7  ЕС ). В иврите есть игра слов между עירם (° êrom = голый) и ערום (° ârûm = умный), как змей был назван в ( Быт. 3,1  ЕС ). Вместо обещанного Богом равенства люди признают свою бедность и нужду, то есть свою смертность.

Павел надеется, что, когда он умрет (как «выходящий из тела»), он «не должен будет являться нагим», а будет одет «в дом небесный», «чтобы смертная жизнь была поглощена» (2 Кор 5: 1-8; ср. 1 Кор. 15:53). Для того, чтобы идти по пути в конечном мире, решающее значение имеет «видение» надежды на невидимое и вечное (ср. Евр 11: 1). Эта сила зрения преодолевает «ложное воображение» «желания очей» (Быт. 3,6; ср. Мф 5,28f; 6,22; 1 Иоан 2,16f) или пороки надежды: отчаяние (как ожидание невыполнения в конечном), с одной стороны, и самонадеянность или высокомерие (как вера в то, что можно достичь осуществления жизни в конечном), с другой.

В этом смысле зальцбургский догматик Готфрид Бахль сформулировал богословское озарение против сексуально-пессимистического взгляда Августина на грехопадение , «что человеческий акт любви носит характер надежды, что это земное, мгновенное событие надежды на час наступления. совершенство, где невеста Агнца показана в небесном Иерусалиме » . Это применимо под знаком сакраментального завета (брака). В своей книге « Среда катехесен» (1980) Иоанн Павел II подчеркнул связь между первородным грехом и «прелюбодеянием»; Он истолковал дерево познания (в единстве с деревом жизни) как «символ завета с Богом».

Мотивы поедания запретных плодов взяты из Быт. 3,5f. узнаваемый:

  • недоверие к Богу, посеянное змеем ( неверие ),
  • сомнения о его доброте и благотворительности,
  • стремление к знаниям, принадлежащим только Богу ( высокомерие ).

Х. Юнкер видит это так: «Соответственно, познание добра и зла, фактически достигнутое людьми, относится к ожидаемому как горькое разочарование предыдущей иллюзии».

Иконография, обычаи и легенды

Библейский текст обычно говорит только о «плодах» древа познания, но, кажется, больше всего думает о смоковнице (см. Быт. 3.7  ЕС ). В то время как плод в ранних еврейских апокалипсисах - виноград, христианское искусство позднего средневековья в основном изображает дерево как яблоню , возможно, из-за игры слов, которая встречается в латинском переводе Библии ( Вульгата ) между результаты mālum (= яблоко) и mālus (= яблоня) и malum (= зло).

Согласно популярному и легендарному представлению, Адам «застрял в горле» после того, как откусил запретный плод, поэтому у мужчин щитовидный хрящ на гортани также называют « адамово яблоко ».

Также обычай украшать елку яблоками в канун Рождества , литургически посвященный памяти первых родителей Адама и Евы , напоминает о потреблении запретных плодов с древа познания ( грехопадение человека ). Последствия «старого Адама» ( первородный грех ) человечество было искуплено через «нового Адама» Иисуса Христа , рожденного в Рождество .

В апокрифическом Евангелии от Никодима говорится, что когда Адам умирал, его сын Сет попросил елей милосердия с древа жизни у ворот Рая, чтобы его отец снова выздоровел. Архангел Михаил отказался, но дал ему небольшую ветку от древа познания. Поскольку Адам уже умер, когда Сет вернулся, Сет посадил ветку на его могиле. Дерево, выросшее из него, стало деревом креста Иисуса.

Смотри тоже

литература

  • KW Hälbig: Азбука Откровения. Переписание веры в свете еврейского мистицизма. Санкт-Оттильен 2013, ISBN 978-3-8306-7582-2 .
  • К.В. Хельбиг: Древо жизни. Крест и Тора в мистической интерпретации. Вюрцбург 2011, ISBN 978-3-429-03395-8 .
  • Фридрих Вайнреб: Жертвоприношение в Библии. Ближе к Богу. изд. Кристиан Шнайдер, Цюрих 2010, ISBN 978-3-905783-66-7 , особенно стр. 704–731.
  • Виллибальд Сэндлер: Запретное райское дерево. А как насчет падения человека. Кевелар 2009, ISBN 978-3-8367-0689-6 .
  • Дж. Шаберт: Бытие 1-11. В: Новая настоящая Библия. Комментарий к Ветхому Завету со стандартным переводом. 1985 г.
  • Х. Юнкер: Древо познания. В: Лексикон теологии и церкви . (²LthK), том 2, полковник 67f.

веб ссылки

Commons : Tree of Knowledge  - коллекция изображений, видео и аудио файлов.

Индивидуальные доказательства

  1. ↑ Бернд Уиллмс, Искусство « Падение человека». В: www.WiBiLex, Раздел 3.
  2. ↑ Андреас Шюле: Предыстория (Бытие 1–11). Цюрих 2009, с. 62.
  3. ↑ Мариус Райзер: Истина и литературные типы библейского повествования. В: ders .: Библейская критика и толкование Священного Писания. Вклад в историю библейской экзегезы и герменевтики. Тюбинген 2007, стр. 355–371, здесь стр. 361.
  4. ↑ Мариус Райзер: Истина и литературные типы библейского повествования. В: ders .: Библейская критика и толкование Священного Писания. Вклад в историю библейской экзегезы и герменевтики. Тюбинген 2007, 355-371, стр. 355-371, здесь стр. 365 и стр. 371.
  5. ↑ См. Курт Флаш: Ева и Адам. Изменения в мифе. Мюнхен 2004; также Генрих Краусс: Рай. Небольшая культурная история , Мюнхен 2004 г.
  6. ↑ Мариус Райзер: Истина и литературные типы библейского повествования. В: ders., Библейская критика и толкование Священного Писания. Вклад в историю библейской экзегезы и герменевтики , Тюбинген 2007, стр. 355–371, здесь стр. 368f.
  7. ↑ Мариус Райзер: Истина и литературные типы библейского повествования. В: ders .: Библейская критика и толкование Священного Писания. Вклад в историю библейской экзегезы и герменевтики , Тюбинген 2007, стр. 355–371, здесь стр. 371.
  8. ↑ Мариус Райзер: Истина и литературные типы библейского повествования. В: ders., Библейская критика и толкование Священного Писания. Вклад в историю библейской экзегезы и герменевтики , Тюбинген 2007, стр. 355–371, здесь стр. 371 (на стр. 91 Райзер считает мифы не «символическими повествованиями», а «притчами»).
  9. ↑ Петр Хендрикс: «Сад» и «Завтра» как место и время таинственной Пасхи в Православной церкви. В: Eranos-Jahrbuch 1963: Vom Sinn der Utopie , Zurich 1964, 147-171, здесь стр. 162f. О саду воскресения см. Иоанна 19:41; 20.15.
  10. ↑ Петр Хендрикс: «Сад» и «Завтра» как место и время таинственной Пасхи в Православной церкви. В: Eranos-Jahrbuch 1963: Vom Sinn der Utopie , Zurich 1964, 147-171, здесь с. 155.
  11. ↑ Петр Хендрикс: «Сад» и «Завтра» как место и время таинственной Пасхи в Православной церкви. В: Eranos-Jahrbuch 1963: Vom Sinn der Utopie , Zurich 1964, 147-171, здесь стр. 166 и стр. 152.
  12. ↑ Фридрих Вульф: Возвращение в рай. О богословии христианского «пути». В кн . : Духовная жизнь в современном мире. История и практика христианского благочестия , Фрайбург и др., 1960, стр. 33.
  13. ↑ Фридрих Вайнреб: Жертвоприношение в Библии. Ближе к Богу. Цюрих 2010, стр. 107f.
  14. ↑ Фридрих Вайнреб: Творение в Слове. Структура Библии в еврейской традиции. Цюрих 2002, с. 882.
  15. ↑ Бонавентура: Гексаэмерон. лат.-dt. Издание, пер. u. a. v. В. Ниссен, Мюнхен 1964, XIX, 8.
  16. ↑ Бонавентура: Гексаэмерон. лат.-dt. Издание, пер. u. a. v. В. Ниссен, Мюнхен, 1964, I, 17; см. XIV, 18.
  17. ↑ Пауль Шютц: Свобода - Надежда - Пророчество. Настоящего будущего. Гамбург, 1963 г., стр. 523f.
  18. ↑ См. Клаус В. Халбиг: Древо жизни. Крест и Тора в мистической интерпретации. Вюрцбург 2011, особенно стр. 69f.
  19. ↑ Петр Хендрикс: «Сад» и «Завтра» как место и время таинственной Пасхи в Православной церкви. В: Eranos-Jahrbuch 1963: Vom Sinn der Utopie , Zurich 1964, 147-171, здесь стр. 163f.
  20. ^ Катехизис католической церкви, 1993, nn. 399 и 400.
  21. ↑ См. Людгер Швинхорст-Шёнбергер, « Руководите миром в святости и справедливости». К толкованию Быт. 1,26-28 в Вейш 9,1-3. В: www.bibelheute.de, выпуск 4/11, тема: создание, подробная информация, стр. 1–17.
  22. ↑ Цитата из Гершома Шолема: Из мистической фигуры божества. Исследования по базовой терминологии каббалы , Франкфурт, 1973 (Цюрих, 1962), 130.
  23. ↑ Цитата из Гершома Шолема: Из мистической фигуры божества. Исследования по базовой терминологии каббалы , Франкфурт, 1973 (Цюрих, 1962), 130f. О тесной связи между церковными службами и небесными ангелами см. Отфрид Хофиус: Исследования Нового Завета. Научное исследование Нового Завета , Тюбинген 2000, 310-325: Общение с ангелами на церковной службе. Исследование истории традиции.
  24. ↑ См. Www.WiBiLex, Берд Уиллмс, «Искусство падения человека», раздел 2.2 (со ссылкой на М. Витте: Die biblische Urgeschichte , 1998).
  25. ↑ Фридрих Вайнреб: Жертвоприношение в Библии. Ближе к Богу. Цюрих 2010, стр. 106f.
  26. ↑ Фридрих Вайнреб: Жертвоприношение в Библии. Ближе к Богу. Цюрих 2010, стр. 107f.
  27. ↑ Фридрих Вайнреб: Жертвоприношение в Библии. Ближе к Богу. Цюрих 2010, стр. 47–50; 501f; 541; 714f.
  28. ↑ Фридрих Вайнреб: Жертвоприношение в Библии. Ближе к Богу. Цюрих 2010, с. 719.
  29. ↑ Фридрих Вайнреб: Жертвоприношение в Библии. Ближе к Богу. Цюрих 2010, с. 616.
  30. ↑ См. Клаус В. Халбиг: Алфавит Откровения. Переписание веры в свете еврейского мистицизма. St. Ottilien 2013, стр. 461–508 (обрезание и жертвоприношение как восхождение к божественному зрелищу).
  31. ↑ Фридрих Вайнреб: Творение в Слове. Структура Библии в еврейской традиции. Цюрих ²2002, стр. 895 (столбец b).
  32. ↑ Фридрих Вайнреб: Жертвоприношение в Библии, Цюрих, 2010, стр. 709f.
  33. ↑ Фридрих Вайнреб: Жертвоприношение в Библии , Цюрих, 2010 г., стр. 711f.
  34. ↑ Уиллибальд Сэндлер: Запретное райское дерево. А как насчет падения человека. Кевелар 2009, стр.93.
  35. ↑ Ср. Уиллибальд Сандлер: Запретное райское дерево. А как насчет падения человека. Кевелар 2009, стр. 120–125: Падение человека и сексуальность.
  36. ↑ Уиллибальд Сэндлер: Запретное райское дерево. А как насчет падения человека. Кевелар 2009, стр. 120f и 123. О «опустошении» храма см. Фридрих Вайнреб: Жертвоприношение в Библии , Цюрих 2010, стр. 50; 106.
  37. ↑ Андреас Шюле: Предыстория (Бытие 1–11). Цюрих 2009, с. 76.
  38. ↑ Уиллибальд Сэндлер: Запретное райское дерево. А как насчет падения человека. Кевелар 2009, стр. 87f.
  39. ↑ Х. Юнкер: Древо познания. В: Лексикон богословия и церкви (²LthK), Том 2, Sp. 67f.
  40. ↑ Фридрих Вайнреб: Жертвоприношение в Библии. Ближе к Богу. Цюрих 2010, с. 713.
  41. ↑ Х. Юнкер: Древо познания. В: Лексикон богословия и церкви (²LthK), Том 2, Sp. 67f.
  42. ↑ Готфрид Бахль: Поврежденный Эрос. Женщина и мужчина в христианстве. Фрайбург 1989, стр.78.
  43. ↑ Иоанн Павел II: Он создал мужчину и женщину. Основные вопросы человеческой сексуальности. Мюнхен, 1981, с. 18.
  44. ↑ Х. Юнкер: Древо познания. В: Лексикон богословия и церкви (²LthK), Том 2, Sp. 67f.
  45. ↑ См. ApkAbr 23.5; 2Bar (grBar) 4.8.
  46. ↑ Елка, рассказ
  47. ↑ Экуменический лексикон святых - Адам. Проверено 1 июля 2013 года.