Исламская философия

Авиценна (980-1037) по рукописи 1271 г.

Исламская философия ( на арабском языке الفلسفة الإسلامية al falsafa-l-islamiya ) концептуально включает философии, разработанныев исламском мире. Обоснованность термина спорна. Что касается философии в исламском мире, как здесь, то сюда также входят еврейские философы и другие немусульманские ученые, которые в основном публикуются на научном языке арабского языка, и поэтому мы также говорим об арабской философии , арабо-исламской философии. или философы арабско-исламской культуры . Академическая деятельность по этой теме относится к предметным областям философии, исламоведения и другим востоковедным культурологическим исследованиям .

Предметная область

Предметная область того, что описывает «исламская философия», может быть ограничена и интерпретирована по-разному. Оливер Лиман утверждает, что речь идет о философии, возникшей в контексте исламской культуры . Это описание не предполагает, что исламская философия обязательно связана с религиозными вопросами или что мусульмане должны ее поддерживать.

С европейской точки зрения из-за своего греческого характера исламская философия не является межкультурной философией, как китайская или африканская философия . Религиозные традиции, верования, исламская юриспруденция и образ жизни ислама, а также вопрос о том, насколько они совместимы с философскими концепциями, также формируют многие дискуссии по исламской философии.

В арабском языке «философия» означает независимую дисциплину наряду, например, с грамматикой, биографией пророков ( Сира ), законом ( фикх ) или теологией. В то же время философски релевантные концепции и дискуссии иногда можно найти и в других дисциплинах, таких как иджштихад . В частности, систематическое, «диалектическое» богословие ( Kalām , буквально «речь»), специалист которого «Мутакаллимун», также обсуждает многочисленные классические философские темы, в зависимости от специфики школы и индивидуальных характеристик представителей. Термин «Мутакаллимун» первоначально использовался для мутазилитов, а затем и для других богословских школ. Методологические достижения имели параллели или эффекты в других дисциплинах, таких как медицина или социология . Одна из проблем заключается в том , как следует интерпретировать определенные утверждения Корана и пророческих традиций ( хадисов ), например, что у Бога есть рука: следует ли понимать тексты буквально или они в свете определенных концепций, например, бестелесность и простоту истолкования Бога? Как следует понимать эти концепции более подробно? Другая проблемная область - это свобода воли . Это подтверждает, например, школу веры кадария ( кадара «иметь силу»). Это отрицается Jabrites ( Gabr «сила» или «принуждение») , которые отстаивают в фатализм .

VIII и IX века - движение переводов

В рамках более широкого процесса приобретения древних знаний греческая философия - особенно аристотелевские и неоплатонические труды - также была подхвачена арабами. Почти все светские произведения Древней Греции, доступные на Ближнем Востоке и востоке Византийской империи, были переведены на арабский язык . Многие немусульмане, в первую очередь сирийские христиане - сирийский язык служил языком перевода, - но также участвовали византийцы и персы. В сознательной и целенаправленной форме этот процесс начался в середине восьмого века. Раньше - несмотря на исламскую экспансию - потребность в переводах на арабский была низкой, поскольку греческий язык по-прежнему оставался доминирующим языком в восточном Средиземноморье. Фактическое начало движения переводов, однако, установлено только после воцарения халифа аль-Мамуна в 813 году, поскольку с этого момента количество переводов значительно увеличилось. Массовый перевод философских сочинений в более узком смысле начался только в кругу аль-Кинди и так называемых багдадских аристотелистов , когда уже были переведены многие математические и медицинские сочинения. Аль-Мамун основал культурный институт в Багдаде в 825 году нашей эры , Дом мудрости , где были сделаны важные переводы, изучалась и комментировалась греческая философия .

Одним из культурных центров была Басра , где во втором веке хиджры раскололись духовные школы. Васил ибн Атта был исключен из-за догматических нововведений. Он основал свою собственную школу Мухтазилов . Его основные постулаты включали:

  1. Бог - абсолютное единство , у него нет существенных атрибутов. Тексты, предполагающие это, следует интерпретировать по-разному.
  2. Человек свободен. Из-за этих двух принципов мутазилиты называли себя «защитниками справедливости и единства».
  3. Все знания, необходимые для искупления человека, исходят из его разума; И до, и после исламского откровения люди могли приобретать знания только с помощью света. Это делает знания обязательными для всех людей, везде и всегда.

9–11 век

Эта статья или следующий раздел не обеспечены должным образом подтверждающими документами ( например, индивидуальными доказательствами ). Информация без достаточных доказательств может быть вскоре удалена. Пожалуйста, помогите Википедии, исследуя информацию и добавляя убедительные доказательства.
Аль-Фараби

Самые важные исламские философы в период после того, как аль-Кинди до 11 - го века включают аль-Фараби и персов Авиценна и аль-Газали . За исключением последнего, все они представляли собой Neoplatonic- окрашенное аристотелизм , но с разными акцентами. Как и в случае с еврейскими и христианскими мыслителями, эти традиции нелегко во всех отношениях сочетать с традициями веры. Например, Аристотель представлял вечность материи (см. Вечность мира ) вместо божественного творения из ничего . По его словам, Бог думает только о Себе, и учитывается в лучшем случае знание общих понятий, но не отдельных людей. Как тогда мыслимо Божье провидение? Как пророчество мыслимо согласно аристотелевской эпистемологии (возможно, модифицированной неоплатоническими элементами) ? Как путь спасения, описанный в религиозных традициях, согласуется с судьбой человека, которая, согласно Аристотелю, заключается в теоретически созерцательном образе жизни и с важной концепцией интеллекта ? Как вера в индивидуальное выживание после земной смерти (см. Бессмертие ) согласуется с философскими представлениями о душе? В соответствии с трудными для понимания замечаниями, сделанными Аристотелем, а затем его комментаторами, это понимается как то, что изначально это только способность, которая обеспечивается благодаря образованию и совершенству, чтобы объединиться с активным интеллектом, исходящим от Бога (или также идентифицированным). с ним). Другие проблемы возникают в общей метафизике . Некоторые богословские школы, особенно Аштария , разработали теорию, согласно которой нет стабильных субстанций, а есть только атомы объектов и моменты времени, каждый из которых создан непосредственно Богом, но не сохраняется во времени сам по себе. Это можно понимать как противодействие вечности мира. Доказательства Бога затем часто развиваются с использованием доказательств устройства мира.

Еврейские авторы также перенимают методологию и концепции арабского калама. Одним из первых является Саадиа Гаон (892–942), чья работа « Эмунот ве-Деот» («Книга убеждений и мнений») также обсуждает проблемы создания материи, единства Бога, его атрибутов, души и так далее. Его позиция относительно творения такова: Бог создал мир из ничего ( creatio ex nihilo ), как сообщает Библия в Ветхом Завете ( 1. Книга Моисея ), вечности материи нет. Он также критикует атомную теорию Мутакаллимуна, которая противоречит разуму и религии. Чтобы доказать единство или единство Бога, он прибегает к аргументам Мутакаллимуна. Богу можно приписать только атрибуты бытия ( сифат-адх-дхатия ), но не атрибуты действия ( сифат-аль-фи'алия ). Душа - еще более тонкая субстанция, чем у небесных сфер. Здесь Саадия противоречит Мутакаллимуну, который рассматривал душу как случайность ( арад ). В его рассуждениях используются следующие посылки арабского калама: «Только субстанция может быть субстратом случайности» (то есть несущественным свойством вещи). Саадия утверждает: «Если бы душа была случайностью, у нее не могло бы быть таких несчастных случаев, как мудрость, радость, любовь и т. Д.»

Аль-Газали (1058–1111) сообщает в своей книге « Тахафут аль фаласифах» (« Непоследовательность философов») многочисленные учения мусульманских философов, особенно Авиценны, которые он затем пытается опровергнуть.

12 век

Аверроэс (фрагмент картины Андреа Бонаиуто; 14 век)

Еврейская философия средневековья находилась под многочисленным влиянием таких авторов, как аль-Фараби или Авиценна. Отношения между религиозной и философской традициями оцениваются по-разному. Например, Иегуда ха-Леви , который также работал поэтом, как и аль-Газали, обучен философии и особенно близок к неоплатоническим идеям, но отвергает сильное влияние философских критериев и, в частности, некоторых общепринятых доктрин. в перипатетических традициях. Его работа Кузари также содержит критику попытки поддержать убеждения с помощью философской апологетики. Он писал: «Тот, кто убежден в религиозных истинах, не исследуя их и не размышляя о них, в моих глазах достиг высочайшего уровня совершенства». Он сократил предложения Мутакаллимуна, чтобы доказать единство Бога, до десяти, описал их в подробно, а затем закончить словами: «Дает ли Калам нам больше информации о Боге и его качествах, чем дал нам Пророк ?»

Статуя Маймонида в Кордове ( Испания )

В отличие от Иегуды ха-Леви, Маймонид решительно выступает за то, чтобы еврейским интеллектуалам требовалось хорошее знание философии, особенно Фарабиса, хотя бы для того, чтобы избежать риска многочисленных ошибок веры. Его галахические сочинения также содержат метафизические и эпистемологические главы, содержание которых представляет собой необходимые религиозные знания для образованных евреев. Маймонид работал почти в то же время, что и Аверроэс , но, вероятно, написал свой основной философский труд, не зная (поддающихся проверке) знаний о произведениях своего современника. Аверроэс, вероятно, самый важный арабский философ XII века с точки зрения истории. Он ответил на критику аль-Газали контр-критикой. Его философская позиция требует особой близости к тому, что он понимает как подлинно аристотелевское учение. Большая часть его работы состоит из комментариев к многочисленным произведениям Аристотеля, историческое значение которых очевидно из того факта, что в латинском Средневековье Аверроэса часто называли просто «комментатором». В отдельном труде, решающем трактате 1179 года (Фасл аль-Макал), он излагает определение отношений между философией и теологией и пытается ограничить влияние теологии ссылкой на Коран. Соответственно, интеллектуалы несут религиозный долг перед философским образованием, в то время как менее образованным философским учениям следует отказываться. Не в последнюю очередь из-за этой работы его часто считают представителем раннего «арабского Просвещения ».

Как это принято в перипатетической традиции, Аверроэс также считал, что сферы имеют духовную природу и что существует универсальная эманация, через которую передаются деятельность и изменения, а также формы вещей и содержание мысли. Согласно Аверроэсу, существование мира - это не только возможность, как предполагал Авиценна (как уступка православным), но и необходимость. Он писал: «Не только материя вечна, но и форма потенциально присуща материи; иначе это было бы творением ex nihilo ".

Многочисленные тексты арабской философии были переведены на иврит и прокомментированы членами семьи Тиббонидов , Нарбони и Герсонида , включая работы Аверроэса. Прежде всего важна школа переводов в Толедо , где были разработаны многочисленные переводы на латынь .

Поздняя исламская философия

Исламская философия, согласно Аверроэсу, больше не была воспринята в той же степени в латинском средневековье, особенно как традиция, достижения которой заслуживают внимания.

Другими важными исламскими философами являются, например, Мухи д-Дин ибн Араби , школы Сухраварди и Мулла-Садра . Некоторые из этих школ до сих пор имеют активных последователей в исламском мире. Несколько других важных имен перечислены ниже и отсортированы в зависимости от того, исповедуют ли они больше шиитских или суннитских верований.

Библиотека Эндеруна во дворце Топкапы

Получатели суннитов

Философы

  1. Аль-Кинди الكندي, родился около 800
  2. Абхари بحرى
  3. Ибн Сабин ابن سبعين, год рождения 1217
  4. Катеб-и-Казвини كاتب قزوينى
  5. Рашид-ад-дин Фазлолла رشيدالدين فضل الله, DMG Rašid-ud-din Fazlollāh
  6. Кутб-ад-дин Рази قطب الدين رازى
  7. Ибн Таймия и его ученикиابن تيميه, год рождения 1263

Теософы

  1. Фахр ад-Дин ар-Рази فخرالدين رازى, год рождения 1149
  2. Иджи ايجى
  3. Тафтазани تفتازانى, год рождения 1322
  4. Иорданец جرجانى, родился в 14 веке

Историк философии

Статуя Ибн Халдунса, Тунис
  1. Закария Казвини زكرياى قزوينى, родился около 1203 г.
  2. Шамс ад-Дин Мухаммад Амули شمس الدين محمد آملى
  3. Ибн Чалдун ابن خلدون, год рождения 1332

Гностики и суфии

  1. Рузбехан Балки Ширази روزبهان بلقى شيرازى
  2. Аттар Нейшабури عطار نيشابورى
  3. Умар Сухраварди عمر سهروردى
  4. Ибн Араби и его школаابن عربى
  5. Наджмеддин Кубра نجم الدين كبرى
  6. Симнани سمنانى
  7. Али Хамедани على همدانى
  8. Мулана Джалал ад-Дин ар-Руми مولانا
  9. Махмуд Шабестари и Шамс ад-Дин Лахиджи محمود بسترى و مس الدين لاهيجى
  10. Абд аль-Карим Джили عبدالكريم جيلى
  11. Нематолла Вали Кермани نعمت الله ولى كرمانى
  12. бекташи بكتاشى
  13. Джами جامى
  14. Хоссейн Кащефи حسين كاشفى
  15. Абд аль-Кани Наблоси عبدالغنى نابلسى
  16. Только Али Шах نورعلى شاه
  17. Захабийе ذهبيه

Получатели шиитов

  1. Насир Ад-дин ат-Туси خواجه نصيرالدين توسي
  2. В исмаилитах اسماعيليان
  3. Шахаб ад-Дин Сухраварди и иллюминаты شهاب الدين سهروردى و مكتب اشراق
  4. Джалдаки لدكى
  5. Horufi حروفى
  6. Садр ад-Дин Даштаки и школа Шираз صدرالدين دشتكى و مكتب شيراز
  7. Мир Дамад и Исфаханская школа ميرداماد و مكتب اصفهان
  8. Я Фендерески и его ученикиميرفندرسكى
  9. Садр ад-Дин Ширази , называемый Мулла Садра , и трансцендентная теософия ملاصدرا و حكمت متعاليه
  10. Раджаб Али Тебризи и его ученикиرجب على تبريزى
  11. Кази Саид Куми قاضى سعيد قمى
  12. Школы Тегерана и Кума مكتب تهران و قم
  13. Школа Хорасана مكتب خراسان
  14. Мулла Хади Сабзевари и школа Нишапура ملاهادى سبزوارى و مكتب نيشابور

Современная исламская философия

Эту статью или раздел необходимо отредактировать. Подробности должны быть указаны на странице обсуждения . Пожалуйста, помогите улучшить его , а затем удалите этот флаг.

Традиция исламской философии все еще жива. Она ни в коем случае не была внезапно прервана после Муллы Садры и Сухраварди . Учение Муллы Садры называется Хикмат-э-Мота'алийе или «трансцендентная теософия», учение Сухраварди называется Хикмат аль-Ишрак или « философия просветления ». Еще одно неизбежное имя современной исламской философии - Мухаммад Икбал , который возродил и изменил концепцию исламской философии среди мусульман Индийского субконтинента . В дополнение к его поэтическим произведениям на урду и персидском языке его книга «Реконструкция религиозной мысли в исламе» считается важной вехой в современной политической философии ислама.

В современных исламских странах учение Хикмет или Хикм живет на и процветает.

Среди традиционных мастеров исламской философии, проявивших особую активность в последние два десятилетия, следует особо упомянуть следующих: علامه طباطبائىили Аллах Табатабай , автор бесчисленных книг, включая 27-томный комментарий к Корану аль-Мизан (الميزان); Сайид Абул-Хасан Рафи'и Казвини (سيد ابوالحسن رفيعى قزوينى), великий мастер школы Мулла Садра, который написал всего несколько трактатов, но обучал выдающихся учеников, таких как Сайид Джалал-ад-Дин Аштияни (جلال الدين آشتيانى), который учился у него, а также у Алламе Табатабаи, и Аллама Мухаммада Салиха Хаири Симнанина , верного защитника перипатетической философии и противника школы Мулла Садра.

В качестве молодых традиционных ученых, которые в последнее время активно занимались исламской философией, следует отметить: Мирза Махди Хаири , единственный представитель традиционного класса хакимов с глубоким знанием Запада и автор книг Ильм- и Кулли и Кавоша-йе Акли. Назари ; Муртаза Мотаххари , лучший ученик Аллама Табатабаи и мученик исламской революции в Иране ; и Сейед Хоссейн Наср .

Также здесь следует упомянуть:

  1. Хаджи Агус Салим
  2. Аль-Ибрахими Мохаммед аль-Башир
  3. Абдельвахаб Бухдиба
  4. Тарик Рамадан
  5. Наср Хамид Абу Заид
  6. Ахмад Милад Карими

Философский разум и (исламская) религия

Эта статья или следующий раздел не обеспечены должным образом подтверждающими документами ( например, индивидуальными доказательствами ). Информация без достаточных доказательств может быть вскоре удалена. Пожалуйста, помогите Википедии, исследуя информацию и добавляя убедительные доказательства.

Как и в других религиозных традициях, центральный вопрос для философов, сформированных исламом, заключается в том, как религиозные традиции и верования могут быть согласованы с учениями и концепциями философских традиций и связаны с ними. Между крайними позициями категорического отказа от восприятия философии, в лучшем случае использования ее как средства защиты, но не для размышления о содержании, с одной или с другой стороны, считая каждую богооткровенную религию или ислам ошибочными по философским причинам, существует - это разные акценты в попытках синтезировать либо односторонность, либо выработать взаимную трансформацию философии и религии. Позиции, которые принимают религиозные истины только в том случае, если для них есть достаточные философские основания, или, по крайней мере, позиции, которые, в случае сомнения, придают окончательное суждение философии, часто называют « рационализмом ». Отдельные вопросы философии религии в контексте ислама в значительной степени включают вопросы, поскольку они также обсуждаются в двух других великих религиях откровения, иудаизме и христианстве, и как они также обсуждались в значительной степени в схоластическом богословии (Калам), в том числе следующее:

  • Какова природа Бога ? Например, можно ли узнать и выразить основные атрибуты Бога? Как бытие и бытие Бога соотносятся с нашим существом и бытием? Можем ли мы узнать, существует ли Бог? Какими методами? (сравните естественное богословие )
  • Какова природа откровения (и пророчества)? Означает ли откровение, например, знание определенных философски спорных предложений? Возможно ли открытие Бога? Можем ли мы узнать, действительно ли произошло божественное откровение? Каков статус Корана - например, был ли он создан или нет?
  • Если философски - или научно - оправданные тезисы явно не могут быть согласованы с тезисами, обнаруженными в авторитетных религиозных текстах, как мы должны действовать? Какие из наших религиозных традиций следует интерпретировать буквально, а какие аллегорически ? Может некоторые тоже ошибаются?
  • Какова природа религиозных убеждений? Например, речь идет о принятии определенных утверждений, которые также могут быть оценены как истинные с философской точки зрения? В какие убеждения необходимо верить, чтобы считаться последователем определенной религии?

Литература (подборка)

Монографии и сборники
Предметы
  • Герхард Эндресс : арабо-исламская философия средневековья, исследовательский отчет. В: Журнал истории арабо-исламских наук. (ZGAW). Том 5 (1989), ISSN  0179-4639 , с. 1-47.
  • Герхард Эндрес: Философия. В: Вольфдитрих Фишер (ред.): Очерк арабской филологии. Том 3: Дополнение . Verlag Reichert, Wiesbaden 1992, ISBN 3-88226-214-1 , стр. 25-61.
  • Герхард Эндресс : Научная литература. В: Гельмут Гатье (ред.): Очерк арабской филологии. Том 2: Литературоведение . Verlag Reichert, Wiesbaden 1987, ISBN 3-88226-145-5 , стр. 400-506.
  • Майкл Мармура : Исламская философия средневековья. В: Уильям М. Ватт, Майкл Мармура (ред.): Политические события и теологические концепции. (Ислам; Том 2). Кольхаммер, Штутгарт 1985, ISBN 3-17-005707-3 , стр. 320-392.

веб ссылки

Представления
Библиографические ресурсы
Словари

Индивидуальные доказательства

  1. ↑ Оливер Лиман : Исламская философия. В: Энциклопедия философии Рутледж . См. Также Мохаммад Азадпур: Исламская ли «исламская» философия? В: Омид Сафи (ред.): Голоса ислама. Том 5: Голоса перемен. Praeger, Wesport, Коннектикут / Лондон, 2007, стр. 23–41.
  2. ↑ Ср. Маттиас Перкамс : Исторический обзор исламской философии до Аверроэса. В: Хайдрун Эйхнер, Маттиас Перкамс, Кристиан Шефер (ред.): Исламская философия в средние века. Руководство. Дармштадт 2013, с. 13.
  3. ↑ a b c d e f См. Маттиас Перкамс: Перевод философских текстов с греческого на арабский , в: Хайдрун Эйхнер / Маттиас Перкамс / Кристиан Шефер: Исламская философия в средние века. Справочник , Дармштадт, 2013 г., стр. 115–142.
  4. ^ Итак, отчет Маймонида, Море , I, 74.
  5. ↑ Кузари В.
  6. ↑ Кузари III и IV
  7. ↑ Маркус Йозеф Мюллер (Ред.), Мюнхен, 1859 г., пер. В кн . : Философия и богословие Аверроэса. Мюнхен 1875 г. (Перепечатка: VCH, Weinheim 1991, ISBN 3-527-17625-X ) Факс на archive.org ; Новый перевод Франца Шуппа, Решающий трактат и вынесение суждений о взаимосвязи между законом и философией , Гамбург 2009; англ. Перевод И. Я. Наджара в: Вера и разум в исламе. Введение ( Memento из в оригинале с 12 сентября 2011 года в Internet Archive ) Info: архив ссылка была вставлена автоматически и еще не была проверена. Проверьте исходную и архивную ссылку в соответствии с инструкциями, а затем удалите это уведомление. М. Фахри, Oneworld, Оксфорд, Великобритания, 2001 г. и Чарльз Э. Баттерворт : Решающий трактат и посвящение послания . Университет Бригама Янга, Прово, Юта, 2002 г. @ 1@ 2Шаблон: Webachiv / IABot / www.oneworld-publications.com
  8. ↑ Thil Guschas: Die Verschollene Aufklerung , Deutschlandradio Kultur, 26 июля 2008 г.
  9. ↑ Такие классификации критикуют многочисленные авторы, такие как Сейед Хоссейн Наср или Имам Муса Садр .
  10. ↑ Бозорг Алави , Манфред Лоренц : Учебник персидского языка. Verlag Enzyklopädie, Лейпциг, 1967; 7-е, исправленное издание, Langenscheidt · Verlag Enzyklopädie, Лейпциг / Берлин / Мюнхен и другие. 1994. ISBN 3-324-00253-2 , стр. 307 f. (Минови о государственном деятеле и писателе).