Пифагор

Герме Пифагора (около 120 г. н.э.); Капитолийские музеи , Рим

Пифагор Самосский ( греч. Πυθαγόρας Pythagóras ; * около 570 г. до н.э. на Самосе ; † после 510 г. до н.э. в Метапонте в Базиликате ) был древнегреческим философом ( досократиком ), математиком и основателем влиятельного религиозно-философского движения. В возрасте сорока лет он покинул свою греческую родину и эмигрировал в южную Италию. Там он основал школу и также вел политическую деятельность. Несмотря на интенсивные исследования, он по-прежнему остается одной из самых загадочных личностей древности. Некоторые историки причисляют его к числу пионеров ранней греческой философии , математики и естествознания, другие полагают, что он был преимущественно или исключительно вестником религиозных учений. Может, ему удастся соединить эти области. Названные в его честь пифагорейцы оставались значительными с точки зрения истории культуры даже после его смерти.

Жизнь

Из-за отсутствия достоверных источников, распространения легенд и противоречий между традиционными сообщениями многие утверждения о жизни Пифагора в научной литературе являются противоречивыми. Текущее состояние исследований дает следующую картину: Пифагор, вероятно, жил около 570 г. до н.э. Родился как сын Мнесарха, жившего на острове Самос . Мнесарх, вероятно, происходил не из элегантной саамской семьи (как утверждали), а был успешным торговцем-иммигрантом (согласно другой традиции, резчиком по камню ). Философ Ферекид Сиросский чаще всего упоминается как учитель Пифагора . Говорят, что в юности Пифагор останавливался в Египте и Вавилонии с учебными целями ; По разным данным, он ознакомился с местными религиозными верованиями и научными знаниями, а затем вернулся на Самос. Было около 538 г. до н.э. До н.э. Поликрат захватил власть вместе со своими братьями и позже установил свое единоличное правление. Пифагор выступил против этого тирана и покинул остров. Согласно датировке летописца Аполлодора , он путешествовал в 532/531 году до нашей эры. Из.

Не ранее 532 г. до н. Э. До н.э., самое позднее 529 г. до н.э. Пифагор появился в населенной греками южной Италии и основал школу в Кротоне (сегодня Кротоне в Калабрии ). Его члены (то есть внутренний круг) образовали тесное сообщество, приверженные дисциплинированному, скромному образу жизни («пифагорейский образ жизни») и обязались быть верными друг другу. Пифагор, который был прекрасным оратором, оказал большое влияние на гражданство, которое он также утверждал политически. Он также получил сторонников в других частях региона, даже среди негреческого населения. В конфликте Кротона с городом Сибарис , который, очевидно, был спровоцирован сибаритами, он отстаивал твердую позицию. Поскольку по наущению Пифагора Кротон отказался экстрадировать сбежавших сибаритских оппозиционеров, разразился 510 год до нашей эры. Война закончилась разрушением Сибариса.

После победы в Кротоне возникла внутренняя напряженность, в том числе из-за распределения завоеванных земель; негодование граждан было направлено против пифагорейцев. После этого Пифагор переехал в Метапонтион (сегодня Метапонто в Базиликате ), где он провел остаток своей жизни. Только после его отъезда из Кротона конфликт разгорелся там открыто, и пифагорейцы потерпели поражение. Утверждения о том, что многие из них были убиты в то время, могут быть ошибочно приняты за более поздние беспорядки. Другая традиция, согласно которой Пифагор остался в Кротоне и пал жертвой беспорядков там, не заслуживает доверия. Доказательств даты его смерти нет. Метапонтийцы, у которых Пифагор пользовался большим уважением, после его смерти превратили его дом в святилище Деметры .

Пифагор был женат. По некоторым данным, его жену звали Феано (по другой традиции дочь философа) . У него были дети, в том числе, если верить традиции, дочь по имени Мия . Некоторые источники называют предполагаемые имена других детей Пифагора, но достоверность этой информации очень скептична в исследованиях.

учат

Поскольку никаких сочинений Пифагора не сохранилось, реконструкция его учения наталкивается на большие трудности. Известная нам древняя традиция состоит в основном из более поздних источников, которые возникли только во времена Римской империи - более чем через полтысячелетия после смерти Пифагора. Древние упоминания и отчеты полны противоречий и погружены в легенды. Целью многих авторов было прославить Пифагора, некоторые хотели очернить его. Поэтому, несмотря на интенсивные попытки прояснить это с XIX века - специализированная литература насчитывает сотни публикаций - мнения исследователей по-прежнему широко расходятся, в том числе по фундаментальным вопросам. Основная трудность заключается в различении концепций более поздних пифагорейцев и первоначальной доктрины.

В V веке до нашей эры. Поэт Ион Хиосский утверждал, что Пифагор писал стихи, а авторы Римской империи называли названия работ, которые он якобы написал. Стихи, которые были приписаны ему, включали «Священную Речь» ( hieròs lógos ), первый стих из которой был передан, и « Золотые стихи », стихотворение, популярное в древности и неоднократно комментировавшееся (71 гекзаметр , Латинское название Carmen aureum ). Он содержит правила жизни и религиозные обещания и предлагает всестороннее введение в пифагорейскую мысль. Это стихотворение в целом, конечно, было написано не Пифагором, но оно может содержать отдельные стихи из «Священной Речи» от него.

Мнения исследований

В исследованиях есть два противоположных направления, которые представляют собой очень разные пифагорейские концепции. Одно направление (Эрих Франк, Карл Людвиг Рейнхардт , Исидор Леви, Вальтер Буркерт , Эрик Робертсон Доддс ) рассматривает Пифагора как религиозного лидера, мало или совсем не интересующегося наукой; По мнению Буркерта, он принадлежит к шаманскому типу («тезис шаманизма»). Противниками тезиса о шаманизме являются Вернер Йегер , Антонио Маддалена, Чарльз Х. Кан и, прежде всего, Леонид Жмуд , детально разработавший противоположную интерпретацию Пифагора. В нем говорится, что Пифагор был прежде всего философом, математиком и ученым («научный тезис»). Некоторые историки философии стремятся занять промежуточное положение между двумя направлениями, и не все, кто отвергает один тезис, являются сторонниками другого.

Тезис о шаманизме подробно обосновал Вальтер Буркерт. Это можно резюмировать следующим образом: Пифагор, скорее всего, не внес ни единого вклада в арифметику, геометрию, теорию музыки и астрономию и не собирался этого делать. Его интересовала не научная наука, а спекулятивная космология , числовой символизм и особенно применение магических техник в смысле шаманизма. Для своих последователей он был сверхчеловеческим существом и имел доступ к безошибочному божественному знанию. Приписываемые ему чудеса послужили оправданием этого утверждения. Пифагорейцы сформировали культовую общину, которая требовала от своих членов строгого молчания в отношении своих обрядов и была связана многочисленными правилами, которые должны были строго соблюдаться в повседневной жизни. Цель школы была в первую очередь религиозной и включала политическую деятельность. Научные усилия были добавлены - если вообще были - только после смерти Пифагора. Нельзя говорить о пифагорейской философии при жизни Пифагора, но только со времен пифагорейского Филолая . В целом понимание мира Пифагором было донаучным и мифическим. Буркерт иллюстрирует это параллелями с древнекитайской космологией ( инь и янь ) и архаичными представлениями коренных народов .

Противоположная этому взгляду - научная диссертация, которую, в частности, представляет Леонид Жмуд. В нем говорится, что феномен, типичный для шаманизма, не существовал в грекоязычной культурной сфере во времена Пифагора. Это направление исследований отвергает тезис о широко распространенном во всем мире «пан-шаманизме», который определяет шаманизм на основе определенных феноменологических характеристик и считает ненужным допущение об исторических связях между соответствующими народами. Жмуд утверждает, что среди скифов не было шаманизма и что сибирский шаманизм не мог повлиять на Грецию или южную Италию без посредничества скифов. По его мнению, рассказы о вере пифагорейцев в сверхчеловеческие способности и поступки своего учителя и описания школы как религиозной связи с тайной доктриной и странными табу неправдоподобны. Эта картина отчасти была написана нелепыми комедийными поэтами, отчасти она была выражением соответствующих наклонностей в Римской империи. Исторический Пифагор был философом, занимавшимся математикой, теорией музыки и астрономией, и его ученики проводили соответствующие исследования. Среди прочего, некоторые из теорем Евклида, вероятно, восходят к Пифагору. Специально пифагорейского культа и обряда не было, школа была не культовым сообществом, а свободным объединением ( гетерией ) исследователей. Они не были привержены догматам основателя школы, но выражали разные мнения.

Оба направления приводят веские аргументы. Для тезиса о шаманизме цитируются легенды, в которых рассказывается о чудесах и зрелищных умениях мастера, включая гадание, билокацию и умение разговаривать с животными. Легенда о том, что у него было золотое бедро, использовалась для идентификации его с Аполлоном ; некоторые считали его сыном Аполлона. С другой стороны, современный Гераклит писал, что Пифагор провел больше исследований ( исторических ), чем любой другой человек. Это утверждение сделано в пользу научного тезиса именно потому, что оно исходит от современного оппонента, который никоим образом не хочет хвалить Пифагора, но обвиняет его в «невежестве». Гераклит обвиняет Пифагора в плагиате , под которым он, по-видимому, подразумевает эксплуатацию натурфилософской и естественно-исторической прозы.

Согласно традиции, которая сегодня является противоречивой и общепринятой в древности, Пифагор был изобретателем терминов «философия» и «философ». Гераклид Понтик сообщает, что Пифагор подчеркивал различие между «мудрым человеком» ( sophós ) и « другом мудрости» ( philósophos ), стремящимся к мудрости , посредством чего он причислял себя к философам, поскольку только Бог действительно мудр. Такая скромность несовместима с тезисом шаманизма Буркерта, согласно которому его последователи поклонялись Пифагору как непогрешимому сверхчеловеческому существу. Буркерт отрицает достоверность отчета Гераклида Понтика, в то время как сторонники научного тезиса также занимают противоположную позицию в этом отношении.

Согласно древней информации, термин «космос» для обозначения гармонично упорядоченного мира также был введен Пифагором. Буркерт и другие исследователи сомневаются в достоверности этой традиции, но Жмуд считает ее достоверной.

математика

Иллюстрация к теореме Пифагора :
a 2 + b 2 = c 2

Уже в 4 веке до нашей эры. В до н.э. Аристотель и Аристоксен проследили истоки математики у греков до пифагорейцев и Пифагора. В поздней античности и средневековье было широко распространено мнение, что Пифагор был основателем математики. Это также означало геометрию, наиболее важную часть математики для древних греков. Традиция пребывания Пифагора в Египте соответствовала этому, потому что Геродот уже был убежден, что геометрия изначально пришла из Египта, что это было результатом необходимости постоянно измерять землю после регулярных разливов Нила. Исократ уже предполагал, что Пифагор обязан египтянам своей математикой и астрономией. Кроме того, Пифагор также считался посредником математических знаний вавилонян, поскольку предполагалось, что он оставался в Вавилоне в юности.

Следуя этой традиции, до наших дней широко распространено мнение, что математика получила важные импульсы от Пифагора и пифагорейцев. С этим согласны и многие историки науки. Однако с начала 20 века исследования также отдают дань уважения греческой математике, которая развивалась независимо от пифагорейской традиции.

Детали спорны, в том числе роль Пифагора как посредника египетских и восточных знаний. Жмуд считает неисторичными отчеты об ознакомительных поездках в Египет и Вавилон. Он также указывает на то, что греки в то время не изучали никаких иностранных языков и что Пифагору было бы чрезвычайно трудно получить знания аккадского и египетского языков, а также иероглифов и клинописи, а затем также понять специализацию. литература. Поэтому Жмуд считает математические познания Пифагора своими самостоятельными достижениями. Согласно Жмуду, спекулятивная теория чисел или «числовой мистицизм» с принципом «все есть числа», который часто приравнивается к пифагорейству, еще не существовала в ранний пифагорейский период, но именно платонизм дал толчок ее развитию. появление.

Буркерт придерживается противоположной точки зрения в своем тезисе о шаманизме. Его рассуждения таковы: нет никаких доказательств того, что Пифагор внес хоть какой-то вклад в арифметику или геометрию. Его интересовала не математика как наука, имеющая дело с величинами, вычислением и доказательством, а взгляд на числа с качественной точки зрения. Его интересовали разные числа в смысле числового символизма, некоторые нематематические свойства, такие как «мужские» и «образующие границы» (для нечетных чисел), «женские» и «неограниченные» (для четных чисел), « справедливый »или« девственник »« Назначить и таким образом обрести принцип порядка для своей космологии. Буркерт сравнивает этот подход, который касается не количества, а порядка космоса и качественного соответствия между его компонентами, с китайской концепцией инь и янь . Как и в пифагорейской нумерологии, изначальное противопоставление четных и нечетных чисел является фундаментальным в китайском языке, а нечетные числа рассматриваются как мужские. Утверждение «Все есть число», понимаемое в этом умозрительном, космологическом смысле, было, согласно интерпретации тезиса шаманизма, ключевым компонентом взгляда Пифагора на мир.

Контраст между двумя направлениями исследований проявляется также в отдельных спорных моментах:

  • Пифагор традиционно считается первооткрывателем евклидовой геометрической теоремы о прямоугольном треугольнике, известной как теорема Пифагора . Эта фраза была известна вавилонянам за много веков до Пифагора. Неизвестно, знали ли они какое-либо доказательство теоремы. Жмуд считает, что Пифагор нашел доказательство, в то время как Буркерт утверждает, что в соответствии с тезисом шаманизма, что для этого нет никаких доказательств и что Пифагор совершенно не интересовался математическими рассуждениями.
  • Ученик Пифагора, Гиппас фон Метапон , как говорят, был первым, кто обнаружил конструкцию додекаэдра, вписанного в сферу, а также осознал, что некоторые геометрические величины (такие как отношение диагонали и стороны квадрата ) не могут быть выражены целочисленными отношениями ( несоизмеримость ). Поздняя традиция утверждает, что Гиппас опубликовал эти открытия и таким образом выдал секреты с точки зрения пифагорейцев. Затем он был изгнан из общины и погиб в кораблекрушении, что следует истолковать как божественное наказание. Более ранние исследования интерпретировали это как «фундаментальный кризис» пифагореизма: Гиппас разрушил основы пифагорейской математики, в которой говорилось, что все явления можно объяснить как проявления целочисленных соотношений. Открытие математической иррациональности пифагорейцев ввергло их в серьезный кризис; по этой причине они исключили бы Гиппаса и истолковали бы его смерть как божественное наказание. Эту точку зрения отвергают и Буркерт, и Жмуд, но по разным причинам. Буркерт считает, что преодоление иррациональности происходило шаг за шагом и не вызвало шока для пифагорейской теории чисел, поскольку она исходила не из аксиомы о соизмеримости всех величин . Жмуд видит в Гиппасе настоящего первооткрывателя иррациональности, но считает, что раскол между Гиппасом и Пифагором не имеет к этому никакого отношения и что о разглашении секретов не может быть и речи, но контраст между ними был чисто политическим.
  • Одно из достижений, приписываемых Пифагору, - это основание теории пропорций; говорят, что он ввел термин lógos в математическом смысле слова «пропорция». Сторонники научного тезиса продолжают придерживаться этого старого исследовательского мнения. Древние источники описывают теорию трех средних ( арифметического , геометрического и среднего гармонического ) как специфически пифагорейское нововведение . Средние, возможно, уже появились в вавилонских арифметических правилах, но вавилоняне не знали понятия пропорции. Таким образом, рассуждения и терминология могут быть достижением Пифагора или пифагорейцев. Буркерт возражает, что не было доказано, что Пифагор основал теорию пропорций. Он утверждает, что вычисление пропорций было уже известно Анаксимандру , который понимал мир как геометрический по своей природе и объяснял его математическими пропорциями. Хотя пифагорейцы явно сыграли роль в развитии Средней Доктрины, неясно, когда и кем это произошло.

Основным элементом ранней пифагорейской теории чисел была тетрактис («тетрада»), группа чисел 1, 2, 3 и 4, сумма которых равна 10, которая служила основным числом десятичной системы для греков и греков. как «варвары» (не греки) . В пифагореизме четыре считались фундаментальным числом для мирового порядка наряду с «идеальной» десятью. Возможно, они играли с ним: one ( древнегреческое τὸ ἕν курица , латинское unum ), диада (древнегреческое dýas « двойственность »), trias (от древнегреческого tri «тройка»: «троица») и тетрактис ( греч. Τετρακτύς (τετραχῇ) tetraktýs « квартет » или «группа из четырех человек»).

Музыка

Мнение о том, что Пифагор был основоположником математического анализа музыки, было широко распространено и принято в древние времена. Уже Платон прослежен музыкальная теория чисел обратно к пифагорейцам, его ученик Ксенократ приписывал решающее открытие самого Пифагор. Речь шла о представлении гармонических интервалов простыми числовыми соотношениями. Это было проиллюстрировано измерением длины колеблющихся струн. Очевидно, некоторые пифагорейцы действовали эмпирически, потому что Платон, который требовал чисто умозрительной теории музыки и не доверял эмпиризму, критиковал их в этом отношении.

В Римской империи легенду о Пифагоре рассказывали в кузнице . Она сообщает, что Пифагор прошел мимо кузницы и заметил гармонию в тонах кузнечных молотов. Он обнаружил, что созвучие зависит от веса молотков. Затем он экспериментировал дома со струнами одинаковой длины, которые он нагружал гирями, и пришел к выводу, что высота звука соответствует весу металлического корпуса и что чистые интервалы октав , четвертей и квинтов достигаются в измеримых пропорциях. . Говорят, что это впервые сделало музыкальную гармонию математически представимой. Однако такие эксперименты не могли проводиться традиционным способом, поскольку частота колебаний не пропорциональна ни весу молотка, ни натяжению струны. Таким образом, эта легенда является выдумкой или, по крайней мере, основана на неточной традиции.

Согласно тезису шаманизма, как и в геометрии, в музыке Пифагор не заботился о понимании условий посредством измерения. Скорее, он был озабочен поиском символических отношений между числами и звуками и, таким образом, классификацией музыки, а также математики в структуре своей космологии. Научный тезис и здесь придерживается противоположной точки зрения. По ее словам, Пифагор был первооткрывателем музыкальной гармонии; он действовал эмпирически и использовал монохорд . Его ученики продолжили исследования. Буркерт же сомневается, что в то время уже существовал монохорд с регулируемым мостом.

Традиция, согласно которой Пифагор использовал музыку специально для воздействия на нежелательные аффекты, то есть управлял своего рода музыкальной терапией, исследованиями классифицируются как ранние пифагорейские.

астрономия

Бесспорно, что греческая астрономия (особенно точное знание планет) основана на вавилонском. Названия греческих планет восходят к вавилонским. Однако фундаментальное отличие состоит в том, что вавилоняне интересовали не объяснения, а только расчет и предсказание событий на небе, тогда как греки обратили свое внимание на астрономическую теорию.

В более ранних исследованиях Пифагор играл роль посредника в астрономии, а также в математике из-за его путешествия в Вавилон. И в этой области два противоположных изображения Пифагора приводят к противоположным результатам:

Согласно тезису шаманизма, греки приняли вавилонский планетарный порядок только около 430 г., намного позже смерти Пифагора. Только тогда возникла самая старая пифагорейская модель - пифагорейский Филолаос . Он заставляет землю вращаться вокруг центрального огня, при этом жилые районы по бокам всегда обращены в сторону от этого огня; по ту сторону от центрального огня находится противоземля, также невидимая для нас. Луна, Солнце и пять планет также вращаются вокруг центрального огня. По мнению Буркерта, эта система была не результатом астрономических наблюдений, а космологическим мифом. Буркерт считает, что Пифагор не практиковал никакой эмпирической астрономии. Он указывает, что, согласно Аристотелю, некоторые пифагорейцы считали комету среди планет, что несовместимо с системой Филолаоса; Следовательно, это не была оригинальная модель Пифагора, которая как таковая была бы обязательной для всей школы. У пифагорейцев также не было единого мнения о Млечном Пути.

Жмуд приходит к противоположному выводу. Он считает отчет о поездке Пифагора на Восток легендой без исторической основы. По его мнению, вавилонское влияние на греческую астрономию было минимальным. По его мнению, до Филолая существовала оригинальная астрономическая модель пифагорейцев, на которой также была основана платоновская астрономия. Он предусматривал сферическую Землю в центре космоса, вокруг которой сфера неподвижных звезд вращалась с востока на запад, а также Луна, Солнце и пять известных в то время планет с запада на восток. Такого мнения придерживались более старые сторонники научного тезиса.

Идея гармонии сфер или - как это называется в древнейших источниках - «небесной гармонии» , несомненно, имеет пифагорейское происхождение . Согласно древним традициям, которые отличаются друг от друга в деталях, эти тона производятся планетами в их строго однородных круговых движениях и вместе образуют космический звук. Однако для нас это не слышно, потому что оно звучит непрерывно, и мы можем осознать только его противоположность, контраст между звуком и тишиной. Легенда гласит, что Пифагор был единственным человеком, который мог слышать небесную гармонию.

Буркерт считает, что эта идея изначально не была связана с астрономией, а была связана только со способностью к экстрасенсорному восприятию, которое было приписано Пифагору как шаману. При жизни Пифагора не существовало сложной системы. Жмуд, с другой стороны, считает, что изначально это была физическая теория, в которой были объединены астрономические и акустические наблюдения и соображения. Он также указывает, что звуки небесных тел можно рассматривать только как звучащие одновременно, а не как звучащие один за другим. Поэтому можно говорить о звуке, но популярный термин «музыка сфер» для этого явно не подходит.

политика и общество

У Пифагора были последователи в ряде греческих городов на юге Италии. Несомненно то, что пифагорейцы не изолировали себя от общественной жизни, а стремились к влиянию в политике, и что сам Пифагор был политически активен и, следовательно, имел яростных противников. В некоторых деталях сообщения противоречат друг другу. Диоген Лаэртиос пишет, что Пифагор обладал политической властью в общине своих учеников в городе Кротон, где он жил долгое время. Говорят, что он дал городу аристократическое устройство и правил в соответствии с ним. Это утверждение классифицируется исследованиями как неправдоподобное, но можно предположить, что Пифагор и его сторонники в городском совете и в народном собрании отстояли его точку зрения и частично преуспели в этом. Сохранились отрывки из четырех речей, в которых он, как говорят, объяснял свой идеал добродетели в Кротоне: один перед городским советом, один перед юношами, один перед мальчиками и один перед женщинами. Неясно, содержат ли сохранившиеся тексты аутентичный материал, но содержание кажется раннепифагорейским. Решение кротоновцев не выдавать беженцев из Сибариса в этот город, а скорее согласиться с войной, которая затем закончилась завоеванием и разрушением Сибариса, было связано с вмешательством Пифагора. Его влияние также вызвало ожесточенное сопротивление, из-за чего он покинул Кротон и переехал в Метапон.

Спустя всего несколько десятилетий после смерти Пифагора, примерно в середине V века, в нескольких городах произошли кровавые столкновения из-за пифагорейцев, которые закончились для них катастрофически; они были частично убиты, а частично изгнаны.

Причины враждебности к сообществу и его основателю трудно понять; По некоторым данным, большую роль играли личные мотивы оппонентов, такие как зависть и обида. Что касается основных вопросов, то пифагорейцы были на стороне «аристократии», а их противники - на стороне «демократии». Беженцы из Сибариса, за которых вступился Пифагор, были богатыми гражданами, которые были экспроприированы и сосланы по наущению популярного лидера. В любом случае, в соответствии с их общим идеалом гармонии, политика пифагорейцев была консервативной и ориентирована на стабильность; это сделало их союзниками полов, традиционно доминирующих в Совете. Их естественными противниками были народные ораторы, которые могли прийти к власти только путем влияния на массы и использовали недовольство для агитации за свержение.

Религия и теория души

Пифагорейцы рассматривали гармонию, которую они приняли в природе, и особенно в ровных круговых движениях небесных тел, как проявление божественного контроля над миром. В эпоху эллинизма у них был астрологический фатализм , то есть учение о неизбежном вечном возвращении всех земных состояний в соответствии с цикличностью небесных движений. Согласно этому мифу, когда все планеты снова достигли своего исходного положения после долгого космического периода, «Великого года», мировая история начинается снова как точное повторение. Эта идея, которая позже была широко распространена среди стоиков и была подхвачена Ницше в наше время, восходит к Пифагору в древности - неясно, правильно ли это.

Однако несомненно то, что Пифагор был убежден в переселении душ и не предполагал каких-либо существенных различий между душами человека и животных. Орфики уже представляли эту религиозную идею раньше . Он предполагал убеждение в бессмертии души. Легенда гласит, что Пифагор смог вспомнить свои предыдущие воплощения, в том числе троянского героя Эуфорба . Говорят, что Пифагор признал щит Эуфорба, который хранился в качестве добычи в Аргосе в храме Геры, как свой собственный.

Ядро первоначального пифагореизма также включало вегетарианство , которое описывалось как «воздержание от одухотворенного». Это вегетарианство было религиозно и этически мотивировано; В соответствии с принципом воздержания от жертвоприношений животных также отказывались в дополнение к мясной пище. Сам Пифагор был вегетарианцем; В какой степени его последователи последовали за ним в этом вопросе, неясно. Очевидно, не было обязательного требования для всех, но, по крайней мере, меньшая группа студентов, вероятно, была вегетарианкой.

В древности было известно о строгом табу пифагорейцев на потребление бобов. Исследования единодушно предполагают, что запрет на бобы был вызван самим Пифагором. Был ли мотив для этого исключительно мифо-религиозным или диетическим, и какая линия мысли лежала в основе этого, уже обсуждалось в древности и еще не было выяснено. Гипотеза, рассматриваемая в наше время, о связи с фавизмом , наследственным ферментным заболеванием, при котором потребление полевой фасоли ( Vicia faba ) опасно для здоровья, не находит конкретной поддержки в источниках и поэтому является спекулятивной.

Студенческое сообщество

Также в отношении организации и целей сообщества, основанного Пифагором, взгляды в исследованиях широко расходятся. Тезис о шаманизме соответствует идее религиозного союза, члены которого связаны строгой секретностью, полностью убеждены в божественности своего хозяина и должны непрестанно подчиняться множеству архаичных табу. Противоположная точка зрения (научный тезис) гласит, что изначально это была свободная ассоциация автономно исследующих людей, сравнимая с более поздними школами Платона и Аристотеля . Есть указания на обе интерпретации. Научный тезис подтверждается тем фактом, что пифагорейцы, по-видимому, имели очень разные взгляды на религиозно-философские вопросы и вопросы естествознания. Тот факт, что пифагорейцы придавали большое значение дружбе и взаимной безоговорочной лояльности, говорит в пользу предположения об относительно тесном завете, приверженном обязательным принципам. В отличие от школ Платона и Аристотеля, у пифагорейцев, по-видимому, не было общепризнанного ученого (главы школы) после смерти Пифагора .

Не позднее середины V века среди тех, кто исповедовал пифагорейскую традицию, были две группы: «акусматики» и «математики»; в более поздних источниках также говорится об «экзотерике» и «эзотерике» в 4 веке до нашей эры. Различали «пифагорейцев» и «пифагористов». Акусматики ориентировались на « Акусмату » (слышал), «математики» - на «Математику» (обучающие объекты, эмпирические знания; не только особенно математику в современном понимании этого слова). Согласно отчету, который некоторые исследователи прослеживают до Аристотеля, в неизвестный момент времени после смерти основателя школы между ними произошел раскол, и каждая группа утверждала, что продолжает первоначальную традицию Пифагора. Неясно, существовали ли эти два направления уже при жизни Пифагора и были ли они желаемыми, и если да, то какое из них доминировало в то время. Математики проводили исследования в смысле научного тезиса, в то время как акусматики ориентировались на религиозно-философские учения, для чего они ссылались на устные наставления Пифагора. Очевидно, у акусматистов была религиозная вера в авторитет, убеждение в сверхчеловеческой природе и непогрешимости мастера в смысле тезиса шаманизма. Поэтому они просто ответили на возражения «доказательством авторитета» («Он [Пифагор] сказал это»). Это подверглось критике со стороны математиков. Согласно более поздним источникам, согласно которым существовала эзотерическая тайная доктрина Пифагора, которая была открыта только акузматистам, которые были обязаны строго хранить молчание, Жмуд считает ненадежным, в то время как Буркерт здесь также занимает противоположную позицию и приближает первоначальный пифагореизм к нему. то мистические культы .

Пифагорейская концепция дружбы, сохранившаяся в анекдотах, сыграла важную роль. Говорят, что Пифагор проповедовал и реализовал идеал всеобщей дружбы и гармонии, который напоминает миф о райском золотом веке . Как дружба была встроена в общую теорию гармонии, видно из представления из поздней античности, но, вероятно, из раннего пифагорейского источника:

«Пифагор учил дружбе каждого со всеми с удивительной ясностью: дружбе богов с человеком через благочестие и почитание знания, дружбе учений друг с другом и в целом дружбе души с телом, дружбе разумных с видами живых существ. неразумное через философию и собственное мировоззрение. Дружба между людьми, дружба между согражданами через соблюдение закона, который сохраняет здоровье государства, дружба между людьми разного происхождения через правильное знание природы, дружба между мужчиной и женщиной, детьми, братьями и сестрами и соседями по дому ... дружба смертное тело само по себе, умиротворение и примирение противоборствующих сил, которые скрыты в нем ... Что имя «дружба» одно и то же во всех этих вещах и что оно в основном их суммирует ... Пифагор открыл и установил ».

Согласно древним источникам, среди учеников Пифагора преобладал принцип, согласно которому собственность друзей является общей ( koiná ta tōn phílōn ), то есть «коммунистической» общностью собственности. Однако, если это действительно практиковалось, эта концепция, похоже, была реализована только небольшой группой людей. Есть также сообщения о пифагорейцах, которые имели частную собственность и щедро поддерживали друг друга в чрезвычайных материальных ситуациях. Это тоже было следствием идеи общего блага друзей. Частная собственность не отвергалась, но Пифагор резко выступал против роскоши и, как и многие более поздние античные философы, выступал за простой и бережливый образ жизни.

иконография

Несколько (по крайней мере, две) статуи Пифагора засвидетельствованы в античной литературе. Один был в Риме, другой - в Константинополе .

На реверсе бронзовых монет, отчеканенных на Самосе во II и III веках нашей эры, Пифагор изображен стоящим или сидящим. Сидящий Пифагор держит в левой руке скипетр ; символ власти делает его узнаваемым духовным князем. В правой руке, как стоящий Пифагор, он держит посох, которым указывает на глобус. Эти изображения монет созданы по образцу книжных иллюстраций, статуй или рельефов. Для 400 n. Chr. Рельефные конторниаты, изображающие философа с длинной бородкой и повязкой на голове, сидящего в задумчивой позе на кресле, были, вероятно, книжной иллюстрацией этого узора. На двух серебряных монетах из Абдеры (около 430–420 гг. До н.э.) изображена голова человека с короткой бородой в квадрате с надписью Pythagores ; видимо имеется в виду философ.

Был найден бронзовый бюст в Национальном археологическом музее в Неаполе , на вилле Папири в Геркулануме , а мраморный герме в Капитолийских музеях в Риме, скорее всего, изображает Пифагора. Но разговорный головной убор философа, напоминающий тюрбан , частично восточный платье, очевидно, а также повязка на голове на Конторниате, как говорят, напоминают легенду о путешествии Пифагора в Индию. С бронзового бюста, датируемого примерно 360–350 гг. До н.э. Сохранилось семь реплик. Гермадата датируется примерно 120 годом нашей эры.

Во второй половине IV века до нашей эры. Созданы два рельефа. Один из них родом из Спарты и находится в местном музее. На нем изображены сидящий Пифагор вместе с Орфеем в пейзаже с животными. Его атрибут - орел. В левой руке он держит закрытый свиток, а в правой - открытый. Очевидно, следует показать связь между орфическим и пифагорейским учением. Другой рельеф, найденный на Самосе, изображает Пифагора сидящим с музами. Одна из муз венчает его. Указательный джойстик и коробка для свитков идентифицируют его как философа.

прием

В древности, а также в средние века и в период раннего Нового времени Пифагор был одним из самых известных античных личностей, хотя образ Пифагора находился под сильным влиянием легенд.

Античность

Последствия обучения

Когда школа Пифагора после середины V века до нашей эры В ходе политических потрясений преемственность была нарушена, хотя отдельные разрозненные пифагорейцы продолжали стремиться продолжить традицию и сделать ее дома в Греции. Исключением был город Таранто , где пифагореизм еще процветал в 4 веке.

Платон упоминает Пифагора или пифагорейцев только дважды по имени. Однако он уже контактировал с пифагорейцами во время своей первой поездки в Италию и, в частности, поддерживал контакты с пифагорейцами Таранто . Два самых известных из его диалогов , « Тимей» и « Федон» , написаны под влиянием пифагорейских идей. Однако предположения исследователей о том, насколько сильным было это влияние и как оно выражалось в конкретных терминах, во многом спекулятивны. Спевсипп , ученик и преемник Платона на посту схоларха (главы) академии , написал книгу о пифагорейских числах, а преемник Спевсиппа Ксенократ также посвятил свою работу теме пифагорейства. Аристотель также очень интересовался и критиковал пифагореизм, но большая часть того, что он писал о нем, принадлежит к утерянной части его работ.

В I веке до н.э. В Римской империи было возрождение. Этот «новый пифагореизм», просуществовавший до поздней античности, в значительной степени носили платоники и неоплатоники, которые почти не делали различий между пифагореизмом и платонизмом. В новом пифагореизме ранние пифагорейские идеи были слиты со старыми и молодыми легендами и (новыми) платоническими учениями.

Суждения о Пифагоре

Монета иллюстрация Пифагора

При жизни Пифагор был противоречивым; его политическая деятельность создавала ему противников, а его современник Гераклит резко критиковал его. Гераклит называл его « мошенником » ( kopídōn archēgós ) и обвинил его в «невежестве», которое Пифагор практиковал без понимания, то есть в простом накоплении знаний без реального понимания. Гераклит жил в Эфесе в Малой Азии, так что уже тогда были новости о работе Пифагора в Италии. Другой современник, итальянский философ Ксенофан , также был одним из противников. В некоторых источниках можно найти отголоски политических конфликтов; говорят о Пифагоре и его учениках, стремящихся к тирании .

Однако мнение древних потомков было почти единодушно очень благоприятным. Лишь изредка иронически упоминались отдельные религиозные воззрения Пифагора. Эмпедокл высоко оценил, Геродот и Платон выразились уважительно. Видимо, влиятельный историк Тимей из Тавромениона симпатизировал Пифагору.

Около 430-420 монет с портретом и именем Пифагора чеканили в городе Абдера во Фракии. Это была уникальная честь для философа того времени, тем более что Абдера не был его родным городом. Вероятно, это связано с тем, что философ Демокрит происходил из Абдеры и жил там в то время. Демокрит находился под сильным влиянием пифагореизма.

Римляне последовали совету Дельфийского оракула в конце 4-го века, который сказал, что они должны создать образ самого храброго и одного из самых мудрых греков. Они установили на Комиции статуи генерала Алкивиада и одного из Пифагора. Сообщая об этом, Плиний Старший выражает удивление, что они выбрали Пифагора, а не Сократа . В Риме не позднее начала 2 века до нашей эры. Слух (хотя и несовместимый с хронологией), согласно которому второй римский царь, законодатель Нума Помпилий , почитаемый за свою мудрость , был пифагорейцем; это понятие свидетельствует о высоком уважении к Пифагору. Цицерон указывал на огромный и давний авторитет Пифагора в южной Италии.

Источники Римской империи изображают Пифагора как реформатора, который мощно противостоял моральному разложению своего времени и возродил добродетели своим примером и красноречием. В 15-й книге своих « Метаморфоз» Овидий рисует очень благоприятную картину мудрости и доброты философа. Пифагорейец Аполлоний фон Тьяна или неизвестный автор с таким же именем и неоплатоники Порфирий и Ямблихос написали биографии Пифагора. Порфирий и Ямвлихос описали Пифагора как архетип благородного учителя мудрости и благодетеля. Христиане II века ( Климент Александрийский , Ипполит Римский ) также выражали уважение .

средние века

Изображение Пифагора в одной из тимпан у главного входа в Шартрский собор на западном портале.

В латиноязычном мире ученых средневековья огромная репутация, которой пользовался Пифагор в древности, имела сильное влияние, хотя в то время ни одна из древних биографий философа не принадлежала ни одной из древних биографий философа, и было доступно лишь несколько фрагментов информации. Его представление о судьбе души после смерти, несовместимое с церковным учением, было жестоко осуждено, но это вряд ли повредило репутации его мудрости. Помимо изображения Овидия и Юниана Юстина , основными источниками в то время были позднеантичные и святоотеческие авторы Мартиан Капелла , Иероним , Августин , Боэций , Кассиодор и Исидор Севильский . Средневековые образованные люди видели в Пифагоре основоположника музыковедения и математики, выдающегося провозвестника бессмертия души и изобретателя термина «философия».

Символика «пифагорейской буквы» Y, которая своей раздвоенной формой служила символом перекрестка человеческой жизни: на перекрестке нужно было выбирать между путем добродетели и путем порока. Высказывания и правила жизни пифагорейцев и аскетические аспекты пифагорейской моральной доктрины гармонировали со средневековыми идеями и потребностями. Две работы , которые были очень популярны в то время, historiale гинекологического по Винценц фон Бова и Liber де вит и др moribus Philosophorum (книга о жизни и обычаях философов) , который ранее был ошибочно приписываемыми Walter Burley , дает представление о положительный образ Пифагора позднего средневековья . Франческо Петрарка выразил свое восхищение Пифагором в стиле пифагорейской похвалы, распространенной в средние века.

Два древних комментария к «Золотым стихам» были широко распространены в арабском переводе в исламском мире в средние века.

Современное время

В период раннего Нового времени база источников значительно расширилась. В 1433 году Амброджо Траверсари перевел на латынь биографии философов Диогена Лаэртиоса , которые включали биографию Пифагора; Первое издание латинской версии, опубликованное в 1472 году, сделало произведение известным более широкой аудитории. Позже были добавлены биографии, прославляющие Пифагора; письмо, написанное Ямвлихом, было впервые напечатано в 1598 году, другое - Порфириосом в 1610 году. Было широко распространено множество (новых) пифагорейских писем и писаний древности, которые ошибочно приписывались Пифагору или людям из его окружения ( Псевдоэпиграфы ). Письма печатались с 1499 года. «Золотые стихи» особенно ценились и также использовались в качестве школьного материала для чтения в эпоху Возрождения.

В целом преобладал пифагорейский образ древних пифагорейцев и неоплатоников. Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) называл себя пифагорейцем. Гуманист Иоганн Рейхлин (1455–1522) поставил перед собой задачу открыть мир мысли Пифагора своим современникам, чьи учения, согласно Рейхлину, совпадали с учениями Каббалы . Джордано Бруно сказал, что метод Пифагора «лучше и чище», чем метод Платона. Астроном и естествоиспытатель Иоганн Кеплер (1571–1630) находился под сильным влиянием пифагорейского подхода . Он попытался показать движения планет как выражение совершенной мировой гармонии и совместить астрономические пропорции с музыкальными, чем он сознательно взял на себя основную заботу древних пифагорейцев.

В XVIII и XIX веках среди итальянских философов и историков культуры существовала националистическая тенденция, превозносившая славную «итальянскую мудрость» ( italica sapienza ), которая также включала учение Пифагора, считавшееся достижением Италии (главный выразитель) в 18 веке: Джамбаттиста Вико , в 19 веке: Винченцо Джоберти ). В 1873 году в Неаполе была основана «Академия Питагорика», к которой принадлежали Паскуале Станислао Манчини и Руджеро Бонги . В начале 20 века древний историк и археолог Жером Каркопино придерживался мнения, что пифагореизм был специфически итальянским мировоззрением, которое временами оказывало решающее влияние на политическую судьбу южной Италии.

В 20 веке музыковед Ганс Кайзер попытался провести «фундаментальные гармонические исследования», которые он связал с пифагорейским мышлением.

Поздняя легенда о Пифагоре, которая до сих пор имеет влияние, - это утверждение, что философ изобрел « чашу Пифагора ». Конструкция этой чашки не позволяет вам полностью наполнить ее, а затем выпить, потому что она заставляет ее внезапно опорожняться заранее. Такие чашки на Самосе производят как сувениры для туристов. Это не имеет ничего общего с историческим Пифагором и его школой.

В 1935 году лунный кратер Пифагор был назван его именем МАС . 22 июля 1959 г. был пик Пифагора в Антарктиде, за которым последовал Австралийский комитет по названиям Антарктики (ANCA), а 17 марта 1995 г. - астероид (6143) Пифагор . Также род растений Pythagorea Lour. из семейства ивовых (Salicaceae) назван в честь Пифагора.

Смотри тоже

Издания и переводы источников

  • Отто Апельт (переводчик): Диоген Лаэртский: жизнь и мнения известных философов . 3-е издание, Гамбург, 1998 г., ISBN 3-7873-1361-3 , стр. 111-134 ( Diogenes Laertios , Vitae Philosophorum 8,1-50)
  • Эдуард де Мест (Ред.): Порфир: Vie de Pythagore, Lettre à Marcella . Париж 1982 (греческий текст и французский перевод Порфирия , Вита Пифагора )
  • Майкл фон Альбрехт (Ред.): Ямблих: Пифагор. Легенда - учение - формирующая жизнь . Дармштадт 2002, ISBN 3-534-14945-9 (греческий текст и немецкий перевод Ямблихосом , De vita Pythagorica )
  • Рита Куччиоли Меллони: Ricerche sul Pitagorismo , 1: Biografia di Pitagora . Болонья 1969 (сборник древних источников о жизни Пифагора; греческие и латинские тексты с итальянским переводом)
  • Маурицио Джангиулио: Питагора . Le opere e le testimonianze . 2 тома, Milano 2000, ISBN 88-04-47349-5 (исходная коллекция; греческие тексты с итальянским переводом)
  • Яап Mansfeld : досократики я . Штутгарт 1999, ISBN 3-15-007965-9 (стр. 122–203 греческие источники с немецким переводом; некоторые из введения не отражают текущее состояние исследований)

литература

Ручные презентации

Общие представления, расследования

  • Вальтер Буркерт : мудрость и наука. Исследования Пифагора, Филолая и Платона. Ганс Карл, Нюрнберг, 1962 год.
  • Вальтер Буркерт: знания и наука в древнем пифагореизме. Издательство Гарвардского университета, Кембридж (Массачусетс), 1972, ISBN 0-674-53918-4 (исправленная версия книги Беркерта « Мудрость и наука» ).
  • Питер Горман: Пифагор. Жизнь. Рутледж и Кеган Пол, Лондон, 1979, ISBN 0-7100-0006-5 .
  • Джеймс А. Филип: Пифагор и ранний пифагореизм. University of Toronto Press, Торонто 1966, ISBN 0-8020-5175-8 .
  • Кристоф Ридвег : Пифагор. Жизнь, обучение, последствия. Введение. 2-е, переработанное издание. Бек, Мюнхен 2007, ISBN 978-3-406-48714-9 .
  • Бартель Леендерт ван дер Варден : Пифагорейцы. Религиозное братство и научная школа. Artemis, Цюрих / Мюнхен, 1979, ISBN 3-7608-3650-X .
  • Корнелия Иоганна де Фогель : Пифагор и ранний пифагореизм. Ван Горкум, Ассен, 1966.
  • Леонид Жмуд: наука, философия и религия в раннем пифагореизме. Akademie Verlag, Берлин 1997, ISBN 3-05-003090-9 .
  • Леонид Жмуд: Пифагор и ранние пифагорейцы. Oxford University Press, Oxford 2012, ISBN 978-0-19-928931-8 .
  • Леонида Лаццари, Питагора . Editrice Pitagora, Болонья, 2007.

прием

  • Альмут-Барбара Ренгер, Роланд Александр Ислер: Пифагор. В: Петер фон Мёллендорф , Аннет Симонис, Линда Симонис (ред.): Исторические деятели античности. Прием в литературе, искусстве и музыке (= Der Neue Pauly . Supplements. Том 8). Мецлер, Штутгарт / Веймар 2013, ISBN 978-3-476-02468-8 , Sp. 797-818.
  • Стефан Шарингер: Чудеса Пифагора. Сравнение традиций (= Филиппика. Классические исследования. Том 107). Отто Харрассовиц, Висбаден 2017, ISBN 978-3-447-10787-7 .

Библиография

  • Луис Э. Навиа: Пифагор. Аннотированная библиография. Гарленд, Нью-Йорк 1990, ISBN 0-8240-4380-4 .

веб ссылки

Wikisource: Пифагор Самосский  - Источники и полные тексты
Викицитатник: Пифагор Самосский  - Цитаты
Commons : Pythagoras of Samos  - коллекция изображений, видео и аудио файлов
Викисловарь: Пифагор  - объяснение значений, происхождение слов, синонимы, переводы

Замечания

  1. ↑ О датировке Леонида Жмуда: наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 51 f.
  2. ↑ Джеймс А. Филип: Пифагор и ранний пифагореизм , Торонто, 1966, с. 185; Нэнси Спрос: Пифагор, сын Мнесарха . В: Phronesis 18, 1973, pp. 91-96.
  3. ↑ Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 50 и далее, скептически относится к этой традиции; Питер Горман: Пифагор. Однако «Жизнь» , Лондон, 1979, стр. 25–31, внушает ей доверие.
  4. ^ Курт фон Фриц: Пифагор . В: Pauly-Wissowa RE, Vol. 24, Stuttgart 1963, Col. 172-209, здесь: 179-186; Джеймс А. Филип: Пифагор и ранний пифагореизм , Торонто, 1966, стр. 189–191; Бартель Леендерт ван дер Варден: Die Pythagoreer , Цюрих / Мюнхен, 1979, стр. 44–48; Питер Горман: Пифагор. Жизнь , Лондон, 1979, стр. 43-68; отвергая Леонида Жмуда: наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 57–64.
  5. ↑ Леонид Жмуд: Пифагор и ранние пифагорейцы , Оксфорд, 2012, стр. 81–83.
  6. ↑ О свидании с Уолтером Буркертом: мудрость и наука , Нюрнберг, 1962, стр. 176; Корнелия Дж. Де Фогель: Пифагор и ранний пифагореизм , Ассен, 1966, стр. 21-23; Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 51 f .; о древних знаниях о датировании см. Цицерон , De re publica 2, 28–30, и об этом Карл Бюхнер : M. Tullius Cicero, De re publica. Комментарий , Гейдельберг 1984, стр. 197–199.
  7. ↑ Корнелия Дж. Де Фогель: Пифагор и ранний пифагореизм , Ассен, 1966, стр. 148-150.
  8. ↑ См. Также Бартель Леендерт ван дер Варден: Die Pythagoreer , Цюрих / Мюнхен, 1979, стр. 203-206.
  9. ↑ Эдуард Зеллер , Родольфо Мондольфо : La filosofia dei Greci nel suo sviluppo storico , Том 1 (2), 5-е издание, Firenze 1938, стр. 423-425, особенно стр. 425, примечание 2; Вальтер Буркерт: Мудрость и наука , Нюрнберг, 1962, стр. 178 и примечание 20, стр. 182 и далее; Рита Куччиоли Меллони: Ricerche sul Pitagorismo , 1: Biografia di Pitagora , Болонья, 1969, стр. 35-38.
  10. ↑ Pierre Boyancé : Le culte des Muses chez les philosophes grecs , Париж, 1937, стр. 234–236; Вальтер Буркерт: Мудрость и наука , Нюрнберг, 1962, стр. 178, примечание 20; Жорж Валле : «Стенопосы» муз в метапонтах . В: « Mélanges de Философия, Литература и Древняя история» предлагает Пьеру Боянсе , Рим, 1974, стр. 749–759.
  11. ↑ Вальтер Буркерт: Мудрость и наука , Нюрнберг, 1962, стр. 180; Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 55 и далее.
  12. ↑ Леонид Жмуд: Пифагор и ранние пифагорейцы , Оксфорд 2012, стр.103 (со ссылками).
  13. ↑ Диоген Лаэртиос 8.7.
  14. ↑ Johan C. Thom: The Pythagorean Golden Verses , Leiden 1995 (текстовое издание с английским переводом, введением и комментариями).
  15. ↑ Эрих Франк придерживался этой точки зрения в своем исследовании « Платон и так называемые пифагорейцы» , радикал Галле 1923 г .; в более поздней работе ( Knowledge, Willing, Faith , Zurich 1955, стр. 81 и далее) он отошел от крайней позиции.
  16. ↑ Жмуд подробно изложил свою позицию в монографии « Наука, философия и религия в раннем пифагореизме» , опубликованной в 1997 году, и резюмировал свои аргументы в 2005 году со ссылкой на литературу, появившуюся с тех пор: Леонид Жмуд: Размышления о пифагорейском вопросе . В: Георг Рехенауэр (ред.): Раннее греческое мышление , Геттинген, 2005 г., стр. 135–151.
  17. ↑ В монографии « Мудрость и наука» (1962); В переработанном английском переводе « Знания и наука в древнем пифагореизме» (1972 г.) Буркерт в ответ на критику изменил некоторые из своих предположений.
  18. ↑ Бартель Леендерт ван дер Варден: Die Pythagoreer , Цюрих / Мюнхен, 1979, стр. 51–60; Питер Горман: Пифагор. Жизнь , Лондон, 1979, стр. 19 и далее.
  19. ↑ Гераклит, фрагмент B 129.
  20. ↑ Для интерпретации фрагмента из Гераклита см. Леонид Жмуд: Wissenschaft, Philosophie und Religion im Early Pythagoreismus , Берлин 1997, стр. 34–38.
  21. ↑ Вальтер Буркерт: Платон или Пифагор? В: Гермес 88, 1960, стр. 159-177.
  22. ↑ Корнелия Дж. Де Фогель: Пифагор и ранний пифагореизм , Ассен, 1966, стр. 96-102; Роберт Джоли: Платон или Пифагор? В: Hommages à Marie Delcourt , Bruxelles 1970, стр. 136–148; Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 290–292.
  23. ↑ Вальтер Буркерт: Мудрость и наука , Нюрнберг, 1962, стр. 68–70; Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 292–295.
  24. ↑ Аристоксен, фрагмент 23; Аристотель, Метафизика 985b23 и сл.
  25. ↑ Вальтер Буркерт: Мудрость и наука , Нюрнберг, 1962, стр. 383 и далее.
  26. ↑ Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 59, 143-145.
  27. ↑ Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 156; Бартель Леендерт ван дер Варден: Die Pythagoreer , Цюрих / Мюнхен, 1979, с. 32.
  28. ^ Буркерт: Мудрость и наука , Нюрнберг 1962, стр 418..
  29. ↑ Вальтер Буркерт: Мудрость и наука , Нюрнберг, 1962, стр. 381 и сл.
  30. ↑ Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 60–64, 142–151, 261–279; также Карл А. Хаффман: Филолай Кротонский , Кембридж, 1993, стр. 57-64. Германн С. Шибли не согласен: О «Единственном» у Филолая, фрагмент 7 . В: The Classical Quarterly 46, 1996, стр. 114-130. См. Также Чарльз Х. Кан: Пифагор и пифагорейцы. Краткая история , Индианаполис 2001, стр. 28.
  31. ↑ Walter Burkert: Wisdom and Science , Nuremberg 1962, pp. 405 f., 441 ff.; Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 160–163.
  32. ↑ Вальтер Буркерт: Мудрость и наука , Нюрнберг, 1962, стр. 431-440; Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 170–175.
  33. ↑ Курт фон Фриц: ρχαί в греческой математике . В: Archive for Concepts History 1, 1955, pp. 13-103, здесь: 81 сл .; Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, с. 162.
  34. ^ Буркерт: Мудрость и наука , Нюрнберг 1962, стр 395, 414-419..
  35. ↑ Вальтер Буркерт: Мудрость и наука , Нюрнберг, 1962, стр. 348–353.
  36. ↑ Древнюю традицию этой легенды см. Флора Р. Левин: Гармоники Никомаха и пифагорейская традиция , Университетский парк (Пенсильвания), 1975, стр. 69–74; о последствиях средневековья Ганс Опперманн : легенда о Пифагоре . В: Bonner Jahrbücher 130, 1925, стр. 284–301 и Barbara Münxelhaus: Pythagoras musicus , Бонн, 1976, стр. 36–55.
  37. ↑ Барбара Мюнксельхаус: Pythagoras musicus , Бонн, 1976, стр. 37 и сл., 50-53.
  38. ↑ Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 192 и сл .; Вальтер Буркерт: мудрость и наука , Нюрнберг, 1962, стр. 350–357; Бартель Леендерт ван дер Варден: Die Pythagoreer , Цюрих / Мюнхен, 1979, стр. 365–372; Барбара Мюнксельхаус: Музыка Пифагора , Бонн, 1976, стр. 28 и далее.
  39. ↑ Корнелия Дж. Де Фогель: Пифагор и ранний пифагореизм , Ассен, 1966, стр. 162–166; Бартель Леендерт ван дер Варден: Die Pythagoreer , Цюрих / Мюнхен, 1979, стр. 364 f .; Вальтер Буркерт: мудрость и наука , Нюрнберг, 1962, стр. 355; Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 181–183, 233.
  40. ↑ Это то, что сказал Бартель Леендерт ван дер Варден: Die Pythagoreer , Zurich / Munich 1979, p. 256 f.
  41. ^ Буркерт: Мудрость и наука , Нюрнберг 1962, стр 293-295..
  42. ^ Буркерт: Мудрость и наука , Нюрнберг 1962, стр 295-301, 315-328..
  43. ↑ Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 57–64, 202–225; Бартель Леендерт ван дер Варден: Die Pythagoreer , Цюрих / Мюнхен, 1979, стр. 427-438.
  44. ↑ Бартель Леендерт ван дер Варден: Die Pythagoreer , Цюрих / Мюнхен, 1979, стр. 100-103, 110-115, 434 и далее.
  45. ^ Буркерт: Мудрость и наука , Нюрнберг 1962, стр 328-335..
  46. ↑ Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 219–225.
  47. ↑ Diogenes Laertios 8.3; см. Porphyrios, Vita Pythagorae 21; Ямблихос, De vita Pythagorica 33.
  48. ↑ Курт фон Фриц: Пифагорейская политика в Южной Италии , Нью-Йорк, 1940 (перепечатка, Нью-Йорк, 1977), стр. 94–97; Корнелия Дж. Де Фогель: Пифагор и ранний пифагореизм , Ассен, 1966, стр. 189–191; Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, с. 84.
  49. ↑ Ямвлихос, De vita Pythagorica 37-57; по вопросу о ценности источника см. Cornelia J. de Vogel: Pythagoras and Early Pythagoreanism , Assen 1966, pp. 70–147; Бартель Леендерт ван дер Варден: Die Pythagoreer , Цюрих / Мюнхен, 1979, стр. 186–201.
  50. ↑ Бартель Леендерт ван дер Варден: Die Pythagoreer , Цюрих / Мюнхен, 1979, стр. 203-206.
  51. ↑ Бартель Леендерт ван дер Варден: Die Pythagoreer , Цюрих / Мюнхен, 1979, стр. 207–217.
  52. ↑ Бартель Леендерт ван дер Варден: Die Pythagoreer , Цюрих / Мюнхен, 1979, стр. 217–222.
  53. ↑ Курт фон Фриц: Пифагорейская политика в Южной Италии , Нью-Йорк, 1940 (перепечатка, Нью-Йорк, 1977), стр. 29–32, 97–99.
  54. ↑ Бартель Леендерт ван дер Варден: Die Pythagoreer , Цюрих / Мюнхен, 1979, стр. 252–268.
  55. ↑ Porphyrios, Vita Pythagorae 19.
  56. ↑ Бартель Леендерт ван дер Варден: Die Pythagoreer , Цюрих / Мюнхен, 1979, стр. 55 и далее.
  57. ↑ Греческий ἀποχὴ ἐμψύχων, Iamblichos, De vita Pythagorica 107; 168; 225; Porphyrios, Vita Pythagorae 7 (со ссылкой на Евдокса Книдского ).
  58. ↑ Johannes Haußleiter : Der Vegetarismus in der Antike , Берлин 1935, стр. 97–157; Кармело Фукарино: Питагора и вегетарианство , Палермо, 1982, стр. 21–31.
  59. ↑ О состоянии исследований см. Джованни Соле: Il tab delle fave , Soveria Mannelli 2004. См. Бартель Леендерт ван дер Варден: Die Pythagoreer , Цюрих / Мюнхен, 1979, стр. 169–171; Вальтер Буркерт: Мудрость и наука , Нюрнберг, 1962, стр. 164–166; Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 127 f.
  60. ↑ Вальтер Буркерт: Мудрость и наука , Нюрнберг, 1962, стр. 161–175.
  61. ↑ Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 75–90.
  62. ↑ Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 71, 79–81, 90, 268 сл., 281 сл.
  63. ↑ Бартель Леендерт ван дер Варден: Die Pythagoreer , Цюрих / Мюнхен, 1979, стр. 175–181.
  64. ↑ Диоген Лаэртиос 8:43 называет одного из своих сыновей по имени Телогес преемником Пифагора, чьи предполагаемые действия в качестве директора школы, однако, не сохранились. Iamblichos, De vita Pythagorica 265 пишет, что имя преемника Пифагора было Аристайос.
  65. ↑ Бартель Леендерт ван дер Варден: Die Pythagoreer , Цюрих / Мюнхен, 1979, с. 64 и сл .; Вальтер Буркерт: мудрость и наука , Нюрнберг, 1962, стр. 187–202; Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 93-104.
  66. ↑ Walter Burkert: Wisdom and Science , Nuremberg 1962, pp. 190 f .; Бартель Леендерт ван дер Варден: Die Pythagoreer , Цюрих / Мюнхен, 1979, стр. 69–73; Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 100-104, отличается .
  67. ↑ Древние документы составлены Артуром С. Пизом (ред.): M Tulli Ciceronis de natura deorum liber primus , Кембридж (Массачусетс), 1955, стр. 149 и далее.
  68. ↑ Корнелия Дж. Де Фогель: Пифагор и ранний пифагореизм , Ассен, 1966, стр. 150–159 и 219; Бартель Леендерт ван дер Варден: Die Pythagoreer , Цюрих / Мюнхен, 1979, стр. 177–180.
  69. ↑ а б Ямблихос, De vita Pythagorica 229-230.
  70. ^ Эдвин Л. Минар: Пифагорейский коммунизм . В: « Труды и материалы Американской филологической ассоциации» 75, 1944, стр. 34-46; Манфред Вахт: Сообщество собственности . В: Reallexikon für Antike und Christianentum , Vol. 13, Stuttgart 1986, Sp. 1–59, здесь: 2–4.
  71. ↑ Корнелия Дж. Де Фогель: Пифагор и ранний пифагореизм , Ассен, 1966, стр. 233 и далее; Клара Таламо: Pitagora e la ΦΗ . В: Rivista di filologia e di istruzione classica 115, 1987, pp. 385-404.
  72. ↑ Гизела М. А. Рихтер : Портреты греков , Том 1, Лондон, 1965, стр. 79.
  73. ↑ Карл Шефолд : Портреты древних поэтов, ораторов и мыслителей , Базель 1997, стр. 106 сл., 412 сл., 424 сл. (С иллюстрациями); Гизела М. А. Рихтер: Портреты греков , Том 1, Лондон, 1965, стр. 79 и Приложение , Лондон, 1972, стр. 5; Бриджит Фрейер-Шауенбург : Пифагор и музы? В: Хайде Фронинг и др. (Ред.): Котинос. Festschrift for Erika Simon , Mainz 1992, pp. 323–329, здесь: 327.
  74. ^ Карл Шефолд: портреты древних поэтов, ораторов и мыслителей .., Basel 1997, стр 152-155, 344 е; Гизела М. А. Рихтер: Портреты греков , Том 1, Лондон, 1965, стр. 79.
  75. ↑ Карл Шефолд: Портреты древних поэтов, ораторов и мыслителей , Базель 1997, стр. 124. О спартанском рельефе см. Фолькер Михаэль Строка : Орфей и Пифагор в Спарте . В: Хайде Фронинг и др. (Ред.): Котинос. Festschrift for Erika Simon , Mainz 1992, pp. 276–283 и панели 60 и 61. О саамском рельефе см. Brigitte Freyer-Schauenburg: Pythagoras und die Musen? В: Хайде Фронинг и др. (Ред.): Котинос. Festschrift for Erika Simon , Mainz 1992, pp. 323–329 и пластина 71.
  76. ↑ Гераклит, фрагменты B 40, B 81, B 129. Сомнения в подлинности B 129 необоснованны, см. Леонид Жмуд: Wissenschaft, Philosophie und Religion im Early Pythagoreismus , Берлин 1997, стр. 35–37.
  77. ↑ Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 29 f.
  78. ↑ Это представление было, например, Theopompos ; Свидетельства Вальтера Буркерта: мудрость и наука , Нюрнберг, 1962 г., стр. 184; см. также Bruno Centrone: Introduzione ai pitagorici , Roma 1996, p. 45.
  79. ↑ Вальтер Буркерт: Мудрость и наука , Нюрнберг, 1962, стр. 115 и 136.
  80. ↑ Фрагмент B 129. Он не упоминает Пифагора по имени; поэтому ссылка не является однозначной, но ее содержание весьма вероятно.
  81. ↑ Вальтер Буркерт: Мудрость и наука , Нюрнберг, 1962, с. 92.
  82. ^ Иллюстрации Кристиан Йуст-Гогье: Измерение небес. Пифагор и его влияние на мысль и искусство в древности и средневековье , Итака, 2006, стр. 139, 141.
  83. ↑ Леонид Жмуд: Наука, философия и религия в раннем пифагореизме , Берлин 1997, стр. 39–41.
  84. ↑ Плиний, Naturalis history 34:26. О процессе и его датировке см. Michel Humm: Les origines du pythagorisme romain (I) . В: Les Études classiques 64, 1996, pp. 339–353, здесь: 345–350.
  85. ↑ Мишель Хамм: Les origines du pythagorisme romain (I) . В: Les Études classiques 64, 1996, pp. 339–353, здесь: 340–345; Петр Паничек: Нума Помпилий как ученик Пифагора . В: Вклады Грейзера 17, 1990, стр. 49-65.
  86. ↑ Цицерон, Tusculanae disputationes 1.38; 4.2.
  87. ↑ Житие Аполлония потеряно. Традиционно автором был Аполлоний Тианский; Питер Горман не согласен: «Аполлоний» из неоплатонических биографий Пифагора . В: Mnemosyne 38, 1985, pp. 130–144 и Грегор Стааб: Информатор «Аполлоний» в неоплатоническом Пифагоре Витус - чудо-человек или эллинистический писатель? В: Майкл Эрлер , Стефан Шорн (ред.): Греческая биография в эллинистическое время , Берлин 2007, стр. 195–217.
  88. ↑ Кристиан Йост-Гоглер: Измерение небес. Пифагор и его влияние на мысль и искусство в древности и средневековье , Итака, 2006 г., стр. 41 f.
  89. ↑ Сборник многочисленных документов (в том числе о литературном использовании мотива) Вольфганга Мааза: Metempsychotica mediaevalia . В: ψυχή - душа - анима. Festschrift для Карин Альт 7 мая 1998 г. , Штутгарт 1998 г., стр. 385-416.
  90. ↑ Юниан Юстин, Эпитома 20.4.
  91. ↑ Иероним, Epistula adversus Rufinum 39 f. И Adversus Iovinianum 1.42.
  92. ↑ Августин, De civitate dei 8.2; 8.4; 18.37.
  93. ↑ Боэций, De Institutee musica 1,1; 1.10-11; 1,33; 2.2-3.
  94. ↑ Cassiodorus, Institutiones 2,4,1; 2.5.1-2.
  95. ^ Исидор Севильский: Etymologiae 1,3,7; 3.2; 3.16.1; 8,6,2-3; 8,6,19-20.
  96. ^ Вольфганг Хармс : Homo Путник в Бивио. Исследования по образу пути , Мюнхен, 1970; Юбер Сильвестр: Медиевые модные новинки литтеры Пифагора . В: Le Moyen Age 79, 1973, стр. 201-207; Юбер Сильвестр: Pour le dossier de l'Y Pythagoricia . В: Le Moyen Age 84, 1978, pp. 201-209.
  97. ↑ Винсент де Бове, Speculum Historiale 3, 23–26 (на основе издания Дуэ 1624 года; правильным будет 4.23–26).
  98. ↑ Биография Пифагора там отредактирована Яном Прелогом : De Pictagora phylosopho . В кн . : Медиоево 16, 1990, с. 191-251.
  99. ↑ Кристиан Йост-Гоглер: Измерение небес. Пифагор и его влияние на мышление и искусство в древности и средневековье , Итака, 2006, стр. 74 f .; Паоло Казини: L'antica sapienza italica. Cronistoria di un mito , Болонья, 1998 г., стр. 35 f.
  100. ↑ Об этих записях см. Gregor Staab: Pythagoras in der Spätantike , Мюнхен, 2002, стр. 69–72; Альфонс Штеделе: Письма Пифагора и пифагорейцев , Meisenheim 1980 (издание греческих текстов с немецким переводом и комментариями).
  101. ↑ Паоло Казини: L'antica sapienza italica. Cronistoria di un mito , Болонья, 1998 г., стр. 57-61.
  102. ↑ Винченцо Каппарелли: La sapienza di Pitagora , том 1: Problemi e fonti d'informazione , Padova 1941, p. 1.
  103. ↑ Жером Каркопино: La basilique pythagoricienne de la Porte Majeure , Париж, 1927, с. 163.
  104. ↑ Minor Planet Circ. 24919
  105. ↑ Лотте Буркхардт: Справочник эпонимных названий растений - расширенное издание. Часть I и II. Ботанический сад и Ботанический музей Берлина , Свободный университет Берлина , Берлин 2018, ISBN 978-3-946292-26-5 , DOI: 10.3372 / epolist2018 .
личные данные
ФАМИЛИЯ Пифагор
АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ ИМЕНА Пифагор Самосский
КРАТКОЕ ОПИСАНИЕ Греческий математик и философ
ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ около 570 г. до н.э. Chr.
ДАТА СМЕРТИ после 510 г. до н.э. Chr.
МЕСТО СМЕРТИ Метапонтий , Базиликата