Отказ от военной службы по соображениям совести в Германии

Пресс-конференция «категорических отказников от военной службы » из Восточной и Западной Германии, январь 1990 года.

Отказ от военной службы по соображениям совести ( КДВ ) был в истории Германии почти только до 1945 г. - в случае дезертирства во время войны было возможно. Были региональные и временные исключения только для членов некоторых церквей мира . Отказ от военной службы по соображениям совести карался во время Первой мировой войны как дезертирство или государственная измена суровыми приговорами , а во времена национал-социализма - за распад военной мощи, а также смертной казнью.

В ГДР не было права на отказ от военной службы по убеждениям. Там в составе Национальной народной армии по закону можно было только невооруженных солдат-строителей . Его использование часто приводило к профессиональным недостаткам.

В Федеративной Республике Германии отказ от военной службы по соображениям совести был признан после двух мировых войн одним из основных прав, закрепленных в конституции . Его правовое регулирование часто менялось с 1949 года до действующей в настоящее время процедуры признания в Федеральном управлении по делам семьи и гражданского общества . В 2011 году всеобщий призыв был приостановлен в Германии в 2011 году; Отказ от военной службы по соображениям совести возможен независимо от преобразования бундесвера в профессиональную армию .

В общем возражении или более точно общая совесть (TKDV) (е) относится к Германии в отрицании каждого обязательства государственной службы, в частности , военной службе (военная служба) и все мыслимых заменах услуг ( общественные работы ).

Ранний современный век

Отказ от военной службы по соображениям совести оставался редким исключением в Германии, как и во всех европейских регионах, до наших дней. В средние века катары и вальденсы практиковали это против соответствующих правителей только тогда, когда они требовали обязательной службы и создавали армию для своих кампаний. В ответ эти христианские меньшинства приняли на себя гонения со стороны государства и крупных церквей как еретики .

Во время Реформации в немецкоговорящих странах возникли новые христианские группы, которые стремились к образу жизни, основанному на Библии и раннем христианстве . Для этого они часто уходили из внешнего мира, например, Богемские братья и гуттериты . Другие группы, вышедшие из движения анабаптистов, пытались укрепить свою веру в некоторых областях с помощью политических реформ, но потерпели неудачу из-за властных отношений в то время. В меннониты , квакеры и Tunkers может не осуществлять их принцип ненасилия в немецких районах и поэтому пришлось эмигрировать много раз в 20 - м веке. Только датское герцогство Шлезвиг освободило их в 1623 году, когда они поселились во Фридрихштадте из-за заказанной в то время службы вооружений.

В 1647 году, ближе к концу Тридцатилетней войны , Народное соглашение впервые провозгласило, что принуждение к военной службе нарушает естественные права человека . Но очень немногие немецкие князья признавали это право. Фридрих Великий гарантировал прусским меннонитам 27 марта 1780 года за ежегодную плату в размере 5000 талеров «бессрочное» освобождение от кантональных обязательств, но ограничил их права на поселение и приобретение земли.

Даже в 19 веке христианские группы, в том числе адвентисты и Свидетели Иеговы, продолжали отказываться от военной службы по соображениям совести в Германии, что было практически незначительно в политическом и количественном отношении .

Германский Империум

Общества мира, которые были созданы в некоторых национальных государствах Европы и США с 1815 года, также впервые поставили отказ от военной службы по соображениям совести как возможное средство обеспечения соблюдения международного права в политической повестке дня. Немецкое общество мира (DFG), основанное в 1892 году, строго отвергало отказ от военной службы по соображениям совести до 1918 года.

Отказ от военной службы по соображениям совести, связанный с политическими целями, впервые был рассмотрен в связи с растущим европейским рабочим движением . Теоретически ранняя социал-демократия была призвана предотвратить войну между европейскими гегемонистскими державами или, по крайней мере, не поддерживать ее. Социалистический Интернационал неоднократно принимал соответствующие резолюции , особенно в 1907, 1912 и 1913 годах. Во время второго балканского кризиса СДПГ организовала массовые митинги в знак протеста против надвигающейся теперь панъевропейской войны. Во время такой демонстрации 24 сентября 1913 года во Франкфурте-на-Майне Роза Люксембург призвала сотни тысяч слушателей отказаться от военной службы, сопротивления подготовке к войне и отказу от приказов в случае войны: «Если мы должны использовать орудие убийства против наших французов или других братьев, а затем мы кричим: «Мы этого не делаем!» ». В связи с этим ей было предъявлено обвинение в« разжигании неповиновения властям ». 20 февраля 1914 года она была за это приговорена к одному году тюрьмы. С перерывом в несколько недель она оставалась под стражей до ноябрьской революции 1918 года.

Первая мировая война увидела ДФГ, а также SPD в немецкой оборонительной войне и отвергла поэтому по соображениям совести продолжать. Наряду с другими немецкими пацифистскими группами, она понесла тяжелые потери членства и была запрещена в 1915 году, несмотря на свои правительственные требования. В отличие от Великобритании, например, в Германии не было организованного и политически эффективного движения за отказ. Лишь несколько интеллектуалов, несколько анархистов и около 50 адвентистов, которые после войны организовали себя в качестве адвентистов- реформаторов , отказались от призыва в немецкую армию с августа 1914 года. В результате их сажали в тюрьму как невменяемых или, чаще, приговаривали к суровым тюремным срокам, некоторые из которых не сохранились.

Веймарская республика

После заключения Версальского договора , то Конституция Веймарской не предусматривает обязательной военной службы, так что немецкое движение за мир , что теперь появились первоначально принесли , кроме совести на передний план вопросы. Только те группы, которые утверждали, что Германия виновна в войне, призывали к превентивному отказу от военной службы по соображениям совести как средству предотвращения будущих войн: в том числе Бунд дер военной службы противников (BdK), группа молодых еврейских пацифистов , Великое немецкое народное сообщество , левое крыло. антимилитаристы, такие как революционная группа, основанная Куртом Хиллером в 1926 году пацифисты (GRP) и Мирная ассоциация участников войны (FdK), которые также выступали за всеобщие забастовки в случае войны .

После того, как Германия присоединилась к Лиге Наций, вопрос о том, как отказ от военной службы по соображениям совести был связан с военным применением международного права, если это необходимо, расколол движение за мир. Но даже умеренные пацифисты теперь признавали отказ от военной службы по соображениям совести как законную индивидуальную возможность. В 1927/28 DFG собрал около 224 000 добровольных отказов от военной службы по соображениям совести в случае возобновления призыва. Однако с политической точки зрения это оставалось почти неэффективным, поскольку Версальский договор запрещал возобновление военной службы Германии.

время национал-социализма

Плакат памяти жертв военной юстиции (на военном мемориале в Гамбурге на Даммтордамме )

В апреле 1933 года нацистский режим запретил большинство демократических партий, а также пацифистские организации и заключил многих из их ведущих деятелей в концентрационные лагеря . С основанием Вермахта в 1935 году в Германском Рейхе была вновь введена обязательная военная служба : с тех пор отказникам по соображениям совести грозили суровые наказания за снижение военной мощи - обычно размещение в концентрационных лагерях - и смертную казнь, если их отказ был проводится. Тем не менее, до 1945 года было около 8000 противников, около 6000 из которых были Свидетелями Иеговы, которые отказались участвовать в войне или присягать. Около 1200 из них умерли, 635 из них - из-за условий содержания в тюрьме или убийства в заключении без судебного решения, 203 или 250 - в результате судебного решения об отказе от военной службы по соображениям совести (см. Свидетели Иеговы при национал-социализме ).

По меньшей мере 13 адвентистов-реформистов (самая большая доля протестантской конфессии в «Третьем рейхе») были приговорены к смертной казни как религиозно-этические отказники от военной службы по убеждениям нацистских специальных судов и военных судов Вермахта и казнены или умерли в заключении в концентрационных лагерях: Антон Брюггер , Йозеф Блази, Готлиб Мецнер, Франц Накат, Виктор Паша, Людвиг Пфальцер , Гюнтер Э. Пиц, Густав Прзирамбель, Юлиус Ранахер, Рихард Шрайбер, Карл Ф. Шрайбер, Вилли Тауман и Леандер Дж. Зреннер. Еще одним отказником по соображениям совести был пастор Альфред Мюнх, который был подневольным работником Организации Тодта на Атлантическом валу на Нормандском острове Олдерни . Там его следы теряются. Карл Крахе, с другой стороны, один из немногих адвентистов-реформаторов, переживших суд и войну.

Немецкие меннониты решили 10 января 1938 года больше не подчиняться «принципу беззащитности» в Третьем рейхе. Из примерно 200 немецких квакеров только Герхард Галле сначала отказался от военной службы, но позже решил - во избежание худших вещей - быть развернутым, хотя и только на этапе на Восточном фронте из-за его тяжелых военных ранений в Первой мировой войне. . Однако соответствующая просьба с его стороны была отклонена командованием военного округа Берлин VIII. Хайнц Хербст отказался от баптистов, а Альфред Хербст от другой свободной церкви . Другие немецкие возражающие принадлежали к общинам мормонов и апостолов . Члены сообщества христадельфианцев, такие как братья Рудольф и Альберт Мерц , которые отказываются давать присягу и отказываются от военной службы, также были заключены в тюрьму. Последний был казнен 3 апреля 1941 года в тюрьме Бранденбург .

Только два отказники известны из ДЭК . 2 марта 1939 года Герман Штер отказался быть вызванным на военные учения со ссылкой на Mt 26.52  EU : «Христос говорит мне, как мой народ:« Кто возьмет меч, тот от меча погибнет »... Я не держи доспехи моего народа вот так для защиты, но для опасности. Что опасно и пагубно для моего народа, я не могу в этом участвовать ». Штер получил строгий выговор за это от своего регионального церковного руководства, арестованного полевой полицией Германии 31 августа 1939 года и 10 октября за дезертирство в концлагерь. к смерти в марте 1940 г. за подрыв военной мощи и обезглавлен 21 июня 1940 г. Мартин Гогер избежал угрозы призыва в армию, сбежав в тогда еще не оккупированные Нидерланды , где СС позже арестовали его и убили в концентрационном лагере Бухенвальд в июле 1941 года .

Оба принадлежали к Исповедующей церкви . Ее основополагающий документ, Богословская декларация Бармена 1934 года, обязывает ее членов повиноваться Иисусу Христу в вере, что противоречит требованиям тоталитарного государства. Дитрих Бонхёффер писал в своем катехизисе в 1936 году : «Церковь никогда не может благословить войну и оружие. Христианин никогда не сможет принять участие в несправедливой войне ». В своей мирной речи на экуменической молодежной конференции в Фанё 28 августа 1936 года он призвал церкви всего мира безоговорочно отвергать любую войну. Он был настроен отказаться от военной службы по соображениям совести, если его призвали в армию и знал, что за это он будет приговорен к смертной казни. Карл Барт , автор Декларации Бармера, 13 апреля 1939 года призвал генерального секретаря экуменического движения Виллема Адольфа Виссер 'т Хоофта просить всех христиан Германии в радиообращении ввиду неминуемой опасности войны ». ... было ли это их целью сделать все, что в их силах, чтобы предотвратить эту войну или победу узурпаторов ... », например, отказ от военной службы по соображениям совести и саботаж. Виссер'т Хоофт отказался, как и немецкие друзья Барта, которым он предложил этот призыв в июле 1939 года. БК поддержал нападение на Польшу в сентябре 1939 года вместе с немецкими христианами .

Поименно известны около 20 римско-католических противников. Пацифист-священник Макс Йозеф Мецгер предупреждал о новой мировой войне еще в 1933 году. В 1942 году он попросил Гитлера уйти в отставку в письме, которое не было отправлено. Поэтому он был казнен 27 апреля 1944 года как «позорный предатель народа на все времена». Семь членов Общества Христа-Царя, основанного Мецгером в 1935 году, после призыва отказались принять присягу руководства и, следовательно, от военной службы по причинам веры . Майкл Лерпшер , Рихард Рейтсамер , Йозеф Руф и Эрнст Фолькманн были казнены ими между 1940 и 1944 годами. Йозеф и Бернхард Флейшеры едва выжили. Ни один епископ не заступился за них, все они отклонили все прошения о помиловании тех, кого обвиняли в «подрыве военной мощи». Австрийский священник Франц Рейниш отверг солдатскую присягу как преступление в 1938 году и был казнен 21 августа 1942 года. Другими католическими противниками были Вильгельм Пауль Кемпа , Йозеф Майр-Нуссер , Йозеф Шойрер , Альфред Андреас Хейсс и Франц Егерштеттер .

Германская Демократическая Республика

В ГДР не было основного права на отказ от военной службы по убеждениям. Призыв был введен законом от 24 января 1962 года после строительства стены . 7 сентября 1964 года Совет национальной обороны приказал возвести так называемые строительные блоки на территории Министерства национальной обороны. Эти « солдаты-строители » не должны были служить в вооруженных силах, но использовались в СВА в качестве садовников, медсестер или в строительных проектах. Особенно в последние годы ГДР были миссии помощи в крупных промышленных компаниях. Солдатам-строителям приходилось считаться с недостатками после службы: они часто были ограничены в выборе профессии и возможностях обучения. Как и в Федеративной Республике Германии, полный отказ привел к заключению.

Тем не менее, в период ГДР было множество отказников по убеждениям, в основном по причинам веры и совести. Среди них были Свидетели Иеговы и другие христиане. Многих арестовывали по несколько раз.

Федерация евангелических церквей в Восточной Германии призвала к миру социальной службы в качестве юридических альтернатив военного и Bausoldatendienst в армии Национального народной с началом 1980 - х лет. Правительство ГДР отказалось сделать это, но с 1985 года ни один отказник по убеждениям не был заключен в тюрьму. В 1988 году по инициативе церкви была основана Диаконская служба мира как неофициальная альтернатива военной службе.

Федеративная Республика Германия

Основное право

После Второй мировой войны право на отказ от военной службы по соображениям совести было закреплено в государственных законах Баварии , Гессена (1947 г.) и Баден-Вюртемберга, а также в конституции Берлина (1948 г.). Конституции других штатов предусматривали общий запрет войны. Основываясь на этих моделях, СДПГ обратилась в Парламентский совет в апреле 1948 года с просьбой о включении приговора, который после ожесточенных споров был включен в Основной закон Федеративной Республики Германии, принятый в 1949 году ( пункт 3 статьи 4 Закона). Основной Закон):

Это следует из пункта 1:

Следовательно , отказ от военной службы по соображениям совести является одним из основных прав в рамках свободы убеждений, совести и свободы убеждений. Федеративная Республика была первым государством в мире, предоставившим этому праву конституционный статус. Этому был дан юридический, исторический и логический приоритет над будущей военной обороной страны, что еще не рассматривалось в то время. Принудительный набор немцев союзниками , например, в создаваемые ими группы обслуживания , также должен быть исключен или усложнен.

Отношение к призыву

В первые послевоенные годы лозунгом « Войны больше не было»! широко распространенный среди немцев, так что перевооружение показалось большинству немыслимым и было отвергнуто. Типичным выражением такого отношения стал прозаический текст Вольфганга Борхерта. Тогда есть только один! Скажи "нет! от 20 ноября 1947 г., который призвал все профессиональные коллективы отказаться от участия в войне.

С августа 1950 г. изменил курс Конрада Аденауэра на включение Федеративной Республики в военный союз приоритетов Запада. В ходе дебатов в Бундестаге о военном вкладе Западной Германии 8 ноября 1950 г. депутат Ханс-Иоахим фон Меркац от немецкой партии переосмыслил основное право KDV следующим образом: «Это положение может иметь смысл только в том случае, если исходить из логического предположения, что даже установление обязательной военной службы возможно и разрешено в соответствии с Основным законом ".

После создания бундесвера в 1955 году Закон о призыве от 21 июля 1956 года предусматривал в статье 25 :

Таким образом, гражданская служба, аналогичная военной службе, стала правилом, а использование признанных государством лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, для прохождения невооруженной службы в Бундесвере, что допускалось формулировкой пункта 3 статьи 4 Основного закона, является исключением. Но только в 1961 году общественные работы были введены по всей стране.

Закон о воинской повинности предусматривает официальный пересмотр решений лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, посредством подачи заявления . Что следует понимать под «военной службой» и «оружием» по смыслу пункта 3 статьи 4 Основного закона, было решено Федеральным административным судом только после многих лет споров по поводу толкования. Следовательно, может быть отказано в любом прямом применении оружия: не только в войнах, определенных международным правом, но и в других вооруженных конфликтах, таких как гражданские войны , борьба с партизанами и т. Д., Но и в косвенном участии в войнах, например, при наблюдении за противником, пополнение боеприпасов, управление приборами пеленгации и контроля, радиолокационное обнаружение враждебных противников. Ракеты и т. д. Невооруженные услуги, которые разрешены для возражающих, с другой стороны, представляют собой чисто административную деятельность, поддержку, питание и медицинскую деятельность в вооруженных силах.

Федеральный конституционный суд ввел в 1960 году понял , что в соответствии со статьей 4 Основного закона, обучение может быть отказан в пункте 3 на военную службу на оружии, поэтому на военной службе:

Приложение KDV

Заявление о признании отказником от военной службы по убеждениям может быть подано в любое время в письменной форме в компетентный центр карьеры Бундесвера , бывшее Управление по замене окружных вооруженных сил . Затем заявление KDV направляется в Федеральное управление по делам семьи и гражданского общества (BAFzA), которое принимает решение. Заявление также можно подать на запись; есть в основном готовые формы, которые нужно только подписать. Однако образцы, предлагаемые в Интернете, нельзя воспринимать буквально, так как индивидуальное решение совести должно вызывать доверие в каждом случае.

Нет правил по форме и содержанию обоснования; в любом случае он должен ссылаться на пункт 3 статьи 4 Основного закона. Биографические данные в табличной форме и письменное объяснение причин для совести должны быть приложены или представлены позже. До 2004 года также прилагалась справка о несудимости. Само Федеральное ведомство получает это только при наличии обоснованных сомнений. Даже устное слушание проводится сегодня только при наличии обоснованных сомнений в истинности доводов совести.

Заявление KDV можно подать сразу после его ввода; он имеет приостанавливающее действие только до созыва, например, если он представлен не позднее, чем до проекта. Любой, кто откажется после получения результатов пробы, может быть призван в вооруженные силы до принятия окончательного решения по заявлению. Однако в таком случае соискатель обычно не проходит военную подготовку и освобождается от службы до тех пор, пока его заявление не будет признано. В случае защиты заявка не препятствует вызову призывника , но запрещает службу с оружием.

Утвержденное заявление KDV может быть отозвано заявителем в любое время, отправив неофициальное письмо в BAFzA, из которого следует, что вышеупомянутых соображений совести больше не существует. Это необходимо, например, если вы решили пройти профессиональную военную службу в Вооруженных силах Германии, например, в качестве сменщика карьеры и получения более высокого звания . Участие в учениях по защите информации также требует отказа от военной службы по убеждениям, если таковые имеются.

Порядок проведения экспертизы КДВ

С 1956 по 1983 год каждый западногерманский отказник должен был доказывать серьезность своего решения совести как в письменном обосновании, так и в устном слушании и допросе, сначала перед «экзаменационной комиссией», а в случае отказа перед экзаменационной камерой (2-я инстанция ). Экзаменационная комиссия была прикреплена к одному или нескольким районным отделениям защиты , а экзаменационная палата была включена в состав администрации участка защиты . Оба органа организационно находились в ведении Бундесвера, но состояли из гражданских лиц. В случае отклонения экзаменационной палатой единственным средством правовой защиты для заявителя было обращение в административный суд , в основных случаях (редкая) апелляция в Федеральный административный суд .

В 1977 году закон социально-либеральной коалиции об изменении призыва отменил рассмотрение заявлений об отказе от военной службы по соображениям совести в целом и сделал их признание зависимым только от заключения контракта на государственную службу. После подачи заявления о пересмотре абстрактной нормы парламентской группой ХДС / ХСС и правительствами трех штатов, возглавляемых ХДС, Федеральный конституционный суд 13 апреля 1978 года объявил эту «поправку к открыткам» неконституционной, и предыдущее разбирательство было возобновлено.

30 июня 1983 года Бундестаг принял закон о реорганизации закона об отказе от военной службы по соображениям совести и общественных работах . После этого проверка совести разрешалась только тем солдатам, которые подавали заявление об отказе от военной службы по соображениям совести во время военной службы или после нее. В случае необслуживаемых сотрудников достаточно письменного заявления с подробным личным обоснованием; это должно было быть отправлено в Управление по замене Окружных вооруженных сил, но заявление было рассмотрено исключительно Федеральным управлением гражданской службы . В настоящее время срок службы увеличен с 16 до 20 месяцев в соответствии с разделом 24 Закона о гражданской службе и, таким образом, продлился на четверть дольше, чем военная служба. Это должно подчеркивать серьезность сознательного решения сознательно возражать против отказа от военной службы по соображениям совести. BVerfG отклонил жалобу, согласно которой это нарушило равную продолжительность обеих услуг, как это предусмотрено в статье 12a, параграф 2 Основного закона, со ссылкой на дополнительные военные учения, которые должны быть выполнены обслуживаемыми.

В соответствии с действующей редакцией Закона об отказе от военной службы по соображениям совести (KDVG) от 9 августа 2003 года, офис государственной службы принимает решение по письменному заявлению KDV без регулярного слушания. Приложение не снимает обязательство зарегистрироваться для обнаружения и проверки воображения, но подталкивает призыв на военную службу в неопровержимый отказ предоставить или отозвать, если он имеет юридическую силу признание в целом. Если раньше солдат, отказавшихся от военной службы, немедленно увольняли с любой службы с оружием, то сегодня это происходит только в том случае, если в результате этого не ограничивается способность подразделения работать.

критика

Формулировка пункта 3 статьи 4 Основного закона вызвала резкую критику еще до его включения в Основной закон, поскольку в нем юридически неопределенное и, согласно часто встречающемуся мнению, неопределимое понятие совести стало критерием для осуществления основное право. Представители церкви, в частности, возражали на раннем этапе: это повысит индивидуальный этический и моральный авторитет до правовой нормы с предположительно общедоступными проверяемыми критериями. Существование решения совести нельзя ни доказать, ни опровергнуть из-за индивидуального характера совести. Именно поэтому будущий первый федеральный президент Теодор Хойс категорически отверг это предложение и его включение в Основной закон. Два парламентских предложения об исключении «статьи о совести» без замены в 1949 году не встретили большинства.

С момента введения процедуры экзамена представители церкви также возражали против того, что заявитель должен «доказать» существование «реальной» проблемы совести или, по крайней мере, сделать ее правдоподобной. Основное право должно фактически ограничиваться только в случае получения контрдоказательства со стороны государства. Реверсирование бремени доказывании предполагает , что политические, а не этические мотивы преобладали здесь: в противном случае основного добросовестное возражение было бы практически упразднить конституционно подчиненную повинность. Также § 25 закона о воинской повинности, согласно которому решение совести по смыслу статьи 4, параграф 3 GG, присутствует только в том случае, когда между штатами отвергается любая смертоносная сила, был в качестве ограничения статьи 4, подвергшейся критике в параграфе 3 GG, и практически не подлежал проверке. При этом конкретное решение совести в отдельных случаях расширяется до общего решения против любого применения силы, которое невозможно для человека, так что совесть и разум противопоставляются.

В частности, в 1970-х годах, с резким увеличением числа заявлений KDV, доказанные и очевидные недостатки в процедуре экспертизы в то время подвергались критике: включая различные уведомления о признании с теми же обоснованиями KDV и незаконные признания, в которых заявитель не ссылался на статью 4 п. 3 Основного закона. Многие примеры были взяты как указание на предвзятость экзаменаторов и невозможность объективной проверки решения совести. Комитеты и палаты партизанские. Также призвали к полному отказу от юридического пересмотра решения совести.

То, как велись устные слушания, было постоянным предметом споров. Сценарии были представлены с предпочтением, некоторые из которых были вне всякой вероятности. Один пример сценария , известный как Совет Карнеада , заключался в том, что после того, как корабль затонул, кусок плавучего дерева будет удерживать вас на плаву. Подплывает еще один потерпевший кораблекрушение, но коряги не могут унести их обоих. Что делает заявитель? Если он отвергает другого, он, очевидно, может смириться с убийством другого человека. Если он сказал, что пожертвует собой и оставит корягу другому, ответ будет явно неправдоподобным. Если он сказал, что начнется драка, предполагалось, что заявитель либо пытается уклониться от ответа, либо он должен занять позицию относительно того, согласится ли он с убийством другого в ходе драки. Самооборона была еще одним популярным сценарием . Однако в судебном порядке было установлено, что готовность предоставить личную самооборону и экстренную помощь не должна толковаться в ущерб заявителю и не снижает достоверность решения совести.

В некоторых слоях общества всегда считалось тревожным, что лицо, отказывающееся от военной службы по соображениям совести, должно было доказать, что ему будет нанесен серьезный психический ущерб, если он будет проходить военную службу с оружием против своей совести и, возможно, в этом случае должен будет убить другого человека. С другой стороны, постулировалось, что нормальный солдат не должен был бы понести такие повреждения, что, однако, противоречило реальности боя .

Причины признания

В нескольких фундаментальных постановлениях Федеральный конституционный суд первоначально определил понятие совести, которое является центральным для основного права KDV, но которое с научной точки зрения является весьма спорным . Например, в решении 12/54 говорилось, что совесть является «... как всегда оправданным, но в любом случае действительно осязаемым психологическим феноменом [...], требования, наставления и предупреждения которого сразу же являются очевидными императивами безусловного долга». Сентябрь 1958 г. указано: Совесть - это «... изначально существующее внутреннее убеждение в правильном и неправильном и вытекающее из этого обязательство заинтересованного лица действовать или не действовать».

В качестве решения совести, согласно BVerfGE 12, 45 , 55 «... каждое серьезное, моральное, т.е. ЧАС. смотреть на решения, основанные на категориях « хорошее » и « плохое », которые индивидуум воспринимает в определенной ситуации как обязательные для себя и абсолютно обязательные, чтобы он не мог действовать против них без серьезной совести ».

В еще одном знаменательном решении от 17 декабря 1970 г. Федеральный административный суд признал только решение совести, основанное на абсолютном запрете убийства, предусмотренном пунктом 3 статьи 4 Основного закона. Связанные с ситуацией, политические и исторические причины для подачи заявления на KDV также являются возможными решениями совести, но их недостаточно, если заявитель подтверждает использование оружия против людей, которым угрожает смерть в других ситуациях. Тогда решение совести «не определяется моральным требованием безоговорочного уважения к человеческой жизни».

С другой стороны, убедительный отказ от военной службы, созревший в определенной ситуации и оправданный этим, допускается в соответствии с пунктом 3 статьи 4 Основного закона. Это означает, что основное право KDV распространяется не только на пацифистов в принципе, но и на людей, которые не могут (больше не могут) согласовать военную службу в нынешней ситуации со своей совестью и которые ссылаются на историко-политические причины для этого. Однако он не признает чисто политически оправданного отказа от определенной войны, определенного типа войны или войны с использованием определенных видов оружия.

Одного утверждения, что собственная совесть запрещает военную службу, недостаточно. Религиозных причин тоже недостаточно. Например, не признавались вера и страх попасть в ад за убийство людей на войне . С другой стороны, религия может иметь очень важное значение для процесса воспитания сознания, который должен быть представлен в контексте приложения. Во время раздела Германии также не было принято, что можно столкнуться с собственными родственниками и, возможно, придется их убить.

Для признания заявитель должен убедительно продемонстрировать, что он понесет «непоправимый эмоциональный ущерб» и «сломает свою личность», если ему придется убить человека «как солдат». Напротив, личная самооборона (которая отличается от коллективной самообороны, к которой вынужден прибегать солдат) приемлема. Как при личной самозащите (нападение на собственную жизнь), так и при личной экстренной помощи (например, нападение на девушку / парня) можно смириться с убийством нападающего, не нарушая собственной личности. То же самое применимо, если в качестве гражданского лица убивают вражеского солдата, который ведет себя незаконно в случае войны ( Женевские конвенции ). В конце концов, настоящая совесть не имеет значения. Отказ от личной самообороны или нежелание ценить жизнь правонарушителя выше, чем жизнь жертвы, интерпретировались в отдельных случаях таким образом, что заявитель не пользовался доверием.

Самое позднее после того, как майор бундесвера Флориан Пфафф успешно отказался косвенно участвовать в войне в Ираке, также появилась возможность по соображениям совести отказаться от участия в действиях, которые считались особенно предосудительными. Это включает призыв активных солдат к статье 26 Основного закона, которая прямо запрещает Федеративной Республике любую агрессивную войну и любое участие в ней. Здесь также предварительное условие состоит в том, чтобы причины совести - в данном случае: изменение совести - были четко объяснены.

Разработка приложений KDV

С момента введения обязательной военной службы (1956 г.) до 1968 г. лишь небольшая часть лиц, рожденных на воинской повинности, подавала заявления в КДВ. Это широко не одобрялось обществом как сомнительное отклонение от нормы. Одним из первых отказников по убеждениям в послевоенный период, 10 апреля 1957 года, был 19-летний Вернер Зреннер из Мюнхена. Даже его отец, Леандер Зреннер, как член реформистских адвентистов, отказался от военной службы по библейским причинам в 1941 году и был казнен в Бранденбург-Гёрдене в августе того же года. Общественные работы не вводились до 1961 года. Число отказников от военной службы по соображениям совести медленно росло с 1967 года.

В 1968 году из 11 952 заявок на KDV было подано в два раза больше, чем в предыдущем году (5 963). При этом отказалось от военной службы в четыре раза больше солдат, чем в 1967 году; многие публично сожгли свои военные паспорта и отказывались отдавать приказы. В 1969 году Федеральное административное управление пыталось изгнать отказников по убеждениям в Швармштедте, среди других мест . В то время те, кто выполнял общественные работы, все еще жили в офисах. После общенациональной забастовки общественных работников на Пасху офис отказался от своего плана. Постепенно количество людей, выполняющих общественные работы, увеличивалось, которые спали дома и ездили только на работу - как и другие люди, чтобы работать. Кроме того, те, кто занимается общественными работами, могли сами выбрать учреждение, в котором они хотели бы выполнять свои услуги.

В 1972 году было подано 33 792 заявления в КДВ: столько же, сколько за первые десять лет обязательной военной службы. Аргументы, связанные с ситуацией, такие как критика войны во Вьетнаме , холодной войны и конфликта Север-Юг , значительно увеличились. Отказ от военной службы по соображениям совести теперь часто рассматривался как средство политизации молодого поколения. Это оказало значительное влияние на внутреннее руководство Бундесвера в рамках социально-либеральной коалиции (1969–1982).

Только в 1974 и 1975 годах количество заявлений немного снизилось, прежде чем оно снова выросло в 1977 году: после того, как правительство временно приостановило процесс подачи заявлений и разрешило простое снятие с военной службы с помощью открытки, было подано 69 969 заявлений по открытке. После того, как реформа была отменена постановлением Федерального конституционного суда, количество заявлений упало в 1978 году до уровня 1976 года и с тех пор продолжало расти. К 1983 году они составляли около десяти процентов от годовой выборки. В 1983 году было подано 66 583 заявки. После расширения общественных работ их число упало до 44014 в 1984 году. Для тех, кто родился между 1957 и 1966 годами, KDV стало общепризнанным поведением.

В 1991 году, во время Второй войны в Персидском заливе и связанных с ней протестов, было подано 151 212 заявлений, что почти вдвое больше, чем в 1990 году. С тех пор KDV окончательно рассматривается как обычное «массовое явление» (Ханс-Георгредер).

В период с 1 января 2002 г. по 31 декабря 2012 г. компетентные органы получили в общей сложности 1 179 691 заявление о признании КДВ. Из них 31 985 - заявки от солдат.

KDV совет

Консультации лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, предлагают несколько организаций, в том числе Немецкое общество мира - Объединенные отказники по соображениям совести , которое также поддерживает лиц, полностью отказывающихся от военной службы по соображениям совести . Центральное бюро по вопросам законодательства и защите отказников е. В. (Центральный офис КДВ) был распущен в конце 2014 года.

В EKD лиц , отказывающихся от военной службы по соображениям совести, с 1956 года консультирует и поддерживает Евангелическая рабочая группа по вопросам сознательного отказа и мира (EAK). EAK - это объединение региональной церкви и комиссаров свободных церквей по вопросам отказа от военной службы по убеждениям и построения мира, которое представлено в церковных округах широкой сетью из нескольких сотен советников, в основном добровольцев. Консультации по вопросам отказа от военной службы по соображениям совести также предлагает католическая группа Pax Christi .

Отношение церквей

В течение долгого времени Римско-католическая церковь с серьезными оговорками сталкивалась с отказом от военной службы по соображениям совести, потому что, согласно ее теологической традиции справедливой оборонительной войны, она предполагала отказ от военной службы по соображениям совести. Следовательно, отказ от военной службы по соображениям совести рассматривался как выражение ошибки, которая, тем не менее, могла быть морально допустимой. Однако современные средства массового поражения ставят под сомнение возможность любой соразмерной войны, направленной на установление мира с противником. Под этим впечатлением с 1950-х годов сложилось более дифференцированное отношение. Пасторальная конституция Gaudium et Spes , опубликованная на Втором Ватиканском соборе , в 1965 году высказывалась за юридическую защиту отказников от военной службы по убеждениям, которые «готовы к другой форме служения человеческому сообществу».

Первоначально EKD в значительной степени отвергала перевооружение Западной Германии; В 1950 году Совет братства EKD призвал всех христиан-протестантов Востока и Запада отказаться от военной службы по убеждениям. Синоды Вайсензее в 1950 году и Эльбингероде в 1952 году обещали отказникам от военной службы по убеждениям церковную помощь и ходатайство. Кроме того, с 1956 года EKD отказывается ограничить признанное решение совести абсолютным запретом на убийство и неоднократно призывал отменить проверку совести. Однако в Гейдельбергских тезисах 1959 года обязательная военная служба и принципиальная концепция военного сдерживания НАТО , а также отказ от оружия были признаны совместимыми с христианской верой. Однако она подчеркнула временный характер этой оборонительной стратегии, которая также основана на ядерном оружии, законной только в рамках мирной политики, направленной на международные соглашения о разоружении . После жарких споров о двойной резолюции НАТО эта позиция была вновь подтверждена в 1982 году.

В 1982 году церкви Реформатской Федерации отвергли не только использование, но и предоставление, производство и торговлю оружием массового уничтожения и объявили эту позицию не подлежащим обсуждению христианским решением веры («Нет, без всякого« да »). . С тех пор отказ от военной службы по соображениям совести стал рассматриваться как «более явный признак» христианской миротворческой службы. Сегодня Всемирный совет церквей во многом разделяет это отношение . Еще в 1975 году он призвал входящие в его состав церкви заявить о своей готовности отказаться от защиты оружия перед своими правительствами.

После Второй мировой войны меннониты вернулись к своей прежней пацифистской позиции, от которой они отказались под давлением преследований в нацистскую эпоху. В 1950-х годах они резко критиковали перевооружение Германии и гонку ядерных вооружений . Немецкий комитет меннонитов за мир, основанный в 1956 году Рабочей группой меннонитских конгрегаций, с тех пор консультирует отказников по убеждениям и поддерживает мирные проекты.

Отказ от прохождения обязательной военной службы по соображениям совести

Даже с приостановкой всеобщей воинской повинности моральное устаревание не стало устаревшим, поскольку воинская повинность не была отменена, а просто приостановлена.

В соответствии с пунктом 3 статьи 4 Основного закона от военной службы с оружием все же может быть отказано, и можно подать заявление в Окружное управление по замене вооруженных сил (с 30 ноября 2012 года - Центр карьеры Бундесвера ). Решение по заявлению принимает Федеральное управление по делам семьи и гражданского общества (BAFzA), бывшее Федеральное управление гражданской службы .

Призывники, признанные отказниками от военной службы по соображениям совести, должны в случае напряженности или защиты нести альтернативную службу за пределами Бундесвера вместо военной службы в соответствии с пунктом 2 статьи 12а Основного закона ( пункт 2 статьи 1 КДВГ). . После § 53 ZDG - это служба избежания судебного преследования.

За десятилетия до приостановки обязательной военной службы в Федеративной Республике обсуждалось военное правосудие, и требовалось преобразование гражданской службы в службу мира. В конце концов дебаты привели к приостановке всеобщей воинской повинности в 2011 году. С тех пор была введена добровольная военная служба , обязательная гражданская служба для признанных отказников в мирное время перестала существовать .

В противовес приостановке обязательной военной службы подчеркивалась зависимость многих социальных институтов от поставщиков общественных услуг как преданных и дешевых работников. В качестве альтернативы обязательной военной службе рассматривался общий обязательный социальный год («обязательная служба»), но не проводился до приостановления обязательной военной службы. В 2011 году Федеральная добровольческая служба заменила гражданскую службу и стала дополнением к уже существующей волонтерской службе . Признанные общественные должности продолжают использоваться в качестве пунктов развертывания федеральной добровольной службы.

После того, как в 2010 году на общественные работы было призвано 78 387 человек, в феврале 2017 года количество федеральных добровольцев по всей стране составило 43 504 человека.

Политические и социальные аспекты сыграли свою роль в дебатах, но вряд ли морально-этическое рассмотрение любого применения вооруженной силы, как первоначально предполагалось в пункте 3 статьи 4 Основного закона. Размещение Бундесвера за границей приводит к увеличению числа заявок на участие в КДВ в течение короткого времени, но не к социально эффективному противодействию пересмотру определения национальной обороны , что изначально не охватывалось Основным законом.

Пока в Германии приостановлена ​​воинская повинность, отказ от военной службы по соображениям совести имеет практическое значение только для активных солдат.

Отказ активных солдат по соображениям совести

Заявление об отказе от военной службы по убеждениям может быть подано не только до военной службы, но и во время действительной военной службы в качестве солдата.

Любой, кто призван нести службу в соответствии с разделом 4 Закона о солдатах (например, на военные учения), должен быть уволен, если его заявление об отказе от военной службы по соображениям совести будет признано. ( § 75 Abs.1 Nr. 6 SG ) он теряет свой ранг . ( § 76 Abs. 3 S. 1 SG ) Это правило применяется соответственно к добровольной военной службе в соответствии с § 58b SG . ( § 58h параграф 1 SG ) в напряжении и обороне является обязательной военной службой в соответствии с § 4 1 Abs. Закона об обязательной военной службе с потерей уровня службы ( § 30 , параграф 2 S. 1 Закона об обязательной военной службе ). освободить, поскольку не передано гражданскому. ( Раздел 29, абзац 1, предложение 3, № 6 WPflG )

Профессиональные солдаты могут потребовать их освобождения в любое время. ( Раздел 46 (3 ) SG ) Таким образом, отказ от военной службы по соображениям совести встречается довольно редко среди этой статусной группы. Отказ от выполнения определенных заказов (например, участие в особом зарубежном задании ) по соображениям совести происходит очень редко .

Солдат на временной основе могут быть уволены только по его просьбе , если оставшийся в службе будет означать особое затруднение для него . ( Раздел 55 (3 ) SG ) Временные солдаты обычно привязаны к периоду службы, которую они добровольно приняли. Таким образом, это распространенный метод, используемый временными военнослужащими, которые все еще хотят освободиться раньше, для подачи заявления об отказе от военной службы по соображениям совести. В случае успеха солдат должен быть уволен на определенный период времени ( пункт 1 статьи 55 в сочетании с пунктом 3 статьи 46 SG ), в результате чего мотивировка заявления увеличивается в связи с предыдущим добровольным обязательством служить. Требования в вооруженных силах предъявляются. Необходимо убедительно продемонстрировать серьезную совесть. Это может быть вызвано либо ключевым опытом, либо более длительным интенсивным процессом изменений. Временный солдат в основном теряет все права на повышение квалификации и предоставление рабочего времени в соответствии с Законом о социальном обеспечении солдат ; Затраты на обучение или учебу гражданских лиц подлежат возмещению. Обычно это от 8 000 до 40 000 евро.

С июля 2011 года по июнь 2014 года 115 военнослужащих подали заявление об отказе от военной службы по убеждениям (13 из них были женщины).

литература

Имперский и Веймарский периоды

• Клаус Бернет: отказ от военной службы по соображениям совести в XIX веке. В кн . : Военные и общество в раннем Новом времени. 12, 2, 2008, стр. 204–222 ( онлайн (PDF); PDF; 2,0 МБ)
• Гельмут Крамер , Вольфрам Ветте : Правильно то, что помогает ружью. Справедливость и пацифизм в ХХ веке. Структура, Берлин 2004 г., ISBN 3-351-02578-5 .

Нацистская эпоха

• Карстен Бредемайер: отказ от военной службы по соображениям совести в Третьем рейхе. Избранные примеры. Номос, 1991, ISBN 3-7890-2446-5 .
• Питер Брок: Сознательные отказники в нацистской Германии. В: Питер Брок (ред.): Вызов Марсу. Очерки пацифизма с 1918 по 1945 год. Торонто, 1999, стр. 370-379.
• Детлеф Гарбе : «Не надо убивать». Лицо, отказывающееся от военной службы по соображениям совести, 1939–1945 гг. В: Норберт Хаазе, Герхард Пауль (ред.): Другие солдаты. Деградация военной мощи, отказ подчиняться и дезертирство во Второй мировой войне. Фишер, Франкфурт-на-Майне, 2002 г., ISBN 3-596-12769-6 .
• Норберт Хаазе: отказники от военной службы и дезертиры протестантской веры как жертвы правосудия вооруженных сил. В: Харальд Шульце (Ред.): «Твой конец смотрит на ...» протестантских мучеников 20 века. Лейпциг, 2006 г., стр. 115–125.
• Даниэль Хайнц: отказник от военной службы и религиозный пацифист: дело Антона Бруггера и позиция адвентистов седьмого дня в Третьем рейхе. в: Архив ежегодной документации австрийского сопротивления. 1996, с. 41-56.
• Арно Хут (ред.): Лила Винкель, история выдающегося сопротивления. Во времена нацизма Свидетели Иеговы были верующими, отказниками от военной службы по убеждениям и узниками концлагерей. Неккарелц 2003.
• Хорст Шмидт: Смерть всегда приходила по понедельникам. Преследуется как отказник по убеждениям при национал-социализме. Клартекст, 2003, ISBN 3-89861-201-5 .
• Дитрих фон Раумер: Свидетели Иеговы как отказники от военной службы по убеждениям: печальная глава в правосудии в вооруженных силах. В: Хуберт Розер (ред.): Сопротивление как признание. Свидетели Иеговы и нацистский режим в Баден-Вюртемберге. Констанц 1999, стр. 181-220.

ГДР

• Торстен Дидрих (Ред.): Справочник вооруженных органов ГДР. Аугсбург 2004.
• Бернд Эйзенфельд : отказ от военной службы по соображениям совести в ГДР. Служба мира? Бытие, опрос, анализ, документы. Haag + Herchen, 1999, ISBN 3-88129-158-X .
• Уве Кох, Стефан Эшлер: Поднимите зубы, скрежьте головой. К истории сознательного отказа в ГДР. Сарай, 1994, ISBN 3-929370-14-X .
• Клеменс Рихтер : Отказ от военной службы в ГДР. ARB-WK 10/79. Ред .: Католическая рабочая группа по развитию и миру, Комиссия справедливости и мира в ФРГ. Самостоятельное издание, Бонн, 1979 г.

Федеративная Республика в целом

• Харальд Эльберт, Клаус Фребе: отказ от военной службы по соображениям совести и общественные работы. С подробным предметным указателем. ДТВ-Бек, 2002, ISBN 3-423-05234-1 .
• Ханс-Юрген Хауг (ред.): Сознательные отказники. Fischer-TB, 1982, ISBN 3-436-01465-6 .
• Фолькер Мёле, Кристиан Рабе: Сознательные отказники в ФРГ. VS, 1984, ISBN 3-531-11135-3 .
• Питер Макке, Йоханнес Штюкер-Брюнинг: отказ от военной службы по соображениям совести, общественные работы, миротворчество. Ламув, 1997, ISBN 3-88977-490-3 .
• Ханс-Гюнтер Тиле (ред.): Отказ от военной службы, право на мир. Книга для чтения. Ателье Im Bauernhaus, 1984, ISBN 3-88132-061-X .
• Норман Сиески: За право на отказ от военной службы по убеждениям. Влияние и важность Центрального управления по вопросам права и защиты лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести e. V. Agenda-Verlag, Münster 1999. ISBN 3-89688-041-1 .

Закон

• Патрик Бернхард: Открытка с отказом от военной службы по соображениям совести. Провалившийся реформаторский проект социал-либеральной коалиции 1969–1978 гг . В: ВфЗ , 53, 2005, с. 109–139; ifz-muenchen.de (PDF; 7,2 МБ)
• Ханс-Тео Брехт: отказ от военной службы по соображениям совести и общественные работы. Закон об отказе от военной службы по соображениям совести, Закон о гражданской службе. Юридические тексты с пояснениями. 5-е издание. Бек, 2004 г., ISBN 3-406-51674-2 .
• Ульрих Даум, Вернер Форкель: Основные суждения об отказе от военной службы по соображениям совести. Представление о праве на отказ от военной службы по убеждениям с 1 января 1984 г. Мюнхен 1984, ISBN 3-923103-00-X .

Христианская этика

• Йозеф Грисбек: Военная служба, спасибо. Решение совести. Kösel, 1990, ISBN 3-466-36080-3 .
• Вольфганг Крюкен: Отказ от военной службы по соображениям совести. Политико-этико-богословские воспоминания и соображения по нерешенной проблеме. Богословская серия диссертаций Том 23. EOS, Archabbey St. Ottilien 1987, ISBN 3-88096-823-3 .

Гуманистическая этика (агностики, атеисты)

• Вольфрам Бейер (ред.): Теория и практика гуманизма - отказ от военных услуг, пацифизм сегодня: дань уважения Осипу К. Флехтхайму , ноябрь 2000 г. (опубликовано для Гуманистической ассоциации Германии и Интернационала противников военной службы ) ISBN 3- 924041-18 -0
• Вольфрам Бейер: Отказаться от военной службы - нынешний пацифизм. Либертарианские и гуманистические позиции. Оппо, Берлин 2007, ISBN 978-3-926880-16-1 .

KDV совет

• Кристиан Бартольф: Моя совесть говорит «нет». Избранные причины отказа от военной службы по соображениям совести. Wichern, 1996, ISBN 3-88981-090-X .
• Дитрих Бойерле: отказник по убеждениям. Страхи, помощь, перспективы. Фишер ТБ, 1982, ISBN 3-596-24237-1 .
• Ян Браунс, Ханс Декруп, Стефан Эшлер: отказ от военной службы по соображениям совести. Руководство. Bund Verlag, 1996, ISBN 3-7663-2540-X .
• Ганс Бубенцер (перевод Ирины Ларионовой-Ланге): Как мне отказаться от службы в армии: На русском языке. Немецкое общество мира - противники объединенной военной службы, 2000, ISBN 3-922319-26-2 .
• Уве Эрдманн, Маркус Эрмерт, Маттиас Киттманн: Отказаться от военной службы. Klartext, 1995, ISBN 3-88474-244-2 .
• Йо Круммахер, Хендрик Хефермель: Совет для лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести. 6-е издание. Радиус, 1996, ISBN 3-87173-041-6 .
• Бернд Обершахциек: Активен против оливкового. Руководство для отказников по убеждениям. 2-е, переработанное издание. Kiepenheuer & Witsch, Кельн 1998, ISBN 3-462-02535-X .
• Клаус Й. Пузича, Адельхайд Мейснер: … среди солдат? Молодые люди между вооруженными силами и отказ от военной службы по убеждениям. VS, 1981, ISBN 3-8100-0316-6 .

веб ссылки

• Гвидо Грюневальд, Гюнтер Кнебель: История возражений по убеждениям (PDF) 2000
• Текст Закона об отказе от военной службы по соображениям совести (Германия)
• Хельмут Донат, Гюнтер Кнебель, Карл-Людвиг Зоммер, Петер Тобиассен: Центральное управление по вопросам права и защиты лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести e. V. 1957 по 1982 гг . (PDF; 185 кБ)
• Информация для миротворцев, лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям, и поставщиков общественных услуг. Приходское управление представителя Евангелической церкви в Вюртемберге (ELKW)
• Путь к отказу от военной службы . Институт воспитания в духе мира Тюбинген
• Библиография Теология и мир IThF
• Йенс Розенке: Основное право на отказ от военной службы по соображениям совести в пункте 3 статьи 4 в напряженных отношениях с национальной обороной. (PDF; 108 kB) FU Berlin, летний семестр 1999 г.
• 19 заявлений об отказе от военной службы по соображениям совести с указанием причин за несколько десятилетий в полном тексте
• Обширная справочная информация с изображениями и дополнительными статьями на тему отказа от военной службы по убеждениям в ГДР на jugendopposition.de.

Индивидуальные доказательства

1. ^ Гюнтер Hahnenfeld: Добросовестное возражение. Верлаг преподобного Декера, Г. Шенк, 1966, стр.24.
2. ↑ Вольфганг Хубер: Война, военная служба, отказ от военной службы по соображениям совести. В: Evangelisches Staatslexikon. Том I. 3-е издание. Кройц, Штутгарт 1987, ISBN 3-7831-0810-1
3. ^ Хельмут Донат, Карл Холл: Движение за мир: организованный пацифизм в Германии, Австрии и Швейцарии. Econ, 1983, ISBN 3-612-10024-6 , стр. 237.
4. ↑ Герхард Данцер: Роза Люксембург - По профессии Weltverbesserin. В: Герхард Данцер (ред.): Европа, ваши женщины: вклад в историю женской культуры. Springer, Берлин / Гейдельберг, 2014 г., стр. 270.
5. ↑ Без нас (журнал для полного отрицания), выпуск 3–4 / июль 1993 г ​​.: Justiz und Pazifismus
6. ↑ Международное миссионерское общество АСД / Реформационного движения e. В. - Deutsche Union (Ред.): Вы собираете мои слезы: Свидетели веры в национал-социализм . Edelsteinverlag, 2014, ISBN 3-933032-59-8 , экскурс, стр. 15–33
7. ^ Карл Холл: Пацифизм в Германии. издание suhrkamp 1333, Франкфурт-на-Майне 1988 г., стр. 146f.
8. ↑ Эберхард Рем: Умирать за мир. Calwer, Штутгарт, 1985, с. 213.
9. ^ Г. Грюневальд: отказ от военной службы по соображениям совести. В: Hermes Handlexikon (Ред .: Гельмут Донат , Карл Холл ): Движение за мир. Econ, Düsseldorf 1983, ISBN 3-612-10024-6 , стр. 236-239
10. ↑ Харальд Шульце, Андреас Куршат, Клаудия Бендик (ред.): «« Твой конец смотрит на - »: протестантских мучеников 20 века». Evangelische Verlagsanstalt, 2006, ISBN 3-374-02370-3 , стр. 92, сноска 11; следует за Гансом Флешуцем: И следуйте их вере! Книга памяти мучеников реформаторского движения адвентистов седьмого дня. Свидетельство верности и стойкости из темных дней Германии. 1967, стр. 12-18.
11. ↑ Международное миссионерское общество АСД / Реформационного движения e. В. - Deutsche Union (Ред.): Вы собираете мои слезы: Свидетели веры в национал-социализм. Edelsteinverlag, 2014, ISBN 978-3-933032-59-1 , стр. 79–89 и 145–153
12. ↑ Карстен Бредемайер: Отказ от военной службы в Третьем рейхе. Номос, Баден-Баден 1991, ISBN 3-7890-2446-5 , стр. 200 f.
13. ↑ Карстен Бредемайер: Отказ от военной службы по соображениям совести в Третьем рейхе , 1991, стр. 136–141.
14. ↑ Герд Р. Уебершер : Для другой Германии. Немецкое сопротивление нацистскому государству 1933–1945 гг. Fischer, Франкфурт-на-Майне, 2006 г., стр. 108 и далее.
15. ↑ Эберхард Рем: Умирать за мир. Calwer, Штутгарт 1985, ISBN 3-7668-0783-8 , стр. 167.
16. ↑ Ханс Пролингхойер, Томас Брейер: Послушный лидер: христиане на передовой. Publik-Forum 2005, ISBN 3-88095-147-0 , стр. 121-140
17. ↑ Эберхард Бетге: Дитрих Бонхёффер. Биография. Кристиан Кайзер, Мюнхен, 1967, ISBN 3-459-01182-3 , стр. 130 и 451
18. ↑ Эберхард Буш: Биографические данные Карла Барта. Evangelische Verlagsanstalt, Берлин, 1979 г., стр. 267 и стр. 489, стр. 142
19. ↑ Ханс Пролингхойер, Томас Брейер: Послушный лидер: христиане на передовой. 2005, стр. 257-260.
20. ↑ Законодательный вестник ГДР Часть I № 11 от 16 сентября 1964 г. [дата выпуска], стр. 129
21. ^ Юрген Кульман, Эккехард Липпер: отказ от военной службы по соображениям совести и общественные работы в Федеративной Республике Германии. (PDF) В: SOWI рабочий документ № 49.1991 , доступ к 13 сентября 2019 года . 
22. ↑ Вольфганг Борхерт: Значит, есть только один! Скажи "нет!
23. ↑ цитата из Ульриха Альбрехта: Перевооружение Федеративной Республики. Pahl-Rugenstein, Cologne 1980, ISBN 3-7609-0547-1 , стр. 40
24. ↑ BVerfGE 12, 45 , 56.
25. ↑ Пример отказа от образца
26. ↑ Отзыв источника на KarrCBw ( Memento от 28 апреля 2017 г. в Интернет-архиве )
27. ↑ Вольфганг Хубер: Война, военная служба, отказ от военной службы по соображениям совести. Sp.1879
28. ^ Франц В. Зайдлер, Гельмут Рейндль: призыв, отказ от военной службы по соображениям совести, общественные работы, военная юстиция. Серия "Споры", Федеральное агентство гражданского просвещения, Бонн, 1973
29. ↑ Вольфганг Хубер: Война, военная служба, отказ от военной службы по соображениям совести. Sp.1881
30. ↑ Пример: Питер Шильдт: Почему отказ от военной службы? Die Zeit, 6 ноября 1970 г.
31. ↑ Статья отказник по убеждениям. В кн .: Юридический словарь Крейфельда. 18-е издание. Beck, Мюнхен, 2004 г., стр. 801.
32. ↑ Münchner Abendzeitung от 11 апреля 1957 г.
33. ↑ Международное миссионерское общество АСД / Реформационного движения e. В. - (Ред.): Вы собираете мои слезы: Свидетели веры в национал-социализм. Edelsteinverlag, 2014, ISBN 978-3-933032-59-1 , стр. 93
34. ↑ Бернхард Флекенштейн (BpB From Politics and Contemporary History 21/2005): 50 лет Бундесверу
35. ↑ Практика признания Федеральным управлением по делам семьи и гражданского общества заявлений об отказе от военной службы по соображениям совести (PDF) Печатная продукция BT 17/12632 от 6 марта 2013 г.
36. ↑ Bernd Oberschachtsiek (dfg-vk): Отказ от военной службы по соображениям совести и общественные работы. Обзор литературы для консультантов, лиц, отказывающихся от военной службы, и лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести ( Memento от 24 октября 2007 г. в Интернет-архиве )
37. ↑ Центральное управление по вопросам права и защиты лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям
38. ↑ Десятилетие борьбы с насилием ( воспоминание от 29 июля 2014 г. в Интернет-архиве )
39. ↑ Отказ от военной службы по соображениям совести ( памятная записка от 25 марта 2017 г. в Интернет-архиве ) За общественную жизнь e. V., доступ 24 марта 2017 г.
40. ↑ Веб-сайт BAFzA об отказе от военной службы по соображениям совести, доступ 24 марта 2017 г.
41. ↑ Филипп Нойман: Федеральное управление общественных работ: Власти ищут смысл существования Die Welt , 19 января 2011 г.
42. ↑ Решение о приостановке всеобщей воинской повинности по тексту архива Бундестага Германии , 2011 г.
43. ↑ Волонтерская служба и федеральная добровольческая служба. Обзор и подробности (PDF) Гамбургская ремесленная палата, 2011 г.
44. ↑ Неполадки в Федеральной добровольческой службе (PDF) BT-Drucksache 17/8668 от 13 февраля 2012 г.
45. ↑ Проекты государственной службы / количество проектов 1961–2011 (PDF) Федеральное управление по делам семьи и гражданского общества, по состоянию на 2012 г.
46. ↑ Дежурство BFD в феврале 2017 г. ( памятная записка от 25 марта 2017 г. в Интернет-архиве ) Федеральное управление по делам семьи и гражданского общества, по состоянию на 28 февраля 2017 г.
47. ↑ ^{a b} Drucksache 18/2356: Ответ федерального правительства на небольшой вопрос депутатов Катрин Кунерт, Яна Корте, Кристин Буххольц, других депутатов и парламентской группы DIE LINKE - Drucksache 18/2247 - Практика признания Федерального ведомства для Задачи семьи и гражданского общества в заявках Отказ военнослужащих по соображениям совести. (PDF) В: http://dipbt.bundestag.de/ . Германский Бундестаг - 18 избирательный срок, 15 августа 2014, доступ к 29 августа 2019 года .