Аполлоний Тианский

Аполлоний Тианский ( древнегреческого Ἀπολλώνιος ὁ Τυανεύς Аполлония хо Tyaneús , Latin Аполлоний Tyan (а) EUS ; * около 40 ; † около 120 , вероятно , в Эфесе ) был древний греческий философ . Он происходил из города Тиана в Каппадокии и всю жизнь скитался и преподавал на востоке Римской империи . Поскольку он исповедовал модель и учение Пифагора , его причисляют к новым пифагорейцам .

Его внешне неординарная личность и его образцовый философский образ жизни впечатляли современников и оказали большое влияние. Вокруг его жизни и творчества сложилось множество легенд . Обширная биография Аполлония Филострата , которая собирает большую часть рассказов и прославляет философов, предлагает богатый легендарный материал. Хотя он представляет собой центральный источник античного восприятия Аполлония, он гораздо менее продуктивен для исторической личности. Только небольшая часть сохранившейся биографической информации и содержания обучения может считаться достоверной.

Большая часть древней легенды об Аполлонии состоит из многочисленных рассказов о чудесах, которые, как говорят, совершал странствующий мудрец. Даже в древностях, параллели к сообщениям об Иисусе из Назарета и его были чуда наблюдали и использовали для полемических сравнений: христиан и нехристиане изображали свои соответствующие герой как превосходящие Даже в. Раннем современном период , Аполлоний часто рассматриваются как языческий счетчик -фигура или параллельная фигура и альтернатива Иисусу Христу воспринимается и оценивается с этой точки зрения. Современные исследования, с одной стороны, провели критику источников в отношении исторической формы , с другой стороны, они подробно рассмотрели формирование легенд и использование философа в религиозных конфликтах.

Исторический Аполлоний

зыбь

Произведения Аполлония

Некоторые работы, приписываемые Аполлонию, не сохранились, некоторые противоречивы с точки зрения их подлинности или, безусловно, не являются подлинными. Сочинения, которые можно рассматривать как возможно подлинные, - это в первую очередь письма, утерянная биография Пифагора и, вероятно, настоящие или, по крайней мере, в окружении Аполлония, писавшие « Об обычаях жертвоприношения» , из которых сохранился лишь фрагмент.

Филострат, Иоганнес Стобайос и отдельное собрание писем дошли до нас с многочисленными письмами, предположительно написанными Аполлонием или адресованными ему. Некоторые из них воспроизведены полностью, другие - частично или в виде пересказа . Судя по всему, письма собирались еще во II веке, некоторые из них были поддельными. Трудно оценить, насколько среди полученных писем есть реальный материал. Вероятно, что Филострат написал большую часть писем, которые цитирует сам; другие - старые вымышленные буквы, которые он использовал.

Неоплатоников Порфирий и Ямвлих , по- видимому все еще имели доступ к биографии Пифагора, которая в настоящее время утрачены; они использовали эту работу. В средневековой византийской энциклопедии « Суда» жизнь Пифагора упоминается среди сочинений Аполлония Тианского. Аполлоний, упомянутый Порфириосом и Ямблихосом, традиционно приравнивается к Тяниру, но Питер Горман возражал против этого в 1985 году, и с тех пор голоса сомневающихся усилились. Грегор Стааб отвергает приписывание Tyaneer. Он приписывает запись Суда путанице и подозревает, что автором биографии является эллинистический ученый Аполлониос Молон .

Другие источники

Безусловно, наиболее подробным источником является обширная биография Аполлония из восьми книг ( Ta es ton Tyanéa Apollonion , лат. Vita Apollonii ), которую софист Флавий Филострат написал на греческом языке и завершил между 217 и 238 годами. Филострат писал от имени вдовствующей римской императрицы Юлии Домны († 217). Однако он не смог представить ей результаты своих усилий, так как она уже умерла, когда он закончил свою работу. Его описание сформировало образ Аполлония до наших дней. Он использовал материал из старых, ныне утерянных сочинений и старался произвести впечатление добросовестности, надежности и большого опыта. Но литературный дизайн также был для него очень важен; он изложил биографию как роман и украсил ее обилием чудесных историй. Из-за этого, а также из-за многочисленных несоответствий современная критика источников во многом отрицает ее достоверность. Его ненадежность можно увидеть, среди прочего, в неверной хронологической информации.

Филострат утверждал , что его биография Аполлония была в первую очередь пересмотр старой работы, записи (hypomnḗmata) из Damis . Дамис был учеником Аполлония, он сопровождал своего учителя в его путешествиях и, как очевидец, записывал события и высказывания философа в письменной форме. Родственник Дами передал Юлии Домне записки ученицы философа. Она хотела, чтобы материал был более приятным, потому что Дамис был добросовестным репортером, но не хорошим писателем. Вот почему она поручила ему, Филострату, написать биографию на основе информации Дамиса, которая также могла бы быть удовлетворительной со стилистической точки зрения.

Эти утверждения Филострата подверглись фундаментальной критике со стороны современных исследований. Оказалось, что «Дневник Дамиса» - это литературный вымысел. Подлинных записей ученика Аполлония по имени Дамис определенно никогда не существовало. Либо Филострат самостоятельно изобрел дневник, либо это сценарий, использованный им неизвестным автором, который утверждал, что был учеником Аполлония. В пользу последней гипотезы утверждается, что Филострат не осмелился призвать императрицу, чтобы придать достоверность выдуманному источнику. Другой, более веский аргумент заключается в том, что Филострат был смущен тем, что изображение псевдо-Дамиса, которое он воспроизвел, рисует картину его главного героя, которую он считает нежелательной. Это непонятно, если предположить, что он сам придумал свой источник. Хотя это несоответствие может быть тонкой уловкой для повышения собственного авторитета, такой подход беспрецедентен в древней литературе.

Одним из наиболее старых основных источников, которые были утеряны сегодня, является, по-видимому, работа, написанная Максимом Эгейским, секретарем императора Адриана , в первой половине II века. Как сообщает Филострат, в нем говорится о деяниях Аполлония в городе Эгей ( Эгай ) в Киликии . Вопрос о том, является ли этот шрифт настоящим источником или источником, изобретенным Филостратом, является предметом научных исследований. Сегодня преобладает мнение, что Максим действительно жил при Адриане и написал приписываемую ему работу, и что Филострат имел доступ к этому источнику. Однако полностью сомнения не развеялись.

Четыре книги биографии Аполлония Des Moiragenes (воспоминания мага и философа Аполлония Тианского) , которые, безусловно, существовали, как свидетельствует церковный писатель Ориген, помимо Филострата, также не сохранились . Филострат уничижительно прокомментировал эту биографию. Он сказал, что Мойрагенес не заслуживает доверия, потому что был плохо информирован. В исследованиях несомненно, что Мойраген передал положительный образ Аполлония и его деяний. Предположительно Филострат преувеличивал разницу между Мойрагеном и самим собой из соображений конкуренции.

Самое древнее из сохранившихся свидетельств Аполлония датируется концом 2 века; он упоминается в Лукиане Самосаты . Из его информации можно сделать вывод, что у Аполлония были товарищи и ученики, которые продолжили традицию после его смерти. Лукьян рассказывает о таком ученике, который, в свою очередь, давал уроки.

Жизнь

Согласно текущему состоянию исследований, Аполлоний родился около 40 и умер около 120. Эта датировка заменяет более раннюю, согласно которой Аполлоний был около 3 г. до н.э. Прожил примерно до 97 г. н.э.

Филострат описывает Аполлония как странствующего проповедника и чудотворца, который действовал в Италии, Испании и Эфиопии, бесстрашно противостоял императору Домициану в Риме и дошел до Вавилона , Аравии и Индии. Это правда, что Аполлоний был философом-путешественником, но путешествия на дальние расстояния были изобретены. По всей видимости, Аполлоний никогда не покидал востока Римской империи. В городах он остался в были Эфес , Aigeai , Antiocheia и его родной город Тианскому. Предположительно он умер в Эфесе.

учить

Некоторые из легендарных деталей источников могут быть правдоподобно связаны с исторической фигурой Аполлония и его подлинными учениями. Несомненно то, что он обожал Пифагора, признавал новопифагорейский идеал мудрости и придавал большое значение соответствующему образу жизни. Сообщения о том, что, согласно пифагорейской традиции, он выступал против принесения в жертву животных и придерживался вегетарианской диеты , заслуживают доверия ; Сообщается также, что он отказался от одежды из животных материалов. Понимание его богословского образа мышления дает отрывок из утерянного священного писания о жертвенных обычаях (Peri thysin) , который, вероятно, был написан им или в его окружении и представлял его подлинную точку зрения. Автор описывает Бога как прекраснейшее существо, на которое невозможно повлиять молитвами и жертвоприношениями и которое не заинтересовано в человеческом почитании, но может быть достигнуто духовным путем. Бог есть nous (дух, интеллект) и поэтому доступен человеческому духу.

58-е письмо, которое, вероятно, происходит от исторического Аполлония или его окружения, дает дополнительную информацию. Получателем письма является Валерий, вероятно Децим Валерий Азиатский Сатурнин , проконсул провинции Азия . Валериус впал в отчаяние после смерти сына. В утешительном письме, на которое сильно повлияли среднеплатонические идеи, ему говорится, что рождение - это всего лишь переход из царства чистого бытия ( ousía ) в царство природы ( phýsis ) , смерть - это переход в противоположном направлении. . Ничто не возникает и не исчезает, но есть только чередование между видимым и невидимым. Если что-то и есть, оно не создано и бессмертно. Таким образом, родители также не производят ребенка, но родители являются лишь средством, необходимым для его появления в этом мире. Смерть - это просто смена места жительства. Следовательно, его следует не оплакивать, а уважать. После смерти не время, а разум должен привести к улучшению душевного состояния покойного. Недостаток хорошего человека - позволить времени облегчить боль, потому что страдания плохого также проходят со временем. Скорее важно изменить свое отношение к смерти. Любой, кто имеет авторитет в качестве государственного служащего, должен сначала научиться контролировать себя. Если он не может этого сделать, он не может даже управлять своим домашним хозяйством, не говоря уже о городах и провинциях.

Древняя иконография

Филострат упоминает портреты философа, которые в свое время находились в святилище Аполлония в Тиане.

В Гортине на Крите была раскопана хорошо сохранившаяся статуя странствующего философа-аскета II века, которая сейчас находится в Археологическом музее Ираклиона . Раньше ошибочно полагали, что это был портрет досократического Гераклита . Более внимательное исследование показало , что пассажир является блуждающим и учением философа, и не необразованный и неопрятным циник , но - как его расслоение свитки шоу - ученого. Сочетание блуждающей жизни, на что указывает дубинка, аскетизма (он не носит нижнего белья), ухоженной внешности и эрудиции, хорошо сочетается с Аполлонием. Следовательно, можно предположить, что философ фон Гортин - это либо сам Аполлоний, либо харизматичный странствующий учитель своего типа.

Статуя, вероятно, была изготовлена ​​в начале III века, верхняя часть которой сохранилась. Согласно надписи, речь идет об Аполлонии, поэтому он считался тем, что изображен в более ранних исследованиях. В 1972 году произведение принадлежало торговцу произведениями искусства в Милане. Поскольку надпись принадлежит современному ученому, причина отождествления с Аполлонием опускается. Голова позднего античного портрета Аполлония из Афродисиаса в Карии , опознаваемая по надписи, была утеряна, сохранилась только часть мантии.

В поздней античности чеканили конторнианы (медальоны), на которых изображались известные деятели греческой и римской культурной истории. Эти монеты, ценимые образованной элитой того времени, вероятно, были инициированы в среде традиционных языческих сенаторов . Согласно латинской надписи, Аполлоний изображен на большом количестве Конторниатов, отчеканенных около 395 года. Он носит лавровый венок.

Автор позднеантичной « Истории Августа» сообщает о видении императора Аврелиана , которому Аполлоний явился в 272 году «в образе, в котором его видят (в портретах)». Император узнал философа, потому что он был знаком с чертами его лица по портретам во многих храмах. Из этого видно, что на момент создания этого источника изображения Аполлония были широко распространены и существовал общеизвестный иконографический тип.

прием

При жизни Аполлоний, кажется, был малоизвестен за пределами тех мест, где он жил и работал. Ни один современный историк или философ не упоминает его имени. Его увлечение литературой началось - насколько это можно узнать - через десятилетия после его смерти, формирование народных легенд достигло своего апогея только в поздней античности.

2-й и 3-й века

Чудесные истории

По стойкости славы Аполлония как чудотворца можно сделать вывод, что не только при жизни, но и в десятилетия после его смерти в местах его деятельности у него было значительное количество поклонников, которые приписывали ему сверхчеловеческие качества. Истоки легендарной традиции лежат в темноте.

Среди приписываемых ему чудес - экстрасенсы . Говорят, что в 96 году в Эфесе он стал свидетелем и описал убийство императора Домициана, которое произошло в то же время в Риме. Об этом эпизоде ​​рассказывают Кассий Дион и Филострат, вероятно, на основе устной традиции. Оба сообщают, что философ приветствовал этот акт как тираноубийство .

Филострат говорит, что Аполлоний освободил ефесян от эпидемии чумы, заставив молодежь города побить нищего камнями у статуи Геракла. Согласно описанию Филострата, это был демон чумы, который принял форму нищего и превратился в льва размером с собаку, когда его побили камнями; затем эпидемия прекратилась. Этот эпизод использовался в исследованиях как доказательство жертвоприношения фармакос , человеческого жертвоприношения как части очищающего ритуала. Вальтер Буркерт рассматривает это как поздний и «почти не ритуализированный [это]» пример фармакологического жертвоприношения. Легенда, кажется, связана с реальной практикой жертвоприношения. Однако связь между человеческим жертвоприношением и историческим Аполлонием можно исключить, поскольку, согласно источникам, он был в первую очередь пифагорейцем, а строгое неприятие всех кровавых жертвоприношений было одним из важнейших принципов имперского нового пифагореизма.

Для Филострата существенным аспектом сверхчеловеческой природы Аполлония является его внутренняя и внешняя свобода от любого принуждения. Перед его рождением египетский бог Протей является своей беременной матери и объявляет, что она сама родит ему - то есть второго Протея. Кроме того, Филострат указывает на характерное свойство Протея: этот бог подвижен и знает, как снова и снова менять свою форму и уклоняться от любого доступа. Превосходство над любой фиксацией также характерно для Аполлония. В тюрьме, где он находится с Дэмисом, он демонстрирует свою силу ученику: он вырывает ногу из оков, чтобы дать Дэмису доказательство своей свободы. Затем он снова вставляет ногу и делает вид, что все время связан. Филострат подчеркивает, что чудо произошло без предварительной молитвы и жертвы, то есть не через вмешательство божества, а благодаря собственной силе Аполлония.

Параллели с христианским образом Иисуса

В биографии, написанной Филостратом, выделяется ряд сходств с изображением жизни Иисуса в Евангелиях , особенно в отношении чудес (история рождения, изгнание бесов , воскрешение мертвых, вознесение , богоявление умершего). Было ли это намеренным и, следовательно, литературным зависимым отношением, это уже давно оспаривается. В более поздних исследованиях прямое влияние преимущественно считается маловероятным, но мнения об обратном не утихают. Если есть прямая связь, то параллели, вероятно, изначально не предполагались как соперничество с христианством.

В своей монографии «История синоптической традиции» (1921) новозаветный исследователь Рудольф Бультманн исследовал параллели между христианскими и языческими рассказами о чудесах, в том числе проанализировав материал из « Жития Аполлонии» . Его заботило определение греческого влияния на раннехристианские рассказы о чудесах. Он пришел к выводу, что большинство рассказов о чудесах в Новом Завете, вероятно, имеют греческое происхождение. Однако он почти не принимал во внимание позднее появление Vita Apollonii и неясное происхождение ее материала, старость которого он считал само собой разумеющимся. Вопрос датировки не имел для него никакого отношения, потому что речь шла не об установлении определенных отношений зависимости, а о фиксации общей духовной среды, которую он хотел создать в качестве фона для эллинизации раннего христианства.

Исследователи, занимающиеся историей форм, приписывают сходство между легендами об Аполлонии и Евангелиями не прямой зависимостью, а уже существующим резервуаром повествовательных мотивов, разделяемых авторами. Такие мотивы можно уловить в различных литературных, философских, религиозных и народных традициях. Марк ван Ютфанге говорит об « агиографическом дискурсе », когда повествование о необычных событиях служит прославлению личности, которая с самого начала представлена ​​как героическое воплощение определенного идеального типа . Одной из характеристик этого идеализированного представления является описание поступков, которые демонстрируют превосходство ведущей фигуры и делают ее жизнь всесторонней успешной реализацией соответствующего идеала, что в то же время подкрепляет доверие к ее учению. Типичным является статичное представление об образцовых людях: их достоинства даны им с самого начала, развитие не происходит или происходит только как совершенство. Житийный дискурс присущ языческим, еврейским и христианским авторам. Ван Ютфанге указывает, что «мотивы и повествования также могут циркулировать параллельно друг другу [...] в разных местах и ​​в разных традициях». Поскольку не всякое совпадение повествовательных мотивов свидетельствует о подражании одной традиции другой или даже о литературных отношениях зависимости, Ван Ютфанге считает, что важность вопроса приоритета переоценивается. С его точки зрения, дело не в том, где впервые задокументирован конкретный мотив.

Более раннее исследование было сформировано с точки зрения Ричарда Рейценштейна и, прежде всего, результатов Людвига Билера . Эта точка зрения установила, что тип «божественного человека» (theíos anḗr) был общей концепцией, которая, как общее сознание людей в то время, легла в основу восприятия таких фигур, как Аполлоний и Христос. Концепция определила ожидания читающей публики. Божественный человек представлялся пророком и чудотворцем и спасителем, наделенным сверхчеловеческими способностями. Этот термин относится к странствующему миссионеру, харизматическому лидеру, который проповедовал религиозное послание и действовал как посредник между божественным и человеческим царством. Классический пример этого типа - Аполлоний. В более поздних исследованиях Ганс Дитер Бец, в частности, применил этот подход. Он принимает общую концепцию божественного человека как схему, данную со времен эллинизма . Схема была авторитетной как для христианских, так и для языческих авторов в имперскую эпоху . Евангелисты применили бы это к Христу, чтобы истолковать Его жизнь так, чтобы ее могли понять даже языческие читатели. Идеальный образ божественного человека был необходим в качестве модели. И христианские, и языческие рассказчики озабочены изображением образцового воплощения этого идеала, а не историческими деталями индивидуальной жизни. Биографические факты были представлены во время повествования и при необходимости перестроены таким образом, чтобы создавалось впечатление совершенной реализации идеала.

Однако результаты этого исследовательского направления подвергались фундаментальной критике. Критики отрицают существование единой концепции божественного человека в языческой литературе и предположение об общей основе языческих и христианских представлений о Боге человека. «Божественный человек» не был фиксированным термином для обозначения определенного класса людей.

Согласно недавним исследованиям, несмотря на то, что в имперской литературе существовала концепция божественного человека - хотя она не была четко определена и не единообразна - сверхчеловеческие способности и чудеса не были частью этой концепции. Даже если кто-то верит в чудеса, он не ставит статус божественного человека в зависимость от них. Филострат называл таких моделей, как Пифагор и Аполлоний, «божественными людьми» из-за их характера и образа жизни, а не из-за чудесных событий в их жизни. Таким образом, согласно мнению исследователей, концепция божественного человека не объясняет поразительных соответствий между Житой Аполлония и Евангелиями.

Предполагаемая поездка в Индию

Филострат подробно рассказывает о поездке Аполлония в Индию, описанию которой он посвящает две с половиной из восьми книг своего сочинения. Говорят, что по дороге Аполлоний встретил Дамиса в Иераполисе Бамбике (а не в Ниневии , как ошибочно предполагалось) , который стал его учеником и постоянным спутником. Со времен эллинизма предполагалось, что Пифагор, модель Аполлония, также оставался в Индии. Поэтому идея поиска источников мудрости была очевидна для такого нового пифагорейца, как Аполлоний. Однако из-за неуместности ряда деталей исследования к описанию Филострата относятся с величайшим скептицизмом. В одних случаях это считается вымышленным, а все путешествие оценивается как вымышленное, в других утверждается, что нельзя исключать реальное путешествие как историческое ядро ​​легендарной сказки.

В 1943 году Видхушекхара Бхаттачарья сослался на санскритские тексты, в которых Аполлоний был записан как «Апалунья». Классические филологи тогда заподозрили, что эти индийские источники зависят от Филострата и что его труд таким образом был переведен на санскрит; даже была рассмотрена независимая индийская традиция Аполлония, что свидетельствовало бы об историческом путешествии в Индию. Только в 1995 году было доказано, что соответствующие проходы на индийских фабриках были вставлены современным фальсификатором, который работал в конце 19 века.

Спор о магическом заряде

Важным вопросом в древней оценке Аполлония был спорный вопрос о том, следует ли считать его магом. Термин «маг» или «волшебник» (góēs) обычно имел негативный оттенок и использовался в этом смысле критиками Аполлония. Это создавало проблему для поклонников Таниера: с одной стороны, они считали приписываемые ему чудеса подлинными, с другой стороны, колдовство считалось недостойным философа и совершение поступков, которые можно было интерпретировать как магию. необходимо обоснование.

Во II веке Лукиан Самосатский резко критиковал неопифагорейскую тенденцию, в которой упоминался Аполлоний. После 180 г. он написал брошюру, в которой делал уничижительные комментарии об Аполлонии и изображал своих учеников волшебниками и шарлатанами.

Филострат выступил против точки зрения, выдвинутой такими критиками, как Лукиан. Он подчеркнул, что, хотя некоторые люди думали, что Аполлоний был волшебником, это была клевета. Новый пифагорейец обладал даром пророчества, но такое предвидение не было основанием причислять его к числу магов. В отличие от магов, пытавшихся изменить судьбу насильственными мерами, он только объявил то, что боги открыли ему о будущем. Он отказался от ритуальных практик и не был заинтересован в изучении магических навыков. Денег он тоже никогда не просил, но колдуны жадны до денег.

Историк Кассий Дион описал Аполлония как чародея и колдуна в уничижительном смысле. Его заботой была дискредитация императора Каракаллы , которого он ненавидел и который практиковал культ Аполлония как покровителя шарлатанства.

Поклонение Аполлонию при императорском дворе

На западе Римской империи Аполлоний был мало известен до начала 3 века. Именно Юлия Домна, которая сама приехала с Востока, принесла легендарную традицию в столицу, поручив Филострату написать биографию, в которой Аполлоний прославляется как мудрец со сверхъестественными способностями. Сын Юлии, император Каракалла (211–217), поклонялся Аполлонию и построил для него святилище. Это, вероятно, можно отождествить со святилищем Аполлония в Тиане, засвидетельствованным Филостратом; В 215 году Каракалла переезжал в родной город новых пифагорейцев. Говорят, что император Северус Александр (222–235), внучатый племянник Юлии Домны, создал культовое изображение Аполлония в своем ларариуме , но достоверность этого сообщения из позднеантичного источника сомнительна.

Говорят, что Аполлоний явился императору Аврелиану в видении в 272 году, чтобы помешать ему разрушить город Тиана.

Политическое и культурное участие

Существенным аспектом образа Аполлония, пропагандируемого Филостратом, была защита мудрецом его политических убеждений. В большинстве философских традиций древности, включая пифагорейцев, политическая деятельность философов считалась желательной или даже выполнением этического долга. Консультации доброжелательных правителей считались важной задачей философа. Идеал бесстрашного философа, который служит только общему благу, также включал в себя откровенное поведение по отношению к тиранам, независимо от личной опасности. Вообще говоря, философ должен поставить свои знания на службу обществу. Это включало разрешение конфликтов, а также приверженность разумному государству и общественному порядку, а также против роскоши и женственности. Аполлоний Филостратский оправдал эти ожидания. Поступив так, он показал себя образцом для читающей публики мудрецом с точки зрения преобладающего идеала мудрости.

С Филостратом Аполлоний занимает решительную политическую позицию. Он друг императоров Веспасиана и Тита , которые его обожают, мужественный критик Нерона и противник Домициана , которого он бесстрашно противопоставляет как обвиняемого с откровенной защитной речью. Император Нерва пытается привлечь его в качестве советника.

Говорят, что одно из писем, которые Аполлоний написал и получил, - это переписка с императорами - безусловно, вымышленная. В нем Веспасиан хвалит философа, но Аполлоний строго упрекает его за то, что он поработил греков. Тит, с другой стороны, получает похвалу Аполлония за его щедрость. Два письма адресованы Домициану, которого призывают искать мудрости.

Что касается культурной политики, Аполлоний, как говорят, проводил кампанию за сохранение и чистоту греческого языка и сохранение греческих обычаев. И в « Житии Аполлонии», и в традиции письма, независимой от Филострата, он выступает как защитник Греции. Вместе с Филостратом он требует, чтобы римляне внимательно относились к заботам греков. Он считает, что можно ожидать, что римский правитель в Греции будет говорить на греческом языке и понимать греческий менталитет. В одном из приписываемых ему писем обычай современных греков принимать римские имена осуждается как отказ от собственной этнической принадлежности. Письма также привлекли внимание со стилистической точки зрения. В III веке софист Филострат из Лемноса считал, что Аполлоний и Дион Златоуст были лучшими стилистами среди философов как писатели писем, не считая старых классиков.

Поздняя античность

Литературный прием

Поэт Сотерихос , который приехал из Ливии или Египта и жил около 300 лет, написал биографию Аполлония, которая известна только по его упоминанию в Суде. Возможно, это была переработка произведения Филострата в эпической поэме. На западе образованный сенатор Вириус Никомах Флавиан имел дело с Филостратом в IV веке ; однако он, вероятно, не переводил Apollonios Vita на латынь, как считалось ранее, а только сделал греческую копию. Лишь в V веке Сидоний Аполлинарий , христианский поклонник Аполлония, перевел труд Филострата на латынь. Этот перевод, который не сохранился, не имел заметных последствий.

Аполлоний как ведущая фигура из язычников

В начале 4 века почитание Аполлония использовалось непосредственно в антихристианских целях в рамках тогдашней государственной борьбы с христианством. 302/303 написал губернатор Сосиан Гиерокл , сыгравший решающую роль в преследовании христиан с 303 года, памфлет, в котором он пытался доказать, что Аполлоний выше Христа. Этим он хотел сделать философа ведущей фигурой для противников христиан, начиная с образа Филострата Аполлония. Он утверждал, среди прочего, что, хотя было уместно рассматривать чудотворца, такого как Аполлоний, как человека, любимого богами, было легкомысленно и неуместно называть человека Христом Богом только потому, что он творил чудеса. Кроме того, дела Аполлония засвидетельствованы лучше, чем деяния Христа, потому что его биографы, в отличие от невежественных апостолов, были образованными, любящими истину людьми. Антихристианская брошюра вызвала бурную реакцию отцов церкви Евсевия Кесарийского и Лактанция . Евсевий написал ответ, в котором напал на Филострата как на изобретателя лжи. Исторический Аполлоний, возможно, был мудрым человеком, но не следует его легендарно преувеличивать, иначе можно превратить философа в волшебника, осла в львиной шкуре . Если следовать рассказу Филострата, нельзя даже считать Аполлония уважаемым философом. Инициатива Сосиана Иерокла привела к резкому росту интереса к Аполлонию в контексте серьезного, продолжающегося конфликта из-за христианства.

Только в 1978 году была опубликована эпиграмма, прославляющая Аполлония . Это трудно датируемая надпись на мраморном архитраве , вероятно, сделанная в конце 3-го или начале 4-го века и хранящаяся в Музее Аданы . Блок, вероятно, происходит из святилища Аполлония. Подчеркивается роль Аполлония как целителя, которому небесная сила даровала способность избавлять людей от страданий.

Неистовая похвала, которую неизвестный автор пожертвовал « Историю Августа Аполлония», показывает, насколько важным был новый пифагорейец в кругах этого языческого историка как образец нехристианского благочестия. В « Истории Августа» Аполлоний представлен как мудрец, пользующийся высочайшей репутацией. Он не только настоящий друг богов, но и почитается как божественное существо. Среди людей нет никого более святого, почтенного и божественного, чем он. Последнее утверждение было открытым вызовом христианам. Историк добавил, что намеревался написать описание деяний самого Аполлония, чтобы они были известны повсюду. Под этим он имел в виду латинский шрифт для читателей на западе империи, не знакомых с греческим языком.

Историк Аммиан Марцеллин сказал, что Аполлоний, как и известные философы Пифагор, Сократ и Плотин, а также важные государственные деятели, находился под руководством гения , личного духа-хранителя и получал от него наставления. Каждый человек связан с таким гением своей защитой, но лишь несколько особо добродетельных личностей способны, благодаря чистоте своей души, воспринимать своих гениев и получать от них наставления.

Неоплатоник Евнапий Сардский († после 414 г.) считал Аполлония сверхчеловеком, он описал его в своем сборнике биографий философов как промежуточное существо между Богом и человеком. В «Тюбингенской теософии», отрывке из собрания языческих текстов, составленных поздним античным христианином, оракул бога Аполлона называет трех человек, которые благодаря своей выдающейся жизненной практике были особенно близки к божеству: Гермес Трисмегист , Моисей и Аполлоний.

Роль Аполлония как языческого лидера привела к некоторому насильственному неприятию его личности христианами. Среди христианских авторов было широко распространено мнение, что его чудеса, поскольку они не были чистыми выдумками, были делом бесов . Отец церкви Августин утверждал, что не было достоверных свидетелей чудес. Влиятельный проповедник Иоанн Златоуст представил Аполлония мошенником, влияние которого имело лишь региональное значение и оказалось преходящим. В отличие от Христа Аполлоний не оставил ни церкви, ни верующих. Отец церкви Иероним презрительно отзывался о магии, которую не следует сравнивать с чудесами Бога, но также выражал свое уважение к жажде познания «выдающегося философа»: Аполлоний везде находил и использовал возможности, чтобы учиться и приносить пользу улучшать.

Талисманы

В поздней античности талисманы, предположительно сделанные Аполлонием, были популярны на востоке империи как средство защиты от сил природы, болезней и вредителей, таких как комары, скорпионы и мыши. В основном это были каменные или металлические фигурки животных или колонны, которым приписывался сильный апотропический эффект. Когда началось использование таких талисманов, неизвестно. Примечательно, что ни один источник до поздней античности не упоминает об этом; самое раннее упоминание можно найти в боевой брошюре Евсевия Кесарийского против Иерокла.

Даже после полной христианизации Римской империи народная вера в полезную силу талисманов оставалась непоколебимой на востоке. С теологической точки зрения это была серьезная проблема. Для церковных авторов возник вопрос, как Бог мог позволить талисманам языческого Аполлония проявить чудодейственный исцеляющий эффект и тем самым представить соблазн язычества. Широко распространенный простой ответ заключался в том, что речь идет об обманчивом колдовстве, о злых и безбожных созданиях, эффективность которых основана на силе демонов. Однако это заявление не удовлетворило всех обеспокоенных умы. В 5 - м века богословский писатель - «Псевд Джастин », предположительно , епископ Феодорит из Kyrrhos - дал более тонкое объяснение в работе Quaestiones и др responsiones объявление orthodoxos ( «Вопросы и ответы к ортодоксальному »). Он признал, что талисманы действительно обладали приписанной им силой. Он видел разницу между чудесами Христа и чудесами Аполлония в том, что Христос действовал как абсолютный Господь творения благодаря своей божественной власти, в то время как Аполлоний мог совершать свои дела только благодаря своему знанию сил природы. Церковный писатель проводил различие между сверхъестественной чудесной деятельностью Христа и силой, действующей только в рамках естественных законов, которыми Аполлоний, как знаток природных свойств своих материалов, располагал. У Аполлония нет сверхчеловеческих способностей, а только особые свойства используемых веществ, которые придают талисманам эффективность. Бог допускает это, поскольку это законно в рамках законов природы, и последствия влияют только на тело, а не на душу. Среди христиан, которые считали магию талисманов безвредной, были Иоганн Малалас и Исихий Милетский . Неизвестный христианский писатель, ныне известный как «Псевдо-Ноннос», действовавший в начале 6-го века, приписывал Аполлонию то, что он обратился к доброжелательным духам с добрыми намерениями и установил талисманы ради благого дела.

Поздноантичный монах и отец церкви Нилос (Нилус) из Анкиры в своем письме высказал иную точку зрения. Он считал вопрос об эффективности талисманов неактуальным, поскольку они не содержали никаких небесных благ и не приносили никакой пользы душе. Для человека, стремящегося к нетленным благам, то, что можно получить с помощью талисманов, не дороже горсти ячменя.

«Книга мудрости и понимания эффектов», якобы написанная Аполлонием и содержащая, среди прочего, инструкции по изготовлению талисманов, вероятно, была создана в кругах христианских гностиков с поздней античности. Этот синкретический шрифт сочетает в себе языческие, еврейские и христианские идеи. Здесь Аполлоний предстает знатоком скрытых сил природы и космических законов и благодетелем, который по воле божьей делает талисманы для нужд людей. Он также предсказывает рождение Христа; из этого видно, что легенды частично развивались в среде, в которой у человека не было четкого представления о хронологическом порядке своей жизни.

средний возраст

Византия

В Византийской империи жива память о Тянире. В 9 - м века, патриарх Фотий I из Константинополя , важные ученый и знаток древней литературы, критика за изображением Филострата, которого он обвинил в том , создала коллекцию нонсенса. Талисманы все еще были известны, и вера в их благотворное действие сохранялась. Византийские авторы изучали магию талисманов, приписываемых Аполлонию, до 15 века. Для одних талисманы - дело рук дьявола, другие оценили их положительно. Противники также не сомневались в эффективности. Не все талисманы исчезли в средние века; некоторые, в том числе бронзовый орел на ипподроме Константинополя, держащий в когтях змею, все еще присутствовали в начале 13 века. Орел был уничтожен крестоносцами Четвертого крестового похода , взявшими Константинополь в 1204 году.

Исламский мир и христианство на Востоке

В арабоязычном мире фигура Аполлония была известна еще в средние века. Арабские авторы называли его Balīnūs или Balīnās или Abulūniyūs . Они увидели в нем «повелителя талисманов» (ṣāḥib aṭ-ilasmāt) и приписали ему возведение статуй, которые волшебным образом спасли бы города от бедствий. Он играл важную роль в арабской оккультной литературе как предполагаемый мастер алхимии и источник скрытых знаний. Он считался автором оккультных писаний или, если этим писаниям приписывалось таинственное происхождение, их первооткрывателем, получателем, передатчиком или переводчиком. Среди них были «Большая книга талисманов» и « Талисманы о Луне» . Кроме того, мудрые изречения, приписываемые Аполлонию, были переданы в арабских сборниках афоризмов . Самой известной и самой обширной работой, распространенной под его именем, была книга о тайне творения (kitāb sirr al-alīqa) , всеобъемлющее натурфилософское объяснение природы вселенной , написанная в начале 9 века . Согласно связанной легенде, Балинус обнаружил эту книгу в пещере в Тиане.

В прологе книги о тайне творения Балин описывается как бедный сирота из Тианы, в отличие от изображения Филострата, согласно которому Аполлоний происходил из семьи высшего сословия. В этой арабской традиции тянир - не наследник мудрости Пифагора, как в древней традиции, а обладатель герметических знаний. Балинус также появляется как герметик у двух других авторов IX века: философ аль-Кинди назвал его учеником Гермеса Трисмегиста , мифического создателя герметиков, а персидский ученый Абу Маншар приравнял его к Асклепию, который, согласно по древней традиции был сыном Гермеса Трисмегиста.

Балину как псевдо-Аполлония можно приравнять к (Иоганнесу) Паулинусу (или псевдо-Йоханнесу Паулинусу ), который упоминается как автор трактата о чудодейственных лекарствах, который был переведен с арабского на латинский до 1300 года и получил латинское название. Salus vitae . Произведение также было переведено на иврит в 1338 году. На основе латинской версии, несколько немецких версий были созданы в 14 - м и 15 - м веках, для которых условия змеиной кожи тракта и сумматор рубашки тракта являются общими. На немецком языке работа широко использовалась как специализированный медицинский журнал до 17 века.

В Сирийской православной церкви преобладало мнение, что талисманы - дело рук дьявола. Такого мнения придерживался, например, известный ученый Бар Гебрей († 1286 г.), изображавший Аполлония соперником Христа. Речь о мудрости, приписываемой Аполлонию, дошла до нас на сирийском языке .

Западная и Центральная Европа

В Средние века в Западной и Центральной Европе почти ничего не знали об Аполлонии. Насколько о нем знали, его считали обладателем тайных знаний. Прием в основном ограничивался оккультной и натурфилософской литературой, распространявшейся под его именем, но не исходил от исторического Аполлония. Оккультные сочинения включают Книгу Аполлония об основных причинах вещей (Liber Apollonii de Principalibus rerum causis) и Золотые цветы Аполлония (Apollonii flores aurei) .

Труд « О тайнах природы» (De secretis naturae) - это латинский перевод арабской книги о тайнах творения , написанной Гуго фон Санталла в XII веке. Гюго, превосходный знаток древней литературы, признал, что человек, упоминаемый в арабском тексте как «Балин Мудрый, властитель талисманов и чудотворец», - это Аполлоний Тианский.

В нескольких случаях имя было Балинус в латинских оккультных средневековых текстах, искаженных, когда личность носителя была неизвестна Аполлонию. Арабский Balīnūs аль-Хаким (Balinus Мудрого) стал латинский Galienus Alfachimus , и в алхимической сценарии Turba Philosophorum Balinus появляется как Bonellus , Bonilis и Bodillus .

Ранний современный век

Гуманистическое восприятие источников

В начале 15 века работы Филострата вернулись на Запад в оригинальной греческой версии. Он вызвал большой интерес и был переведен на латынь в 1473 году флорентийским гуманистом Аламанно Ринуччини. Многие рукописи из его перевода уже находились в обращении при жизни Ринуччини; после его смерти первый эстамп вышел в Болонье в 1501 году. Затем последовали еще одиннадцать гравюр, последняя из которых была опубликована в 1608 году. Греческий текст был впервые опубликован в 1501 году Альдо Мануцио ; издание сопровождалось переводом Ринуччини. Мануцио добавил текст критики Евсевия Филострата в свое издание, потому что он считал Vita Apollonii , как он объяснил в посвящении, ядом, от которого должно быть предусмотрено противоядие. Позже редакторы последовали его примеру. Три итальянских перевода были опубликованы в 1549 году, один французский - в 1599 году.

Первое издание писем, приписываемых Аполлонию, появилось в Венеции в 1498 году; редактором был Бартоломео Пелусио (Bartholomaeus Iustinopolitanus). Маркус Мусур , опубликовавший письма в Aldine в следующем году , перенял текст Бартоломео.

Идеологические расхождения во мнениях

Гуманисты Марсилио Фичино (1433–1499) и Иоганнес Рейхлин (1455–1522) ценили Аполлония. Рейхлин поместил его рядом с Сократом и сравнил его собственную борьбу с клеветником с неустанной защитой истины древнего философа, описанной Филостратом. Джанфранческо Пико делла Мирандола († 1533), с другой стороны, племянник известного гуманиста Джованни Пико делла Мирандола , резко и широко критиковал его, поскольку он видел в почитании Аполлония угрозу единственной истине христианской веры. .

Вообще, до эпохи Просвещения в образе преобладала христианская традиция, враждебная Аполлонию, у которой было множество ярых сторонников даже в 18 веке и до наших дней. Представителями этой оценки античного философа были, например, Иоганн Тритемий (1462–1516), Жан Боден († 1596) и Чезаре Баронио (1538–1607). Критики изображали чудеса либо как мошенничество, либо как свидетельство сотрудничества с дьяволом. В 1646 году богослов Бартоломео Тортолетти опубликовал брошюру под названием Academia Tyanaea , в которой он с обычной яростью широко изложил христианскую критику Аполлония, согласно которой это было дьявольское идолопоклонство. Епископ Антуан Годо описал Аполлония в своей церковной истории , которая появлялась в нескольких изданиях с 1653 года, как величайшего врага христианства за всю историю. Он отождествил его с «ангелом бездны», упомянутым в Книге Откровения , зловещей фигурой, которую, согласно Откровению, звали Абаддон на иврите , «Аполлион» («Разрушитель») на греческом. Историк Луи-Себастьен Лен де Тиллемон последовал точке зрения Годо в своей « Истории императоров и других князей», которая появилась в нескольких изданиях с 1690 года.

Как и в поздней античности, полемические сравнения с Христом проводились не только с точки зрения церкви, но и с точки зрения критики церкви. Демонизации Таниера со стороны авторов церковной ориентации противостояли деисты и просветители с конца 17 века . Все началось с деиста Чарльза Блаунта. В 1680 году он опубликовал аннотированный английский перевод первых двух книг биографии Филострата Аполлония. Для Блаунта Аполлоний был представителем естественной религиозности и ее этических принципов, которые он противопоставлял претензиям на исключительность богооткровенных религий. Его перевод Филострата был строго осужден Англиканской церковью в 1693 году .

Жан Кастильон (Джованни Сальвемини да Кастильоне), итальянский математик и философ, живущий в Пруссии, в 1774 году опубликовал в Берлине французский перевод Филострата, включая комментарий к английскому переводу Блаунта. Введение к этому в форме иронического письма-посвящения Папе Клименту XIV было написано прусским королем Фридрихом Великим под псевдонимом Филалет («друг истины»). Намерения короля соответствовали его антиклерикальным настроениям; он призвал к борьбе с дьяволом и против веры в чудеса Аполлония, чтобы высмеять католическую критику Аполлония, ссылаясь на заявление Тиллемонта.

Вольтер восхищался Аполлонием, которого считал скромным, справедливым философом и мудрым советником. О чудесах ему говорили увлеченные студенты.

Кристоф Мартин Виланд обработал материал Аполлония в своей новелльной повести « Агафодамон» , появившейся в 1799 году. Рамочный сюжет окружает вымышленные диалоги Аполлония, который, как старик, рассказывает посетителю свою жизнь и объясняет свою философию. Виландс Аполлониос - «Агафодамон» (добрый дух), филантроп, идеалистически настроенный философ. Раньше он развивал интенсивную общественно-политическую деятельность с целью поднять мораль в Римской империи, теперь он проводит свою старость на Крите . Он не чудотворец, но его почитают как такового, поскольку он иногда представлял себя волшебником, чтобы получить влияние на простых людей. Он сделал веру в чудеса полезной в качестве образовательного инструмента, основываясь на идее о том, что не следует пытаться преждевременно просветить «большую группу», недоступную для разумных объяснений. Скорее нужно использовать любовь людей к прекрасному «на благо доброго дела». Он считает, что вымысел допустим, если он служит тому, чтобы перехитрить невежественных людей, добиться их собственного счастья, наставить и улучшить их. Тем не менее Виланд Аполлоний очень негативно оценивает склонность верить. Он видит в этом «общую слабость людей» и корень многочисленных зол, поскольку вера затмевает разум и мораль и мешает человеческой свободе.

Изобразительное искусство

Фламандский художник и рисовальщик Ян ван дер Стрет (1523–1605) сделал двенадцать рисунков пером для Виты Аполлонии .

В 1560 году в монастыре Агиос Николаос на острове озера Янина в Эпире была написана настенная фреска, изображающая Аполлония в группе важных древних фигур. Он носит тюрбан, вероятно, из-за его легендарной связи с Востоком.

В 17 веке Пьетро Либери († 1687) написал сцену из пребывания Аполлония в Индии, которую передал Филострат: греческий философ встречает мудрого брамина Ярхаса. Большая пышная картина маслом сейчас находится в замке Вайсенштайн в Поммерсфельдене недалеко от Бамберга .

Современный

Классические и религиоведческие исследования

Современные культурно-исторические и религиозные исследования касаются, в частности, формирования легенд, а также параллелей и сравнений между Аполлонием и Христом. Одна из главных тем - характеристика идеальной фигуры образцового «божественного человека» в литературной традиции. В то же время происходило интенсивное критическое исследование изображения Филострата.

Исследование взаимосвязи между легендами об Аполлонии и Новым Заветом получило важный импульс в трактате, опубликованном в 1832 году церковным историком и исследователем Нового Завета Фердинандом Кристианом Бауром . Баур предположил, что Филострат знал образ Христа в Евангелиях и что он хотел представить своего героя как альтернативу Христу. Эта гипотеза время от времени находила одобрение. Однако позже она была заменена другой точкой зрения, согласно которой в текстах подобного рода преждевременно делать вывод о том, что параллели по содержанию связаны с литературной зависимостью. Однако в 2016 году Хайнц-Гюнтер Нессельрат призывал «снова воспользоваться возможностью», что Филострат намеревался отреагировать на традиции о Христе. Нессельрат подробно объяснил причину этого спроса в следующем году.

Гипотеза, выдвинутая в 1913 году филологом-классиком Эдуардом Норденом, о том, что отрывок из Деяний апостолов Луки в Новом Завете, где говорится об алтаре для «неизвестного Бога» в Афинах, зависит от традиции Аполлония. , вызвало фурор . В « Житии Аполлонии» Аполлоний упоминает такие алтари в Афинах. Гипотеза Норда интенсивно обсуждалась и в конечном итоге была отвергнута.

Вехой в критике источников стало опубликованное в 1917 году исследование Эдуарда Мейера об исходной ценности отчета Филострата, которое Мейер оценил как низкое. Мейер, который разделял мнение, выраженное еще в 1832 году Фердинандом Кристианом Бауром и в 1896 году Эдуардом Шварцем , считал Дамиса фигурой, изобретенной Филостратом. Он рассматривал Аполлония как простого волшебника, не обладающего философскими знаниями. За этим последовали многочисленные работы, которые исходили из вопроса об историческом Аполлонии и были направлены на различие между легендами и фактами.

Попытки сохранить историчность предполагаемого ученика Аполлония Дамиса предпринимали Фульвио Гроссо, Фердинандо Ло Кашио, Брюс Л. Таггарт и - осторожно - Грэм Андерсон. Однако их точка зрения почти единодушно отвергается в сегодняшних исследованиях.

В последнее время точка зрения Мейера получила большое одобрение. Согласно широко распространенному мнению исследователей, предполагаемые записи Дамиса следует рассматривать как вымысел, как литературное пособие Филострата. Отмечена распространенная практика репрезентации, в которой смешаны биография, историография и художественная литература. Некоторые исследователи также считают правдоподобным предположение Мейера о том, что Филострат сообщил своим читателям о вымышленности «Дневника Дамиса» тех, кто знаком с литературными технологиями. Эту интерпретацию представляют Юэн Боуи , Томас Ширрен и Верити Платт.

С филологической точки зрения были изучены литературная форма и цель творчества Филострата, а также их связь с греческой художественной литературой.

Идеологические споры

Как и в древности, аналогии между Аполлонием и Христом послужили материалом для идеологических конфликтов в наше время. Противники христианства используют сходство между сообщениями о двух древних учителях жизни для своей критики Библии, в то время как христианские апологеты указывают на различия.

С критической точки зрения христианства уникальность Христа и достоверность описаний его деяний в Евангелиях также оспариваются в наше время, как и в период раннего Нового времени. Среди прочего упоминаются легенды об Аполлонии. Утверждается, что рассказы о чудесах в Новом Завете происходят из широко распространенного материального фонда, из которого почитатели Аполлония могли бы почерпнуть для прославления своего героя. Подобные ожидания соответствующих последователей сопровождались удивительно похожими легендами. Так, например, рассуждает Карлхайнц Дешнер .

Вызов, брошенный традицией Аполлония и ее инструментализацией, критически относящейся к христианству, заставил молодого Джона Генри Ньюмана , который позже стал кардиналом, резко отреагировать. В 1826 году он опубликовал полемическое эссе, в котором рассматривал чудеса, приписываемые Аполлонию, и защищал исключительную подлинность чудес, сотворенных библейским Богом.

Католический философ Рене Жирар продолжил традиционную христианскую критику Аполлония в конце 20 века . Он попытался создать разительный контраст между Аполлонием и Христом. Отправной точкой его размышлений была его новая интерпретация истории, рассказанной Филостратом об эпидемии, от которой, как говорят, Аполлоний освободил город Эфес. Согласно рассказу Филострата, философ поручил ефесянам устранить демонического возбудителя чумы, замаскированного под нищего, призрака (phásma) . Хотя в тексте источника упоминается только болезнь (nósos), свирепствующая в Эфесе , Жирар понимал «чуму» не как бактериальную эпидемию, а как социальный кризис. Он утверждал, что Аполлоний использовал архаические ритуальные знания о жертвоприношениях, чтобы снять социальную напряженность в городе посредством единодушного линчевания. Бесчеловечность, показанная пифагорейцами, контрастирует с гуманным нравом Христа. Жирар не стал говорить о недостаточном авторитете Филострата в отношении исторической личности Аполлония.

Эзотерические токи

В современной теософии Аполлоний ценился как учитель мудрости. Ведущий теософ Елена Петровна Блаватская высказалась о его роли в своих произведениях «Разоблаченная Изида» ( Isis unveiled , 1877) и «Тайная доктрина» ( The Secret Doctrine , 1888). Она сказала, что он произвел на своих современников впечатление «того же уровня моральных истин», что и Христос, но совершил большую ошибку, «слишком тесно соединившись с высшими слоями общества» вместо того, чтобы обратиться к бедным, как Христос. Теософ Джордж Роберт Стоу Мид опубликовал монографию об Аполлонии в 1901 году. Согласно его презентации, древний философ практиковал и провозглашал универсальную религиозность, основанную на знании скрытых связей. Это превосходит отдельные исторические религии и конфессии.

Также Рудольф Штайнер , основатель антропософии , не согласился с Аполлонием. В 1921 году он заявил в своей лекции, что Христос и Аполлоний имели «большее количество внешних проявлений в биографическом элементе [...], которые показывают сходство». Но это не существенно, скорее, «Аполлоний Тианский и Христос Иисус - величайшие противоположности». Аполлоний искал ограниченную земную мудрость, тогда как Христос говорил «полностью из неземного».

Художественная литература и музыка

В своем романе «Искушение святого Антония» («Поклонение святого Антуана») , последняя версия которого он опубликовал в 1874 году, Гюстав Флобер заставил Аполлония и Дамиса появиться среди персонажей, соблазнявших отшельника Антония .

Чешский композитор Карел Болеслав Йирак создал оперу Аполлоний г Tyany (Аполлоний фон Тианскому) в 1912/1913 , премьера которого состоялась в Брно в 1928 году. Либретто написал писатель и поэт Иржи Карасек зе Львович .

Греческий поэт Константинос Кавафис написал об Аполлонии, которым он восхищался, стихах « Если он на самом деле мертв» (опубликовано в 1920 году) и « Аполлоний Тианский на Родосе» (опубликовано в 1925 году).

Американский поэт и публицист Чарльз Олсон создал «танцевальную игру» Аполлоний Тианский в 1951 году .

В 1948 году Аполлоний стал главным героем романа Марии Шнайдер в эзотерической литературе.

Издания и переводы источников

• Кристофер П. Джонс (Ред.): Филострат: Аполлоний Тианский. Письма Аполлония, Древнее Свидетельство, Ответ Евсевия Иероклу (= Классическая библиотека Леба 458). Издательство Гарвардского университета, Кембридж (Массачусетс) 2006, ISBN 0-674-99617-8 (греческие тексты с английскими переводами; обзор )
• Врони Мумпрехт (ред.): Филострат: Жизнь Аполлония Тианского . De Gruyter, Berlin 2014 (впервые опубликовано в 1983 г.), ISBN 978-3-11-036115-5 (греческий текст с немецким переводом)
• Роберт Дж. Пенелла (Ред.): Письма Аполлония Тианского. Критический текст с пролегоменами, переводом и комментариями . Brill, Leiden 1979, ISBN 90-04-05972-5 .

литература

Обзорный дисплей

• Майкл Фреде : Аполлоний Тианский. В: Новый Поли (DNP). Том 1, Метцлер, Штутгарт 1996, ISBN 3-476-01471-1 , столбец 887.

Общие представления

• Юэн Лайалл Боуи : Аполлоний Тианский: Традиция и реальность. В: Расцвет и падение римского мира , т. II 16.2. Де Грюйтер, Берлин 1978, ISBN 3-11-007612-8 , стр. 1652-1699.
• Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории (= Problemi e ricerche di storia antica 10). "L'Erma" ди Бретшнайдер, Рим, 1986, ISBN 88-7062-599-0 .
• Герд Петцке: Предания об Аполлонии Тианском и Новом Завете (= Studia ad Corpus Hellenisticum Novi Testamenti , vol. 1). Брилл, Лейден 1970 (диссертация)

прием

• Матиас Далл'Аста: философ, фокусник, шарлатан и антихрист. О восприятии «Жизни Аполлония» Филострата в эпоху Возрождения (= Каллиопа, т. 8). Зима, Гейдельберг, 2008 г., ISBN 978-3-8253-5412-1 (диссертация)
• Йоханнес Хан : Мудрый, божественный человек или шарлатан? Образ Аполлония Тианского среди язычников и христиан . В: Барбара Аланд и др. (Ред.): Литературное построение идентификационных фигур в древности . Мор Зибек, Тюбинген 2003, ISBN 3-16-147982-3 , стр. 87-109.
• Кристофер П. Джонс: Аполлоний Тианский в поздней античности . В: Скотт Фицджеральд Джонсон (ред.): Греческая литература в поздней античности . Ashgate, Aldershot 2006, ISBN 0-7546-5683-7 , стр. 49-64
• Жан-Марк Мандозио: Les vies légendaires d'Apollonius de Tyane, маг и философ. В: Micrologus , Vol. 21, 2013, pp. 115-143.
• Вольфганг Шпейер : Об образе Аполлония Тианского среди язычников и христиан. В: Jahrbuch für Antike und Christianentum , том 17, 1974, стр. 47–63.

веб ссылки

• Литература об Аполлонии фон Тиане в каталоге Немецкой национальной библиотеки
• Английский перевод Vita Apollonii

Замечания

1. ↑ Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 129–149; Герд Петцке: Традиции об Аполлонии фон Тиане и Новом Завете , Лейден 1970, стр. 36–45; Яап-Ян Флинтерман: Власть, Пайдейя и пифагореизм , Амстердам, 1995, стр. 76-79.
2. ↑ Роберт Дж. Пенелла (Ред.): Письма Аполлония Тианского , Лейден, 1979, стр. 1-4, 23-29. См. Graham Anderson: Philostratus , London 1986, pp. 185–191.
3. ↑ Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 38f, 41-44, 54, 80f, 134f.; .. Матиас Далл'Аста: философ, фокусник, шарлатан и антихрист , Гейдельберг, 2008, стр. 25 и далее; Николетта Канавоу: Жизнь Филострата Аполлония Тианского и ее литературный контекст , Мюнхен 2018, стр. 17f. и примечание 32.
4. ↑ Порфирий, Vita Pythagorae 2; Ямблихос, De vita Pythagorica 254.
5. ↑ Suda , ключевое слово Apollonios ( Ἀπολλώνιος ), номер Адлера : alpha 3420 , Suda-Online .
6. ↑ Питер Горман: «Аполлоний» из неоплатонических биографий Пифагора . В: Мнемозина 38, 1985, стр. 130-144.
7. ↑ См. Константинос Макрис: Стать божественным, подражая Пифагору? В: Mètis 4, 2006, стр. 297–329, здесь: стр. 322 и примечание 111; Яап-Ян Флинтерман: Власть, пайдейя и пифагореизм , Амстердам, 1995 г., стр. 77-79; Карл О'Брайен: Философия Аполлония Тианского: попытка реконструкции. В: Дионисий 27, 2009 г., стр. 17–31, здесь: 27f.
8. ↑ Грегор Стааб: Информатор Аполлоний в неоплатоническом Пифагоре Витус - чудо-человек или эллинистический писатель? В: Майкл Эрлер , Стефан Шорн (ред.): Греческая биография в эллинистическое время , Берлин 2007, стр. 195–217.
9. ↑ О датировках см. Яап-Ян Флинтерман: Власть, Пайдейя и пифагореизм , Амстердам, 1995 г., стр. 25–27; Юэн Лайалл Боуи: Аполлоний Тианский: Традиция и реальность. В: Расцвет и упадок римского мира , том II, 16.2, Берлин, 1978, стр. 1652–1699, здесь: 1669f.
10. ↑ См. Также Николетта Канавоу: Жизнь Филострата Аполлония Тианского и ее литературный контекст , Мюнхен 2018, стр. 15-17.
11. ↑ О романтических аспектах и ​​их трансформации в биографии философа см. Ален Бийо: «Романские образы в творчестве Аполлонии в Тянь де Филострат» . В: Bulletin de l'Association Guillaume Budé 1991, стр. 267-274.
12. ↑ См. Vroni Mumprecht (ed.): Philostratos: Das Leben des Apollonios von Tyana , Берлин, 2014 г., стр. 990–1008.
13. ↑ См. Хронологию Марии Дзельской: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 32–38.
14. ^ Philostratos, Vita Apollonii 1,3. См. Thomas Schirren: Philosophos Bios. Биография античного философа как символическая форма , Гейдельберг 2005, с. 2.
15. ↑ Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 12f., 19–49, 141, Юэн Лайалл Боуи: Аполлоний Тианский: Традиция и реальность. В: Расцвет и упадок римского мира , том II 16.2, Берлин 1978, стр. 1652–1699, здесь: 1653–1666, Erkki Koskenniemi: Der Philostrateische Apollonios , Helsinki 1991, pp. 9–15, 85f. и Томас Ширрен: Philosophos Bios. Биография античного философа как символическая форма , Гейдельберг 2005, стр. 5f.
16. ↑ Яап-Ян Флинтерман: Власть, Пайдейя и пифагореизм , Амстердам, 1995, стр. 79-88; Роберт Дж. Пенелла (ред.): Письма Аполлония Тианского , Лейден, 1979, стр. 1, примечание 3; Вольфганг Шпейер: Об образе Аполлония Тианского среди язычников и христиан. В: Jahrbuch für Antike und Christianentum , Jg. 17, 1974, стр. 47–63, здесь: 49–53. См. Graham Anderson: Philostratus , London 1986, pp. 155-173.
17. ↑ Яап-Ян Флинтерман: Power, paideia & Pythagoreanism , Амстердам, 1995, стр. 84f., 231f.
18. ↑ Philostratos, Vita Apollonii 1, 3 и 1, 12.
19. ↑ Томас Ширрен дает обзор своего исследования: Philosophos Bios. Биография античного философа как символическая форма , Гейдельберг 2005, стр. 2–5. См. Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 34f .; Юэн Лайалл Боуи: Аполлоний Тианский: Традиция и реальность. В: Расцвет и упадок римского мира , том II, 16.2, Берлин, 1978, стр. 1652–1699, здесь: 1684f .; Яап-Ян Флинтерман: Власть, Пайдейя и пифагореизм , Амстердам, 1995 г., стр. 68f. Фриц Граф : Максимос фон Айгай также выступал за историчность . В: Jahrbuch für Antike und Christianentum 27/28, 1984/1985, pp. 65–73, хотя он предположил, что хронология устарела сегодня.
20. ↑ Philostratos, Vita Apollonii 1, 3 и 3, 41; Ориген, Contra Celsum 6.41.
21. ^ Philostratos, Vita Apollonii 1,3. О предыстории критики Мойрагена Филостратом см. Дункан Х. Рейнор: Моэраген и Филострат: два взгляда на Аполлония Тианского . В: The Classical Quarterly, 34, 1984, стр. 222-226; Юэн Лайалл Боуи: Аполлоний Тианский: Традиция и реальность. В: Расцвет и падение римского мира , том II, 16.2, Берлин, 1978, стр. 1652–1699, здесь: 1673–1679.
22. ^ Питер Гроссардт : Иронические структуры в Vita Apollonii Флавия Филострата. В: Würzburg Yearbooks for Classical Studies , New Series 39, 2015, pp. 93–135, здесь: pp. 93 f. И примечание 4.
23. ↑ Лукиан Самосатский, Александр 5f. См. Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 38; Патрик Робиано: Люсьен, призрак Аполлония де Тьяна. В: Revue de philologie, de littérature et d'histoire anciennes 77, 2003, pp. 259-273.
24. ↑ См. Хронологию Марии Дзельской: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 30–38.
25. ↑ О значении вымышленных путешествий в контексте создания легенд см. Джон Элснер: Житийная география: путешествия и аллегории в жизни Аполлония Тианского . В: The Journal of Hellenic Studies 117, 1997, pp. 22-37.
26. ↑ Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 51-84.
27. ^ Питер Гроссардт: Иронические структуры в Vita Apollonii Флавия Филострата. В: Würzburg Yearbooks for Classical Studies , New Series 39, 2015, pp. 93–135, здесь: 124 f.
28. ↑ О подражании Пифагору см. Константинос Макрис: Стать божественным, подражая Пифагору? В: Mètis 4, 2006, стр. 297–329, здесь: 300f., 306–309, 311–316, 320–322.
29. ↑ Карин Альт : Жертвенный культ и вегетарианство с точки зрения греческих философов (4 век до нашей эры - 4 век нашей эры) . В: Hyperboreus 14/2, 2008, pp. 87–116, здесь: 104f .; Йоханнес Хаусслейтер: вегетарианство в древности , Берлин, 1935, стр. 299-312. См. Яап-Ян Флинтерман: «Предок моей мудрости»: Пифагор и пифагореизм в «Жизни Аполлония». В: Юэн Боуи, Яс Эльснер (ред.): Philostratus , Кембридж, 2009, стр. 155–175, здесь: 157–163.
30. ↑ Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 139–141; Брюс Л. Таггарт: Аполлоний Тианский: его биографы и критики , Анн-Арбор, 1972 г. (Диссертация, Университет Тафтса), стр. 90-98; Немецкий перевод фрагмента Матиаса Далл'Асты: Философ, Магье, Шарлатан и Антихрист , Гейдельберг, 2008, с. 23.
31. ↑ Для аутентичности см. Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 33 и далее, 143–145.
32. ↑ Вернер Эк : О новом фрагменте так называемого завещания Дасумии . В: Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 30, 1978, стр. 277-295, здесь: 292-295.
33. ↑ Роберт Дж. Пенелла (Ред.): Письма Аполлония Тианского , Лейден, 1979, стр. 66-71 (текст и английский перевод).
34. ↑ Philostratus, Vita Apollonii, 8.29.
35. ↑ Пол Занкер : Маска Сократа. Образ интеллектуала в античном искусстве , Мюнхен, 1995, стр. 250f.
36. ^ Сальваторе Сеттис : Северо Алессандро ei suoi Lari . В: Athenaeum 50, 1972, стр. 237-251, здесь: 244f. (с изображением).
37. ^ Andreas Alföldi , Элизабет Alföl : Die Kontorniat-Medaillons , часть 2, Берлин , 1990, стр 102f..
38. ↑ Роланд Р. Р. Смит: Портреты позднеримских философов от Афродизиады . В: The Journal of Roman Studies 80, 1990, pp. 127–155, здесь: 141–144, иллюстрация XI.
39. ↑ Питер Франц Миттаг : Старые головы в новых руках , Бонн 1999, стр. 115, 126, 159–162.
40. ↑ Historia Augusta , Vita Aureliani 24: 3–5. См. Роберт Цуркан : «Фигурки памятников истории Огюста». В: Джорджио Бонаменте, Ноэль Дюваль (ред.): Historiae Augustae Colloquium Parisinum , Macerata 1991, стр. 287–309, здесь: 295f .; Франсуа Пашуд (ред.): Histoire Auguste , Volume 5/1: Vies d'Aurélien, Tacite , Paris 1996, p. 141.
41. ↑ Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 9, 14f, 83f ..
42. ↑ См. Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим 1986, стр. 85–91, 186.
43. ↑ Кассий Дион 67:18; Philostratos , Vita Apollonii 8.26–27. См. Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 30–32, 41.
44. ↑ Philostratus, Vita Apollonii 4.10.
45. ↑ Вальтер Буркерт: Греческая религия архаической и классической эпох , Штутгарт, 1977, с. 140.
46. ↑ См. Яап-Ян Флинтерман: «Предок моей мудрости»: Пифагор и пифагореизм в жизни Аполлония. В: Ewen Bowie, Jaś Elsner (ред.): Philostratus , Cambridge 2009, pp. 155–175, здесь: 157–159.
47. ↑ Матиас Скеб: Бог-Человек (θεῖος ἀνήρ). В: Римский квартал по христианской древности и истории церкви 108, 2013 г., стр. 153–170, здесь: 160.
48. ↑ Обзор наиболее ярких параллелей предлагает Эркки Коскенниеми: Аполлониос фон Тьяна в Экзегезе Нового Завета , Тюбинген 1994, стр. 190–203.
49. ↑ Марк Ван Утфанге предлагает краткий обзор своего исследования: La Vie d'Apollonius de Tyane et le discours hagiographique . В: Kristoffel Demoen, Danny Praet (ed.): Theios Sophistes , Leiden 2009, pp. 335–374, здесь: 342–345.
50. ↑ Erkki Koskenniemi: Der Philostrateische Apollonios , Хельсинки, 1991, с. 70, 76 и далее, 79.
51. ↑ Резюме и критика результатов Бультмана предоставлены Эркки Коскенниеми: Apollonios von Tyana in der New Testamentlichen Exegese , Tübingen 1994, pp. 42–47.
52. ↑ См. Формальное историческое исследование темы Hans-Joachim Schütz: Вклады в формальную историю синоптических рассказов о чудесах, представленных в vita Apollonii of Philostratus, Drossdorf 1953 (диссертация, Йенский университет); Герд Петцке: Традиции об Аполлонии фон Тиане и Новом Завете , Лейден, 1970, стр. 161-229; Дитмар Эссер: Формируйте исторические исследования эллинистической и раннехристианской литературы с особым вниманием к жизни Аполлония Филострата и Евангелий , Бонн 1969, стр. 71–98, 112–139, 148–167; Грэм Андерсон: Philostratus , Лондон, 1986, стр. 144–148; Эркки Коскенниеми: Аполлониос фон Тьяна в толковании Нового Завета , Тюбинген, 1994, стр. 29-63.
53. ↑ Марк Ван Утфанге: La Vie d'Apollonius de Tyane et le Discours hagiographique . В: Kristoffel Demoen, Danny Praet (ред.): Theios Sophistes , Leiden 2009, pp. 335–374, здесь: 346–374; Марк Ван Ютфанге: Поклонение святым II (агиография). В: Reallexikon für Antike und Christianentum , Vol. 14, Stuttgart 1988, Sp. 150-183, здесь: 155-159.
54. ↑ Марк Ван Утфанге: Биография II (духовная) . В: Reallexikon für Antike und Christianentum , Supplement-Bd. 1, Stuttgart 2001, Sp. 1088-1364, здесь: 1340.
55. ↑ Ричард Райценштейн: Эллинистические мистические религии , 3-е издание. Лейпциг, 1927 г. (перепечатка, Штутгарт, 1973 г.), стр. 25-27.
56. ↑ Людвиг Билер: ΘΕΙΟΣ ΑΝΗΡ. Образ «божественного человека» в поздней античности и раннем христианстве , 2 тома, Вена, 1935 и 1936 (перепечатка Дармштадт, 1967).
57. ↑ См. Обзор истории исследований Давида С. дю Туа: Theios anthropos , Tübingen 1997, pp. 5–24, 276f. Очень подробный обзор исследования представлен Эркки Коскенниеми: Аполлониос фон Тьяна в Новом Завете Exegese , Тюбинген 1994, стр. 64–164. См. Аполлония как божественного человека в этом смысле Марк Ван Ютфанге: Биография II (духовная) . В: Reallexikon für Antike und Christianentum , Supplement-Bd. 1, Stuttgart 2001, Sp. 1088-1364, здесь: 1098.
58. ↑ Ганс Дитер Бец: Лукиан фон Самосата и Новый Завет , Берлин, 1961, стр. 100–143; Ганс Дитер Бец: Иисус как божественное человеческое существо . В: Альфред Зуль (ред.): Концепция чудес в Новом Завете , Дармштадт, 1980, стр. 416–434; Ганс Дитер Бец: Бог человек II . В: Reallexikon für Antike und Christianentum , Vol. 12, Stuttgart 1983, Sp. 234-312. См. David S. du Toit: Theios anthropos , Tübingen 1997, p. 4, 24f., 35-38.
59. ↑ См. Обзор в David S. du Toit: Theios anthropos , Tübingen 1997, pp. 2–5, 31–35. См. Марк Ван Ютфанге: Биография II (духовная) . В: Reallexikon für Antike und Christianentum , Supplement-Bd. 1, Stuttgart 2001, Sp. 1088-1364, здесь: 1342.
60. ↑ Давид С. дю Туа: Theios anthropos , Тюбинген 1997, стр. 276-320, 400-406; Марк Ван Ютфанге: La Vie d'Apollonius de Tyane et le discours hagiographique . В: Кристоффель Демоэн, Дэнни Прет (ред.): Theios Sophistes , Leiden 2009, pp. 335–374, здесь: 339–342.
61. ↑ Филострат, Вита Аполлонии, 1.19–3.58.
62. ↑ Кристофер П. Джонс: Переход Аполлония Тианского в Индию. В: Греческие, римские и византийские исследования 42, 2001 г., стр. 185–199, здесь: 187–190.
63. ↑ Грэм Андерсон: Philostratus , Лондон, 1986, стр. 199-215; Яап-Ян Флинтерман: Власть, Пайдейя и пифагореизм , Амстердам, 1995, стр. 86 и далее, 101-106.
64. ↑ Пэт Истерлинг, Бернард М.В. Нокс (ред.): Кембриджская история классической литературы , том 1, Кембридж, 1985, стр. 657; Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 29; Грэм Андерсон: Philostratus , Лондон, 1986, стр. 173; Яап-Ян Флинтерман: Власть, Пайдейя и пифагореизм , Амстердам, 1995, с. 80, примечание 113.
65. ↑ Саймон Суэйн: Аполлоний в стране чудес . В: Дорин Иннес (ред.): Этика и риторика , Оксфорд, 1995, стр. 251-254.
66. ↑ Грэм Андерсон: Philostratus , Лондон, 1986, стр. 138–143; Яап-Ян Флинтерман: Власть, пайдейя и пифагореизм , Амстердам, 1995 г., стр. 60-66; Джеймс А. Фрэнсис: Подрывная добродетель , Университетский парк, 1995, стр. 90-97, 126-129; Бернд-Кристиан Отто: Магия. Анализ истории восприятия и дискурса от античности до современности , Берлин 2011, стр. 290–299.
67. ↑ Датировка основана на том, что император Марк Аврел, умерший в 180 г., уже был освящен ; Лукиан Самосатский, Александр 48.
68. ↑ Лукиан Самосатский, Александр 5f. Ср. Патрик Робиано: Люсьен, un témoignage-clé sur Apollonios de Tyane. В: Revue de philologie, de littérature et d'histoire anciennes 77, 2003, pp. 259-273.
69. ↑ Филострат, Вита Аполлонии 1,2; 5,12; 8.7.3.
70. ↑ Кассий Дион 78 (77), 18.4. При указании некоторых книг работы Кассиуса Дио используются разные подсчеты; здесь и далее в скобках указано другое количество книг.
71. ↑ Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим 1986, стр 83-85, 186-192.
72. ↑ Кассий Дион 78 (77), 18.4. См. Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в « Легендах и истории» , Рим, 1986, стр. 56, 59f.
73. ^ Дитрих Бергес , Йоханнес Нолле : Тиана. Археолого-исторические исследования юго-западной Каппадокии , часть 2, Бонн, 2000 г., стр. 414–416.
74. ↑ Historia Augusta , Vita Alexandri 29.2; о достоверности Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 174 (скептически); Урсула Вайссер : «Книга о секрете творения» Псевдо-Аполлония фон Тьяна , Берлин, 1980, стр. 16 (позитив).
75. ↑ Historia Augusta , Vita Aureliani 24: 2-9; 25.1.
76. ↑ См. По этой теме подробное исследование Яап-Яна Флинтермана: Власть, Пайдейя и пифагореизм , Амстердам, 1995, стр. 128–230 и Джеймс А. Фрэнсис: Подрывная добродетель , Университетский парк, 1995, стр. 8–10; Erkki Koskenniemi: The Philostrateische Apollonios , Хельсинки, 1991, стр. 31-44.
77. ↑ Philostratus, Vita Apollonii, 8.27.
78. ^ Роберт Дж. Пенелла (ред.): Письма Аполлония Тианского. Leiden 1979, стр. 44f., 54f., 82f.
79. ↑ Erkki Koskenniemi: Der Philostrateische Apollonios , Хельсинки, 1991, стр. 45-57.
80. ↑ Филострат, Вита Аполлонии, 5.36. См. Джеймс А. Фрэнсис: Subversive Virtue , University Park 1995, стр. 114f.
81. ^ Письмо 71, изд. Роберт Дж. Пенелла: Письма Аполлония Тианского , Лейден, 1979, стр. 76. См. Philostratos, Vita Apollonii, 4,5. См. Иоганнес Хан: мудрый, божественный человек или шарлатан? . В: Барбара Аланд и др. (Ред.): Литературная конституция личностей идентичности в древности , Тюбинген, 2003, стр. 87-109, здесь: 95f.
82. ↑ Кристофер П. Джонс (Ред.): Филострат: Аполлоний Тианский. Письма Аполлония, Древнее свидетельство, Ответ Евсевия Иероклу , Кембридж (Массачусетс) 2006, стр. 4, 90f .; Роберт Дж. Пенелла (Ред.): Письма Аполлония Тианского , Лейден, 1979, стр. 2f.
83. ↑ Suda , ключевое слово Soterichos ( Σωτήριχος ), Адлер номер: Сигма 877 , Suda-Online .
84. ↑ Сидоний Аполлинарий, Epistulae 8.3; об интерпретации отрывка Андре Луайен (ред.): Sidoine Apollinaire , Vol. 3: Lettres (Livres VI - IX) , Paris 1970, pp. 196f. Согласно особому мнению исследователей, это был не перевод, а только исправленная копия; см. « Сигрид Мрачек : Фонд идентичности из прошлого» . В: Тереза ​​Фюрер (ред.): Христианско-философские дискурсы поздней античности: тексты, люди, учреждения , Штутгарт, 2008 г., стр. 363–380, здесь: стр. 371f. и примечание 60.
85. ↑ Цитата из единственного фрагментарного текста Иерокла Евсевия Кесарийского, Против Гиерокла 2.
86. ↑ Евсевий Кесарийский, Против Иерокла ; Лактанций, Божественные институты 5.2–3.
87. ↑ Евсевий Кесарийский, Против Иерокла 4–5. См. Томас Ширрен: Ирония против восхваления. Житие Аполлонии как метабиографическая беллетристика . В: Кристоффель Демоэн, Дэнни Прет (ред.): Theios Sophistes. Лейден 2009, стр. 161-186, здесь: 177-186.
88. ↑ Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , 162, Рим, 1986, стр. 15, 96-103, 153-157; Матиас Далл'Аста: философ, фокусник, шарлатан и антихрист , Гейдельберг, 2008 г., стр. 1. Сомнения в подлинности контрписания Евсевия кажутся необоснованными; см. Кристофер П. Джонс: Аполлоний Тианский в поздней античности . В: Скотт Фицджеральд Джонсон (ред.): Греческая литература в поздней античности , Олдершот, 2006, стр. 49–64, здесь: 49–52.
89. ↑ Иллюстрация надписи онлайн. См. Дитрих Бергес, Йоханнес Нолле: Тиана. Археолого-исторические исследования юго-западной Каппадокии , часть 2, Бонн, 2000, стр. 420–422; Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 64-73; Кристофер П. Джонс: Эпиграмма на Аполлония Тианского . В: The Journal of Hellenic Studies 100, 1980, pp. 190-194.
90. ↑ Historia Augusta , Vita Aureliani 24: 3-8.
91. ^ Historia Augusta , Vita Aureliani 24.9.
92. ↑ Аммиан Марцеллин, Res gestae 21,14.
93. ↑ Eunapios, Vitae sophistarum 2,1,3-4.
94. ^ Тюбингенская теософия 44. Текст и перевод Дитриха Бергеса, Йоханнеса Нолле: Тиана. Археолого-исторические исследования юго-западной Каппадокии. Часть 2, Бонн 2000, стр. 417 f.
95. ^ Matthias Dall'Asta: философ, маг, шарлатан и антихрист ., Heidelberg 2008, стр 45-55; Вольфганг Шпейер: Об образе Аполлония Тианского среди язычников и христиан. В: Jahrbuch für Antike und Christianentum , том 17, 1974, стр. 47–63, здесь: 59.
96. ↑ Августин, Epistulae 102,32.
97. ^ Иоанн Хризостомос, De laudibus sancti Pauli apostoli homiliae 4,8 и Adversus Iudaeos orationes 5,3.
98. ↑ Ссылки в Christopher P. Jones (ed.): Philostratus: Apollonius of Tyana. Письма Аполлония, Древнее свидетельство, Ответ Евсевия Иероклу , Кембридж (Массачусетс) 2006, стр. 122–125. См. Вольфганг Шпейер: Об образе Аполлония Тианского среди язычников и христиан. В: Jahrbuch für Antike und Christianentum , Jg. 17, 1974, стр. 47–63, здесь: 54f .; Матиас Далл'Аста: философ, фокусник, шарлатан и антихрист , Гейдельберг, 2008 г., стр. 48f.
99. ↑ Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории. Rome 1986, стр. 99–127; Урсула Вайссер: «Книга о тайне творения» Псевдо-Аполлония Тианского. Берлин 1980, стр. 15f .; Герд Петцке: Предания об Аполлонии Тианском и Новый Завет. Leiden 1970, стр. 24–27; Матиас Далл'Аста: философ, фокусник, шарлатан и антихрист. Гейдельберг 2008, стр. 44 и 47.
100. ^ Matthias Dall'Asta: философ, маг, шарлатан и антихрист ., Heidelberg 2008, стр 52-55; Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 101-103, 111f .; Вальтер Л. Дульер: Постоянная защита от неприятных животных, гарантированная Аполлонием де Тиан в Византии и Антиохии. Evolution de son mythe . В: Byzantinische Zeitschrift 63, 1970, стр. 247-277, здесь: 247-249, 253-255. См. Вольфганг Шпейер: Об образе Аполлония Тианского среди язычников и христиан. В: Jahrbuch für Antike und Christianentum , Jg. 17, 1974, стр. 47–63, здесь: 55f .; Кристофер П. Джонс: Аполлоний Тианский в поздней античности . В: Скотт Фицджеральд Джонсон (ред.): Греческая литература в поздней античности , Олдершот, 2006, стр. 49-64, здесь: 54f.
101. ^ Ссылка в Christopher P. Jones (ed.): Philostratus: Apollonius of Tyana. Письма Аполлония, Древнее свидетельство, Ответ Евсевия Иероклу , Кембридж (Массачусетс) 2006, стр. 134f. См. Вольфганг Шпейер: Об образе Аполлония Тианского среди язычников и христиан. В: Jahrbuch für Antike und Christianentum , Jg. 17, 1974, стр. 47–63, здесь: 55; Матиас Далл'Аста: философ, фокусник, шарлатан и антихрист. Гейдельберг 2008, стр. 51f.
102. ↑ Нейл из Анкиры, Послание 2, 148.
103. ↑ Герд Петцке: Традиции об Аполлонии фон Тьяне и Новый Завет , Лейден, 1970, стр. 34; Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 103-106. Кристофер П. Джонс: Аполлоний Тианский в поздней античности . В: Скотт Фицджеральд Джонсон (Ред.): Греческая литература в поздней античности , Олдершот, 2006, стр. 49-64, здесь: 57f. выступает за поздние свидания (800–1200).
104. ^ Фотий, библиотека 44.
105. ↑ Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 103-112, 125 и далее; Герд Петцке: Традиции об Аполлонии фон Тиане и Новом Завете , Лейден 1970, стр. 25-27; Матиас Далл'Аста: философ, фокусник, шарлатан и антихрист , Гейдельберг, 2008 г., стр. 52–57; Вольфганг Шпейер: Об образе Аполлония Тианского среди язычников и христиан. В: Jahrbuch für Antike und Christianentum , Jg. 17, 1974, стр. 47–63, здесь: 55f., 60–62; Вальтер Л. Дульер: Постоянная защита от неприятных животных, гарантированная Аполлонием де Тиан в Византии и Антиохии. Evolution de son mythe . В: Byzantinische Zeitschrift 63, 1970, стр. 247-277, здесь: 256-267.
106. ↑ Урсула Вайссер: «Книга о тайне творения» Псевдо-Аполлония Тианского. Берлин 1980, стр. 1-8 и 22-41; Мартин Плесснер : Балинус. В: The Encyclopaedia of Islam , Vol. 1, Leiden 1960, pp. 994 f .; Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории. Rome 1986, стр. 112–123; Герд Петцке: Предания об Аполлонии Тианском и Новый Завет. Лейден, 1970, стр. 28–35; Матиас Далл'Аста: философ, фокусник, шарлатан и антихрист. Гейдельберг 2008, стр. 60-65.
107. ↑ Жан-Марк Мандозио: Les vies d'légendaires Apollonius de Tyane, маг и философ. В: Micrologus , Vol. 21, 2013, pp. 115-143, здесь: 132-135.
108. ↑ Ср. Урсула Вайссер : «Книга о тайне творения» Псевдо-Аполлония фон Тьяна. Берлин / Нью-Йорк, 1980 г. (= Ars medica , III. Отделение, том 2).
109. ↑ Под редакцией Джона Уильяма Шибби Джонссона: Les «Experimenta duodecim Johannis Paulini». В: Bulletin de la Société Française d'Histoire de la Médecine et de ses Filiales 12, 1913, стр. 257–267, здесь: 258–262.
110. ↑ См., Например, Gundolf Keil : Notes on Stockholm Pharmacopoeia. В кн . : Studia neophilologica. Volume 44, No. 2, 1972, pp. 238-262, здесь: p. 249.
111. ↑ Эрхарт Кале, Гундольф Кейл: Паулинус, Йоханнес. В кн . : Авторский лексикон . 2-е издание. Том 7. Берлин, 1989 г., стр. 382–386; Гундольф Кейл: термин анатомии в теории болезни Парацельса. С исторической точки зрения на Самуэля Ганемана. В: Хартмут Букманн, Бернд Мёллер , Карл Штакманн (ред.): Уроки жизни и мировоззрение в период перехода от средневековья к современности. Политика - Образование - Естествознание - Богословие. Отчет о коллоквиумах комиссии по исследованию культуры позднего средневековья 1983–1987 гг. (= Трактаты Академии наук в Геттингене: филолого-исторический класс. Том III, № 179). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1989, ISBN 3-525-82463-7 , стр. 336–351, здесь: стр. 339 и 341.
112. ↑ Урсула Вайссер: «Книга о секрете творения» Псевдо-Аполлония фон Тьяна , Берлин 1980, стр. 22f .; Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, с. 118.
113. ↑ Урсула Вайссер: «Книга о секрете творения» Псевдо-Аполлония фон Тьяна , Берлин 1980, стр. 22.
114. ↑ Линн Торндайк : История магии и экспериментальной науки , том 1, Нью-Йорк 1923, стр. 267; Vol. 2, New York 1923, pp. 282f.
115. ↑ Pinella Travaglia: Note sulla dottrina degli elementi nel «De Secretis naturae» . В: Studi Mediumi, serie terza vol. 39, 1998, pp. 121–157.
116. ↑ Жан-Марк Мандозио: Les vies d'légendaires Apollonius de Tyane, маг и философ. В: Micrologus , Vol. 21, 2013, pp. 115-143, здесь: 132-136.
117. ↑ Жан-Марк Мандозио: Les vies d'légendaires Apollonius de Tyane, маг и философ. В: Micrologus , Vol. 21, 2013, pp. 115-143, здесь: 137.
118. ^ См на переводы Matthias Dall'Asta: Философ, Magier, Scharlatan и Антихриста , Гейдельберг 2008, стр 249-261..
119. ↑ О ранних изданиях писем см. Роберт Дж. Пенелла (Ред.): Письма Аполлония Тианского , Лейден, 1979, стр. 21.
120. ↑ Матиас Далл'Аста: Философ, Магье, Шарлатан и Антихрист , Гейдельберг, 2008 г., стр. 87–145, 181–219, 307–327.
121. ^ Matthias Dall'Asta: философ, маг, шарлатан и антихрист , Heidelberg 2008, стр 160-180, 339-345..
122. ^ Matthias Dall'Asta: философ, маг, шарлатан и антихрист , Heidelberg 2008, стр 242-246..
123. ^ Matthias Dall'Asta: философ, маг, шарлатан и антихрист , Heidelberg 2008, стр 7е, 270...
124. ↑ Примеры Герда Петцке: Традиции об Аполлонии фон Тиане и Новый Завет , Лейден 1970, стр. 12f. См. Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легенде и истории , Рим, 1986, стр. 197-204.
125. ^ Matthias Dall'Asta: философ, маг, шарлатан и антихрист , Heidelberg 2008, стр 274-294..
126. ↑ Откровение Иоанна 9:11. По мнению Годо, см. Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легенде и истории , Рим, 1986, стр. 200–202.
127. ↑ Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в « Легендах и истории» , Рим, 1986, стр. 202-е.
128. ↑ Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 204f.
129. ↑ Vie d'Apollonius de Tyane par Philostrate , Берлин 1774 г. (онлайн) . См. Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 207.
130. ↑ Вольтер: Essai sur les mœurs et l'esprit des Nations , под ред. от Рене Помо , т. 1, Париж 1990, стр. 118F.
131. ↑ См. Андреас Зайдлер: Повествование, похоть и скука в поздних романах Виланда «Агафодамон и Аристипп» и некоторых его современников. В: Вальтер Эрхарт, Лотар ван Лаак (ред.): Знание - повествование - традиция. Виландс Шпетверк, Берлин, 2010, стр. 189–202, здесь: 190–192.
132. ^ Matthias Dall'Asta: философ, маг, шарлатан и антихрист ., Heidelberg 2008, стр 262-265; Рисунки стр. 356–361.
133. ^ Сальваторе Сеттис: Северо Алессандро ei suoi Lari . В: Athenaeum 50, 1972, стр. 237–251, здесь: стр. 245, примечание 20 и рис.
134. ↑ Эрих Герцог : Две филостратические темы в венецианской живописи . В: Mitteilungen des Kunsthistorisches Institut in Florenz 8, 1958, стр. 112–123, здесь: 118–123.
135. ↑ Фердинанд Кристиан Баур: Аполлоний фон Тьяна и Христос, или отношения между пифагореизмом и христианством , Тюбинген 1832 г.
136. ↑ Эркки Коскенниеми: Аполлониос фон Тьяна в Экзегезе Нового Завета , Тюбинген, 1994, стр. 18-20, 27.
137. ↑ Бальбина Беблер , Хайнц-Гюнтер Нессельрат: Philostrats Apollonios und seine Welt , Берлин 2016, стр. 16f.
138. ↑ Хайнц Гюнтер Нессельрат: религиозно-философская ведущая фигура между прошлым и будущим: Филостратский Аполлоний. В: Армин Эйх и др. (Ред.): Третий век , Штутгарт, 2017, стр. 155–169, здесь: 163–168.
139. ↑ Деяния 17:23 ЕС .
140. ↑ Эдуард Норт: Агностос Теос , Берлин 1913, стр. 41-56.
141. ^ Филостратос, Vita Apollonii 6,3.
142. ↑ Историю этого противоречия см. В Erkki Koskenniemi: Apollonios von Tyana in der New Testament Exegese , Tübingen 1994, pp. 20-27.
143. ↑ Эдуард Мейер: Аполлоний фон Тьяна и биография Филострата . В: Гермес 52, 1917, стр. 371-424.
144. ↑ Фердинанд Кристиан Баур: Аполлоний Тианский и Христос . В: Баур: Три трактата по истории античной философии и ее связи с христианством , Лейпциг, 1876 г., стр. 1–227, здесь: 111–113 (впервые опубликовано в 1832 г.).
145. ↑ Эдуард Шварц: Пять лекций по греческому роману , Берлин 1896 г., стр. 126; Такого мнения придерживался Юлиус Миллер: «Записки Дамиса в Philostratos Apolloniosbiographie» . В: Philologus 66, 1907, стр. 511-525.
146. ↑ Об этих дебатах см. Джеймс А. Фрэнсис: Правдивая выдумка: новые вопросы к старым ответам о жизни Филострата Аполлония . В: Американский журнал филологии 119, 1998, стр. 419-441. См. Недавнее обсуждение Николетты Канавоу: «Жизнь Филострата Аполлония Тианского и ее литературный контекст» , Мюнхен, 2018 г., стр. 12–26.
147. ↑ Фульвио Гроссо: «Жизнь Аполлонио ди Тиана» как фонте истории . В: Acme 7, 1954, стр. 331-532.
148. ^ Фердинандо Ло Кассио: La Формы letteraria делла Вита ди Apollonio Tianeo , Palermo 1974, С. 30-34, 45..
149. ↑ Брюс Л. Таггарт: Аполлоний Тианский: его биографы и критики , Анн-Арбор, 1972 г. (Диссертация, Университет Тафтса), стр. 68-77.
150. ↑ Грэм Андерсон: Philostratus , Лондон, 1986, стр. 166-169.
151. ↑ Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 12f, 19-49 ;. Яап-Ян Флинтерман: Власть, Пайдейя и пифагореизм , Амстердам, 1995, стр. 79-81.
152. ↑ Николетта Канавоу: Жизнь Филострата Аполлония Тианского и ее литературный контекст , Мюнхен 2018, стр. 14f .; Юэн Боуи: Филострат: писатель-фантаст. В: Джон Роберт Морган, Ричард Стоунман (ред.): « Греческая фантастика: греческий роман в контексте» , Лондон, 1994, стр. 181–199, здесь: 189–196; Мария Дзельска: Аполлоний Тианский в легендах и истории , Рим, 1986, стр. 19f .; Тим Дж. Г. Уитмарш: Филострат. В: Ирен де Йонг и др. (Ред.): Рассказчики, рассказчики и повествования в древнегреческой литературе , Лейден 2004, стр. 423-439, здесь: 426-435.
153. ↑ Юэн Боуи: Филостратус: писатель-фантаст. В: Джон Роберт Морган, Ричард Стоунман (ред.): « Греческая фантастика: греческий роман в контексте» , Лондон, 1994, стр. 181–199. здесь: 189, 196.
154. ↑ Томас Ширрен: Philosophos Bios , Гейдельберг 2005, с. 5.
155. ↑ Верити Платт: Виртуальные видения: Фантазия и восприятие божественного в Жизни Аполлония Тианского . В: Ewen Bowie, Jaś Elsner (eds.): Philostratus , Cambridge 2009, pp. 131–154, здесь: 140.
156. ↑ См. Филологическую перспективу Патрик Робиано: Un discours encomiastique: En l'honneur d'Apollonios de Tyane . В: Revue des Études grecques 114, 2001, стр. 637–646 и цитируемой там более ранней литературе.
157. ↑ О христианской критике Аполлония в XIX и XX веках см. Герд Петцке: Die Traditions über Apollonius von Tyana и Новый Завет , Лейден 1970, стр. 13.
158. ^ Дешнер: Kriminalgeschichte де Christianentums , Том 3, Reinbek 1990, с 238f, 297f....
159. ^ Jaś Эльснер: Beyond Compare: языческий святой и христианский Бог в поздней античности. В: Critical Inquiry 35, 2008/2009, стр. 655-683, здесь: 659-669.
160. ↑ Рене Жирар: Я видел, как сатана падал с неба, как молния. Критическое извинение христианства , Мюнхен, 2002, стр. 69-103 (французская оригинальная версия, 1999 г.).
161. ↑ Елена Петрова Блаватская: Разоблачение Изиды , Том 2, Ганновер, 2000, стр. 355f. (Подробнее в реестре с. 699). См. Хелена Петрова Блаватская: Тайная доктрина , том 3, Гаага, без года (около 1970 г.), стр. 129–142. Там Блаватская пишет на стр. 131, что причины, по которым Аполлоний вступил в союз с сильными мира сего, «невозможно судить так поздно».
162. ↑ Джордж Роберт Стоу Мид: Аполлоний Тианский , Лондон, 1901 г. (перепечатано в Чикаго, 1980 г.), стр. 61-64, 92, 110f.
163. ↑ Рудольф Штайнер: Лекция от 28 марта 1921 г., напечатанная в томе « Ответственность человека за мировое развитие» (= Рудольф Штайнер, полное издание № 203), Dornach 1978, стр. 291, 294, 298.
164. ↑ См. Жан Сезнек о приеме Флобера Аполлония : «Le Christ du paganisme». Аполлоний де Тян и Флобер . В: Анри М. Пейр (Ред.): Очерки в честь Альберта Фейлера , Нью-Хейвен, 1943, стр. 231–247.
165. ↑ Роберт Элси (Ред.): Константинос Кавафис: Das Gesamtwerk , Цюрих 1997, стр. 176–179, 214f. (Греческий текст и немецкий перевод). См. « Глен Бауэрсок : Кавафи и Аполлониос». В: Grand Street , Vol. 2, No. 3, 1983, pp. 180-189.
166. ^ Мария Шнайдер: Аполлоний фон Тьяна , 6-е издание. Hammelburg 1997 (1-е издание под названием Der Wanderer durch den Sternkreis , Berlin 1948).

Эта статья была добавлена в список отличных статей 7 апреля 2013 года в этой версии .

личные данные
ФАМИЛИЯ	Аполлоний Тианский
АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ ИМЕНА	Аполлоний Тианей; Аполлоний Тианей
КРАТКОЕ ОПИСАНИЕ	древнегреческий философ, новопифагорейец
ДАТА РОЖДЕНИЯ	в 40
ДАТА СМЕРТИ	в 120